禅秘要法经卷下
「尔时复当自观己身及以他身。我身他身从颠倒起，实无我所。若有我者，云何忽然见此饿鬼来在我边？尔时复见无量饿鬼，其身长大无量无边，头如太山、咽如丝发，饥火所逼叫唤求食。见此事已，当起慈心以身施鬼。饿鬼得已，噆食其体，即便饱满。见是事已，复当更教观众多饿鬼。见诸饿鬼绕身四匝，如前以身食诸饿鬼。见此事已，复教摄身使心不散，自观己身是不净聚。作是观时，寻自见身脓血诸肉皆段段坏聚在前地，见诸众生争取食之。既见此事，复当自观其身，从诸苦生、从诸苦有，是败坏法不久磨灭，饿鬼所食。作是相时，忽见身内心处有猛火，烧前池上一切莲华，及诸饿鬼众恶丑形，及与池水泓然都尽。见此事已，复当更教谛观己身，如前完具身体平复。复当更观己身一切毛孔，以慈心故血变成乳，从毛孔出。在地如池众乳盈满。复见众多饿鬼至此池上，以宿罪故不得乳饮。尔时慈心视鬼如子，欲令饮乳，以鬼罪故乳变成脓。斯须之间复更慈心，以慈心故身毛孔中一切乳出，胜前数倍。念诸饿鬼，饥苦所逼何不来饮？尔时饿鬼其形长大数十由旬，举足下足如五百乘车声，来至行者前，唱言：『饥饥。』尔时行者即以慈心施乳，令饮饿鬼。饮时至口变化为脓，虽复为脓，以行者慈心故即得饱满。见鬼饱已，复自观身，即自见身足下火出，烧前众生及以诸树泓然都尽。尔时若见众多异类，复还系念谛观己身，使心不动寂寞无念。既无念想，当發誓愿：『愿后世生，不受后有，不乐世间。』作此誓已，寻见前地犹如琉璃，见琉璃下有金色水，自见己身与地正等、与水色同。其水温暖，水中生树如七宝树，枝叶蓊欝。上有四菓，菓声如铃，演说苦空无常无我。闻此声已，自见己身没于水中往趣树所。谛自观身，顶上水出，弥漫琉璃池中。忽然之顷复有火起，火中生风，犹如琉璃。复见顶上，从顶坚强至乎脚足，犹如金刚。复有火起，烧金刚尽，温水枯涸。寻更观身，我前见身内池中忽然有树，枝叶具足，树端有菓，其声如铃，演说苦空无常无我清净之法。如此妙菓，有好音声，香味具足。我今宜食。作此想已，即仰攀树，取菓食之。才得一菓，其味甘美无物可譬。既食菓已，见树乾枯，其余三菓尚有光明。食菓之后，身心恬澹无忧喜想。自观心识是败坏法，从诸苦有。诸苦根本，识为因缘。今观此识，如水上泡无有暂停。四大无主、身无有我、识无依止。如是诸法，复七七四十九遍谛观心识是败坏法。尔时自见己身白如珂雪，节节相柱。复当更教，自以右手摩触此身，见身如尘、骨末如粉，如粉尘地。寻复更教观身如气，从数息有，身如气囊无有暂停。复当更教，寻自观身如前，还为一白骨人。见骨人已，自观己身如前还散犹如微尘，如人以粉用涂于地。寻见地上有青色骨人，复如前观，末此青色骨人以用涂地。复更观身如青微尘，尘变成骨人，其骨尽黑，复当如前以末涂地。复自观身犹如黑地，见黑地中有四黑蛇，眼赤如火。蛇来逼身，吐毒欲害，不能为害，即变为火自烧己身。尔时空中有自然声，恒说苦空无常无我等法。见此事时，一一毒蛇八十八头为火所焚。见此事时，空中自然有水洒毒蛇身，众火尽灭，八十八头一切都消。出定之时，觉身安乐恬怕无为。复当更教，自观己身无高大想，寻复见身自然高大，明显可观如七宝山，自见己心如摩尼珠。尔时复当如上观空。作观空时，自觉己身和悦柔软快乐无比，前莲华上七宝色光流入己心，在摩尼珠中满足十过，七支七色皆悉具足。自观身空亦无众想，尔时顶上有自然光，似金色云亦如宝盖、色复似银，从顶上入覆摩尼珠光上。出定入定恒见此事，见此事者，自然不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒。」
佛告阿难：「佛灭度后，四部弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷作此观者，名第二十六正观，亦名得须陀洹道。若得此观，要当审实，使身自然离五种恶，合修多罗、不违毘尼、随顺阿毘昙。此名须陀洹果相。」尔时阿难闻佛所说，欢喜奉行。
佛告阿难：「若有行者得此观者，宜当密藏勿妄宣传，但当一心勤行精进。勤行精进已，复当更教谛观地大。地大观法亦如上说。观地大已，次教观水大。观水大者，自观己身身中诸水，身如琉璃刚强难坏。若见自身悉皆是水，当教易观。若复见身尽成琉璃，亦教易观观于地大，使琉璃身犹如微气，见水从眼中现。若见此事，名细微四大观。复当更教从头已上使水满中，见水从眼中出，亦不堕地。自见己眼如水上沫亦满水中。若见此事，头水不温不冷调和得所。水若温者，是假偽观。水色澄清，不温不凉。次当更教观腰已上水不温不冷。复观咽喉如琉璃筒，水入胸中，次下至腹乃至䏶膝，莫令入臂，使水澄清如颇梨精色。若觉水温乃是真观。此想成已，复教通彻四支诸节，水皆满中，如琉璃器持用盛水。渐渐广大，见满一床，外人亦见。若见此水清冷乃是真水，若见余相不名真实。入水光三昧，渐渐广大满一室内，水皆澄清如琉璃气，渐渐广大遍满三千大千世界。见此事时，当于静处一心安坐，勅诸同学皆使清净不令愦闹。尔时复当见水上紫焰起，当自忆想：『此水从何处起？云何当尽？若言我是水者，我身无我，前已观无我。今从无法中，水从何起？』作是念时，水性如气，渐渐从顶上没，水稍稍尽，唯身皮在。自见己身极为微薄，无物可譬，如微尘草束。复见身内忽然有火，烧身都尽。观身无所，永无有我，我及众生一切都无。尔时行者，心意恬怕，极为微细，无物可譬。此想成时，名第二十七真无我观，亦名灭水大想，亦名向斯陀含。其余微细贤圣法界微妙难胜，不可具说。行者坐时修诸三昧，得无我三昧时，当自然见佛。」
佛告阿难：「汝今好受持是真实水大微妙境界，广为未来一切众生敷演广说。」尔时阿难闻佛所说，欢喜奉行。
佛告阿难：「得此观已，复当更教水大观法。此水大观极为微细，使此水大与火大合，见身如气、如琉璃影，观脐四边火焰俱起，见于火焰犹如日映。若见脐上有火光起，或有从鼻中出、或有从口中出，耳眼随意出入。若见此事，见一切火从毛孔出。火出之后，有渌色水寻从火后。自见身中，水上火下、火上水下，观身无身。此想成时，见身水火不温不冷，身心寂尔安住无碍。此名斯陀含果，亦名境界实相。见此事时，出定入定恒不见身。入定之时，外人亦见水火从毛孔出、从毛孔入。贪婬多者，见火从顶上入、从身根出，然后遍满身体；水亦复然。复当自观头上火，如阎浮檀那金光云盖，或见身下如七宝华，心中恬静安隐快乐，世间乐事无以为譬。出定之时身亦安乐，令外众生见已禅定三昧安隐金光金色。帝释诸天恭敬礼拜竝言：『大德！汝今苦尽，必定当成斯陀含果。』闻已欢喜，修身禅定，心无系碍安隐快乐，游戏无我三昧中，亦渐入空三昧门，无愿无作诸三昧等悉现在前。如此微妙善胜境界，行者坐时于禅定中自然分別。若钝根者，大师世尊现前为说。以见佛故，闻法欢喜，应时即得斯陀含道。复当至心覆寻前观，经二十五反，极令明利。」
佛告阿难：「汝好持此第二十九水大观，慎勿忘失。得此观者，亦名斯陀含，亦名善往来往宿世善根业因缘故遇善知识清净法行，汝乃当得此斯陀含道。」尔时阿难闻佛所说，欢喜奉行。
佛告阿难：「若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若得此微妙水大观已，复当更教安隐微妙最胜奇特火大观法。作此观时，自见脐中微妙火光，状如莲华，其色光明如和合百千万亿阎浮檀那金。见此事已，复当更教观身内火。观内火时，自见心火常有光明，过于百千万亿明月神珠，心光清净亦复如是。出定入定如人持明火珠行，虑恐他见，唯自心中明了如是，他人不见。渐渐大明，见身犹如颇梨明镜，见心亦如明月神珠。虑他人见，他人其实不见此事。入定之时，以心明故，见三千大千世界麁相，见阎浮提须弥山及大海水悉皆了了，复见大海水中摩尼珠王，其摩尼珠王焰出诸火。见此事已，尔时见佛为其广说九次第定。九次第定者，九无阂、八解脱。如此等观不须豫受，佛现前故，佛自为说。其利根者，闻佛说法九无碍道中，应时即得阿罗汉道，超越阿那含地，如好白㲲易染为色。若钝根者，复当更教风大观法。风大观法者，见一切风极为微细、细中细者，可以心眼见而不可具说。风复杂火、火复杂风，水入火中、风入水中、火入风中，风火水等各随毛孔如意自在。或复有风，十色具足，如十宝光，从身毛孔出、从顶上入，从脐中出、从足下入，一切身分中出、从眉间入，从眉间出、从一切身分入。如此种种无量境界，贤圣光明、贤圣种子、诸贤圣法，皆从此风大中起、从此风大中入。此风大观，具足相貌微妙境界，唯阿罗汉能广分別，不可具说，行者坐时当自然见。若见此事，练诸烦恼成阿那含。此风大观，名第三十阿那含相应境界相。」
佛告阿难：「汝好受持是阿那含相应最胜境界风大观法，慎勿忘失。」尔时阿难闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与千二百五十比丘俱。尔时尊者摩诃迦叶有一弟子，是王舍大城苦得尼揵子儿，名阿祇达多，求尊者摩诃迦叶出家学道，修行苦行、具十二头陀，经历五年得阿那含果，不能增进成阿罗汉。即从坐起，至迦叶所，整衣服，叉手合掌，顶礼摩诃迦叶，白言：「和上！我随和上，勤修精进如救头然，已经五年。今得住于阿那含果，身心疲懈，不能增进无上解脱。唯愿和上为我速说。」尔时摩诃迦叶即入三昧观比丘心，知此比丘不尽诸漏，从此命终生阿那含天。从三昧起，告言：「法子！我今身心一切自在，入自在三昧，观汝宿世所有业报，于此身上无缘得成罗汉道。」阿祇达多闻此语已，悲泣雨泪，白言：「和上！如我今者不乐生天。如困病人求无常力，我畏生死亦复如是。」尔时迦叶告言：「法子！善哉善哉。善男子！夫生死恶犹如猛火，烧灭一切，甚可厌患。我观汝根不得明审，又复世尊与诸比丘在祇陀林，我今与汝俱往佛所。」时彼比丘著衣持钵，随迦叶后诣祇陀林，到于佛所。见佛世尊身如金山，处大众中威德自在，三十二相八十种好皆悉备足。为佛作礼，绕佛七匝，却住一面，胡跪合掌白言：「世尊！我此弟子阿祇达多，随从我后修十二头陀，住深禅定，至阿那含不能增进竭烦恼海。唯愿天尊为说甚深灌顶甘露净解脱行。」
尔时世尊告阿祇达言：「善哉善哉！阿祇达！快问是事，吾当为汝分別解说。谛听善思。乃往过去无央数世，彼世有佛，名大光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼佛出世，三种示现教化众生，度人周讫。于像法中有一大国名波罗奈，王名梵摩达多。王有太子，名忍辱铠，坚發甚深阿耨多罗三藐三菩提心，求一切种智，自誓不杀、修十善业，于六波罗蜜无疲厌心。时彼国中有一长者名日月音，自在无量，唯有一子，忽遇热病，风大入心，狂乱无智，手执利剑走入巷陌杀害众生。时彼长者爱念子故，手擎香炉至四城门外烧香散华，發大誓愿而作是言：『世间若有神仙圣人医师呪师能救我子狂乱病者，一切所有悉用奉施。』尔时太子出城游戏，见大长者修于慈心为子求愿，心生欢喜而作是言：『此大长者勤修慈心普为一切，而长者子遇大重病；愿诸神仙必兴慈悲，来至此处救长者子。』语顷即有一大仙人，从于雪山腾虚而至，名曰光味，至长者所告长者言：『汝子所患从热病起，因热病故生大嗔恚，心脉悉开风大入心是故發狂。如此病者，如仙经说，风大动者当须无嗔善男子心血以用涂身、须善人髓服如大豆，可得除愈。』尔时长者闻仙人说，即于路中顶礼太子白言：『地天大仙人说我子所患，当用慈心无嗔人血及以骨髓乃可得差。我今正欲自刺我身出血食子、破骨出髓持与令服。唯愿太子听许此事。』
「尔时太子告言：『长者！我闻佛说，若有众生苦恼父母，堕大地狱无有出期。云何长者自破身体欲令子差？且忍须臾，当为长者作大方便。』尔时长者闻太子勅，心大欢喜，礼太子足，还至家中。象负其子送与太子，太子见已醍醐灌之。
「尔时仙人告太子言：『设以此药灌此男子经九十日，终不可差；要得慈心无嗔人血。』尔时太子内自思惟：『除我身外，其余众生皆当起嗔。我今为此救诸病苦、济生死命，誓求佛道，于未来世若得成佛，亦当施此法身常命。』作此誓已，即刺身以血涂彼大长者子、破骨出髓与之令服。长者子服已，病得除愈。是时太子以破骨故，迷闷躄地。尔时天地六种震动，释梵护世、无数天子佥然俱下，到太子所，告太子言：『汝今以身济病众生，欲求何等？为求帝释、魔王、梵天、转轮圣王？三界之中欲求何等？』
「尔时太子白帝释言：『我今所求，亦不欲三界之中尊荣豪贵。我所求者，乃愿欲成阿耨多罗三藐三菩提。』尔时帝释闻此语已，告太子言：『汝今刺身破骨出髓，身体战掉，有慨恨不？』尔时太子即立誓愿：『我从始刺身体乃至于今，若无慨恨大如毛发，令我身体平复如故。』作此誓已，身体平复如前无异。尔时帝释见此事已，白太子言：『太子威德奇特无比，有强大志必得成佛。太子成佛时，愿先度我。』作此誓时，太子默然而说偈言：
「尔时太子说此偈已，诸天雨华持以供养，复雨无量百千珍宝积满宫墙。太子得已持用布施，布施不止，修诸波罗蜜皆悉满足，得成为佛。」
佛告迦叶：「尔时波罗奈国王者，今我父王阅头檀是。尔时月音长者，今汝摩诃迦叶是。尔时长者子，今阿祇达比丘是。尔时忍辱铠太子者，今我释迦牟尼佛是。尔时帝释者，今舍利弗是。」
佛告迦叶：「此阿祇达比丘，乃往过去风大动故發狂无知，是故今者入四大定，于风定中心疑不行。设使此人入风大定、观四大者，头破七分、心裂而死。当教此人修于慈心。」
尔时世尊告阿祇达：「汝今当观，一切众生悉为五苦之所逼切。汝今应当生大慈心，欲免众苦。观色受想行识，悉皆无常苦空无我。」阿祇达闻佛说此，豁然意解，应时即得阿罗汉道，三明六通，具八解脱。即于佛前踊身空中，作十八变。作十八变已，从空中下，顶礼佛足，白言：「世尊！如来今者为我宣说往昔因缘，及说慈心、广演四谛。我因佛力，寻时即破三界结业，成阿罗汉。唯愿天尊为未来世浊恶众生，恶业罪故生五浊世如此众生，若修头陀行诸禅定得阿那含，如我心疑停住不行，当修何法得离苦际？」
佛告阿祇达：「谛听谛听，当善思之。如来今者因汝阿祇达，普为未来世一切众生广说从阿那含至阿罗汉，于其中间所有微细一切境界，当自分別。若风病多者入风大定时，因风大故喜發狂病，当教观佛。教观佛者，教观如来十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、三念处法。观此法时，自然得见无量色身、微细妙相好。或有诸佛飞腾空中作十八变，或有诸佛一一相好，普现无量百千变化。见此事时，当起恭敬供养之心，作香华想普散诸佛。然后复当自思惟言：『我今身中五阴四大皆悉无常、生灭不住，结使枝条及使根本皆悉无常。我所念者，念佛十力、四无所畏、十八不共、大慈大悲，如是功德庄严色身，犹如宝瓶盛如意宝珠，宝珠力故映饰此瓶，珠无我所、瓶亦无住。但为众生，佛亦如是，无有色性及与色像，解脱清净。云何我今谛观如来十力，是处非处力乃至漏尽力，十八不共法、大慈大悲，云何更见无量色像？』作此想已，见真金像满娑婆世界，行住坐卧四威仪中皆说苦空无常无我。虽见此事，复当起意想：『是诸佛皆是戒、定、慧、解脱、解脱知见、十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、三念处如此功德所共合成，云何有色？』作此想时一一谛观，令一切佛身心无碍亦无色想。自见己身如空中云，观五受阴无诸性相，豁然欢喜。复还见身如莲华聚，周匝遍满三千大千世界。见诸坐佛坐己华上，为说甚深空无我无愿无作圣贤十四境界门。」
佛告阿祇达：「若有行者见此事已，当教慈心。教慈心者，教观地狱。尔时行者即见十八地狱，火车炉炭、刀山剑树受苦众生，皆是己前身父母宗亲眷属，或是师徒、诸善知识。见一一人，阿鼻地狱猛火烧身。或复有人，节节火然、或上剑树、或踏刀山、或投镬汤、或入灰河、或饮沸𡱁、或啖热铁丸、或饮融铜、或卧铁床、或抱铜柱、或入剑林碎身无数、或挑眼无数、持热铜丸安眼眶中。或见饿鬼身形长大数十由旬，啖火啖炭、或饮脓血变成融铜，举体火起、足跟铜流。或见暗冥铁围山间满中众生，状如罗刹，更相食啖。见诸夜叉，裸形黑瘦，双牙上出，头上火然，首如牛头，角端雨血。复见世间虎狼师子诸恶禽兽更相啖食，复见一切诸畜生苦。或见阿修罗，割截耳鼻受诸苦事。复见三界一切众生，为欲所使，悉受苦恼。观无想天，犹如电幻，不久当堕大地狱中。举要言之，三界二十五有一切众生，皆有三涂苦恼之业。
「尔时行者观见三界受苦众生，其心明了如观掌中，深起慈悲生怜愍心。见诸众生宿行恶业故受恶报，见此事已，悲泣雨泪欲生救护，尽其心力不能救济。尔时心中极生怜愍，厌患生死、不愿久处，心生惊怖，如人捉刀欲来害己。见此事已更起慈悲，欲拔苦者无奈之何！尔时行者内自思惟：『是诸众生因于无明，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。』
「尔时行者内自思惟：『此无明者，从何处来，孚乳产生遍满三界？』观此无明，假于地大而得成长，依于风大而得动摇，因于地大体坚不坏，火大照育，水成众性。如是动作，风性不住、水性随流、火性炎盛、地性坚鞕。此四大性，二上二下。诸方亦二，东方者成色阴性、南方者成受阴性、西方者成想阴性、北方者成行阴性、上方者成识阴性。此五受阴，依无明有，从触受生。乐触因缘生于诸受，受因缘生爱取有，有因缘故生于三界九十八使及诸结业，缠缚众生无有出期。如是诸业，从无明有、依痴爱生。此无明者，本相所出，从何而生，遍布三界，于诸众生为大缠缚？我今应观无明识相从何处起。『此无明者，为是地大？为离地大？为与地合？为从地生？为从地灭？地性本空，推地无主，云何无明起痴爱想缘行而有？而此诸行及爱取有，为从风起？为从水生？为火所照？如此四大，一一谛观。此诸大者，实无性相，同如实际。云何牵诸众生缠在三界，为大烦恼之所烧然？』作此思惟已，怖畏生死、患生天乐，观诸天宫，如梦如幻、如露如电、如呼声响。普见一切三界众生，犹如环旋受苦无穷。见此事已愁忧不乐，世间如驶水流，求涅槃道，刹那刹那顷欲求解脱。尔时复当更教数息，一数二随、二数三随、三数四随、四数五随、五数六随、六数七随、七数八随、八数九随、九数十随、十数百随、百数千随，随息多少摄气令住。
「尔时自见己身如百千万亿莲华，一切萎脆，四面风来吹去萎华变成琉璃，如琉璃器自见其心如大华树，从下方金刚际乃至三界顶，上有四菓。其菓微妙如如意珠，有六种光，遍照三千大千世界。行者见此事时，见金刚地际乃至上方三界之顶满中诸佛，与大弟子眷属围绕。或有诸佛飞腾虚空，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火，东踊西没、西踊东没、南踊北没、北踊南没、中踊边没、边踊中没。或现大身满虚空中，大复现小如芥子许，变现自在随意无碍。或见诸声闻入四大定，身如火聚，诸火焰端犹如金筒盛众色水。复见己身如彼入定。尔时当教行者而作是言：『汝所见者，虽是多佛及诸声闻，汝今应观此诸世尊，是无相身、是大解脱、是无学果。应当善摄汝心，如前数息。』此数息法有十六科，不可具说。
「尔时行者既数息已，心意恬怕，寂然无见。复当更教观心莲华犹如华树，树上有菓如摩尼珠，现六种光。其光明显，从三界顶照于下方金刚地际。见心华树荄垂欲绝，然深无量。尔时当观诸佛法身。诸佛法身者，因色身有。色身者譬如金瓶，法身者如摩尼珠。应当谛观色身之内，十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、无碍解脱，神智无量绝妙境界，非眼所见、非心所念。『一切诸法，无来无去、不住不坏，同如实际。凡夫愚痴，为老死大贼之所追逐，妄见颠倒。以颠倒故，堕落三涂爱欲河中，为驶水所漂、没溺三界。我今云何同凡夫行，妄想见佛。我大和上释迦牟尼佛，往昔之时，头目髓脑、国城妻子持用布施，百千苦行求解脱法；今者已得超越生死住大涅槃，寂灭究竟更不复生。如过去佛法住常乐处，亦无去来现在诸智，身心不动恬怕无为。如此智慧所成就身，当有何想？云何变动？我今见者，从妄想现，属诸因缘，故是颠倒色相之法。』作是思惟时，一切诸佛及诸贤圣，寂然隐身更不复现；唯一佛在，有四大弟子以为侍者。
「尔时释迦牟尼世尊，为于行者更说四大清净观法，告言：『法子！过去三世诸贤圣等，观此行时，自然皆观风大观法。观风大者，先观身内，从心华树生一微风。如是微风，渐渐增长遍满身体。满身体已，从毛孔出满一房内。满一房已，见此微风满一庭内。满一庭已，复见渐渐满一顷地。满一顷已，复更增广满一由旬。满一由旬已，满二由旬。满二由旬已，满三由旬。满三由旬已，满四由旬。满四由旬已，满五由旬。满五由旬已，如此渐渐广大满十由旬。微风才动，渐渐广大遍满三千大千世界，上至于顶、下至金刚际，遍此诸处已，还从顶入，令其心树一切华叶渐渐萎落，自见己身如颇梨镜表里映彻。
「『尔时复当教观水大。观水大者，先观身内心华树端出一微水如琉璃气，渐渐增广似白色云遍满身内。满身内已，从六根出。顶上涌出，绕身七匝如白云行。滴滴雨水其水柔软，盈满一床。满一床已，渐渐广大满一房内。满一房已，满一庭中。满一庭已，满一城中。满一城已，满十顷地。满十顷已，满百顷地。满百顷已，满一由旬。水色正白，如白琉璃光。其气微细，过于凡夫眼根境界。渐渐广大满二由旬。满二由旬已，满三由旬。满三由旬已，满四由旬。满四由旬已，满五由旬。满五由旬已，渐渐广大满十由旬。满十由旬已，渐渐广大满百由旬。满百由旬已，渐渐广大满一阎浮提。满一阎浮提已，渐渐广大遍满三千大千世界，上至三界顶、下至金刚际。如是水相，其气如云，还从顶入。
「『见此事已，复更教观火大。观火大者，自观身内心华树端诸华叶间有微细火，犹如金光。从心端出，遍满身内。从毛孔出，渐渐广大，遍满一床。满一床已，满一房内。满一房已，渐渐广大满一庭中。满一庭已，满一城中。满一城已，满十顷地。满十顷地已，满百顷地。满百顷地已，满一由旬。火色变白，如真珠光更复鲜白，颇梨雪山不得为比。红光照错，以成文章。渐渐广大满二由旬。满二由旬已，满三由旬。满三由旬已，满四由旬。满四由旬已，满五由旬。满五由旬已，渐渐广大满百由旬。满百由旬已，渐渐广大满阎浮提。满阎浮提已，渐渐广大遍满三千大千世界，上至三界顶、下至金刚际，还从顶入。
「『见此事已，复当更教观于地大。观地大者，自见身内心树诸华渐渐广大，如金刚云遍满身内。满身内已，复满一床。满一床已，遍满一房。满一房已，遍满一庭。满一庭已，遍满一城。满一城已，渐渐广大遍满十顷。满十顷已，遍满百顷。满百顷已，满一由旬。满一由旬已，其色变青，渐渐广大遍满二由旬。满二由旬已，满三由旬。满三由旬已，满四由旬。满四由旬已，满五由旬。满五由旬已，渐渐广大满百由旬。满百由旬已，渐渐广大满阎浮提。满阎浮提已，渐渐广大遍满三千大千世界，上至三界顶、下至金刚际，还从顶入。
「『见此事已，复当更教还观地大。观此地大，如金刚云难可摧碎，当云何灭？作此观时，见佛世尊释迦牟尼坐金刚座，与尊弟子眷属五百，坐行者前，异口同音赞叹灭谛。闻此语已，当观地大从因缘起，无明所持。无明无性，痴爱无主，虚偽因缘，假名无明，爱取有等皆属此相。作此思惟时，见自心内众华树端渐渐火起烧金刚云，一一云于诸叶间与火合体遍满身内。满身内已，地火俱动遍满一床。满一床已，遍满一房。满一房已，遍满一庭。满一庭已，遍满一城。满一城已，渐渐广大遍满十顷。满十顷已，遍满百顷。满百顷已，满一由旬。满一由旬已，满二由旬。满二由旬已，满三由旬。满三由旬已，满四由旬。满四由旬已，满五由旬。满五由旬已，渐渐广大满百由旬。满百由旬已，渐渐广大遍满阎浮提。地火二大其性各异，更相鼓动，遍满三千大千世界，上至三界顶、下至金刚际，还从顶入。
「『见此事已，复当更教观于风大。观风大者，自观身内心华树间出紫色风，水大随入灭此风色同为水色，风动水涌遍满身内，渐渐广大遍满一床。满一床已，满一房内。满一房已，遍满一庭。满一庭已，遍满一城。满一城已，渐渐广大遍满一由旬。满一由旬已，风水二性其性各异，风吹此水如琉璃沫其色焰炽，更相鼓动，遍满二由旬。满二由旬已，满三由旬。满三由旬已，满四由旬。满四由旬已，满五由旬。满五由旬已，渐渐广大满百由旬。满百由旬已，渐渐广大遍满阎浮提。满阎浮提已，渐渐广大遍满三千大千世界，上至三界顶、下至金刚际。
「『见此事已，自见己身身诸毛孔一切火起，此火光炎遍满三界出三界外，如真金华，华上有菓，菓叶相次。彼菓光中演说四谛及十二因缘度生死法。复见身内一切水起，其水温润，从毛孔出流布三界无不遍满。水色出光照三界顶，入火光菓中。复见身内一切风起遍满身内，从毛孔出渐渐广大，驶速飘疾遍满三界，化为金云，入火光菓中。复有地气极为微薄，弥满四大。见此事已，复当更教谛观五阴。观于色阴。此色阴者依地大有，地大不定从无明生，无明因缘妄见名色。观此色相虚偽不真亦无生处，假因缘现。因缘性空，色阴亦然。受想行识性相皆空，中无坚实。观此五阴，实无因缘亦无受有。如此四大，云何增长遍满三界？作此思惟时，见一切火从一切毛孔出，遍满三界，还从一切毛孔入。复见一切地大犹如金刚云，从一切毛孔出，遍满三界，还从一切毛孔入。复见水大犹如微尘，从一切毛孔出，遍满三界，还从一切毛孔入。复见风大其势羸劣，从一切毛孔出，遍满三界，还从一切毛孔入。如是四大，从毛孔出、从毛孔入，往复反覆经八百遍。
「『见此事已，如前数息已，闭气而住经一七日。尔时自然见此大地渐渐空。见一床下渐渐空，见一房渐渐空。见一房已，见一庭地渐渐空。见一庭已，见一城地渐渐空。见一城已，见十顷地渐渐空。见十顷已，见百顷地渐渐空。见百顷已，见一由旬地渐渐空。见一由旬已，见二由旬地渐渐空。见二由旬已，见三由旬地渐渐空。见三由旬已，见四由旬地渐渐空。见四由旬已，见五由旬地渐渐空。见五由旬已，乃至见十由旬地渐渐空。见十由旬已，乃至见百由旬地渐渐空。见百由旬已，乃至见阎浮提八千由旬地渐渐空。见阎浮提已，见弗婆提地十千由旬渐渐空。见弗婆提已，见瞿耶尼地三万由旬渐渐空。见瞿耶尼已，见欝单越地四万由旬渐渐空。见欝单越已，见须弥山四大海水山河石壁四天下中一切所有见坚鞕物，一切悉皆渐渐空。见四天下已，心遂广大，遍满三千大千世界，诸坚鞕物，大地山河石壁，一切悉空，心无所寄。尔时自然见金刚际，有十四金刚轮。从金刚轮下，自然上踊，更相掁触，至行者前。尔时心树诸妙花端自然火起，烧诸华叶树上四果，堕行者顶，从顶而入住于心中。尔时此心豁然明了，见障外事。复有六象，其色正黑，踏大地坏，吸饮诸水。风吹象杀，象耳出火，烧象都尽。四大毒蛇，走上树端。见有一人似大力士，拔此大树，下至金刚际、上至三界顶令树动摇。行者心中四明珠果复出大火，烧树荄绝，是时大树散如微尘。』
「行者见已，我今观于水火风等及与水大，一切无常，须臾变灭。当自观我身内四大，火起无穷，地水风等亦复如是。此无明相，空无所有、假偽颠倒，犹如霜炎属于三界，缘于痴爱，三十三亿念生法九百九十转，次第念麁相，结使九十有八，枝条种子弥覆三界。为是众结，受生无数，或堕地狱，猛火焚身；或为饿鬼，吞饮融铜、啖热铁丸，百千世中不闻水谷；或为畜生，驼驴猪狗数不可知；人中受苦，众难非一。如是众多，从痴爱得。今观痴爱，性无所有。作是思惟时，释迦牟尼佛放金色光，与诸声闻眷属围绕，告行者言：『汝今知不？色相虚寂，受想行识亦复如是。汝今应当谛观空无相无作无愿三昧。空三昧者，观色、色性及一切诸法，空无所有。如是众空，名空三昧。无愿三昧者，观涅槃性寂灭无相。观生死相，悉同如实际。作此观时，不愿生死、不乐涅槃。观生死本际空寂，观涅槃性相皆同入空，无有和合，是名无愿三昧。无作三昧者，不见心、不见身及诸威仪有所修作，不见涅槃有起性相，但见灭谛通达空无所有。』尔时行者闻佛世尊说是空无相无愿三昧，身心静寂，游三空门，犹如壮士屈申臂顷，应声即得超越九十亿生死洞然之结，成阿罗汉，不受后有、梵行已立、知如道真，豁然意解无复余习，漏尽慧通自然而得，其余五通要假修得。六通义广说如阿毘昙。」
尔时世尊为阿祇达说是贤圣空相应心境界，分別十一切入相已，默然安隐入无诤三昧，放众色光普照世界。是时会中，二百五十比丘，心意开解成阿罗汉。五十优婆塞，破二十亿洞然结，成须陀洹。天人大众闻佛所说，皆大欢喜。
尔时长老阿难即从坐起，白佛言：「世尊！如来初为迦𫄨罗难陀说不净门，为禅难提比丘说数息法，为阿祇达说四大观。如是众多微妙法门，云何受持？当以何名宣示后世？」佛告阿难：「此经名『禅法秘要』，亦名『白骨观门』，亦名『次第九想』，亦名『杂想观法』，亦名『阿那般那方便』，亦名『次第四果想』，亦名『分別境界』。如是受持。慎勿忘失。」
佛告阿难：「我灭度后，若有比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，若有欲学三世佛法，断生死种、度烦恼河、竭生死海、免爱种子、断诸使流，厌五欲乐、乐涅槃者，学是观。此观功德如须弥山，流出众光照四天下。行此观者具沙门果，亦复如是。」
佛告阿难：「佛灭度后，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷欲学此法者，当离四种恶。何等为四？一者净持禁戒，威仪不犯。于五众戒若有所犯，应当至心忏悔清净。戒清净已，名庄严梵行。二者远离愦闹，独处闲静，系念一处，乐少语法。修行甚深十二头陀，心无疲厌，如救头然。三者扫偷婆涂地，施杨枝净筹，及诸苦役，以除障罪。四者昼夜六时常坐不卧，不乐睡眠、身倚侧者，乐常塜间树下阿练若处，食若鹿食、死若鹿死。若有四众行此四法者，当知此人是苦行人。如此苦行，不久必得四沙门果。」
佛告阿难：「若有四众，修系念法，乃至观见脚指端手指端一节少分白骨相极令明了，若见一指、若见一爪、一切诸白骨。当知此人以心利故，命终之后必定得生兜率陀天，灭三恶道一切苦患。虽未解脱，不堕恶道。当知此人功德不灭，已得免离三涂苦难，何况具足诸白骨人。见此骨人者，虽未解脱无漏功德，当知此人已免一切三涂八难苦厄之患，当知此人世世所生不离见佛，于未来世值遇弥勒龙华初会，必先闻法得证解脱。」
佛告阿难：「若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于佛法中，为利养故贪求无厌，为好名闻而假偽作恶，实不坐禅，身口放逸行放逸行，贪利养故自言坐禅。如此比丘，犯偷兰遮。过时不说，不自改悔，经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日，当知此比丘是天人中贼、罗刹魁脍，必堕恶道，犯大重罪。若比丘尼，妖冶邪媚欲求利养，如猫伺鼠贪求无厌，实不坐禅自言坐禅，身口放逸行放逸行，贪利养故自言坐禅。如此比丘尼，犯偷兰遮。过时不说，不自改悔，经须臾间即犯十三僧残。若经一日至于二日，当知此比丘尼，是天人中贼、罗刹魁脍，必堕恶道，犯大重罪。若比丘、比丘尼，实不见白骨，自言见白骨，乃至阿那般那。是比丘、比丘尼，诳惑诸天龙鬼神等，欺世间人，此恶人辈是波旬种，为妄语故，自说言我得不净观乃至顶法。此妄语人，命终之后，疾于雹雨必定当堕阿鼻地狱，寿命一劫。从地狱出，堕饿鬼中，八千岁中啖热铁丸。从饿鬼出堕畜生中，生恒负重、死复剥皮。经五百身还生人中，聋盲瘖痖、癃残百病以为衣服。如是经苦，不可具说。若优婆塞，实不坐禅自言坐禅，实不梵行自言梵行。是优婆塞，得失意罪，不净有作不起，堕落臭旃陀罗，与恶为伴，是朽败种不生善芽。贪利养故，多求无厌，经于一日乃至五日，犯大妄语。此大恶人，波旬所使，是旃陀罗、屠儿罗刹同类，必定当堕三恶道中。此优婆塞欲命终时，十八地狱火车𬬻炭变化恶事一时迎之，必定当堕三恶趣中无有疑也。若优婆塞，实不得不净观乃至暖法，于大众中起增上慢，唱如是言：『我得不净观乃至暖法。』当知此优婆塞，是天人中贼，欺诳世间天龙八部。此优婆塞命终之后，疾于雹雨必定当堕阿鼻地狱，满一大劫。地狱寿尽，生饿鬼中，经八千岁啖热铁丸。从饿鬼出堕畜生中，生恒负重、死复剥皮。经五百身还生人中，聋盲瘖痖、癃残百病以为衣服。如是经苦，不可具说。若优婆夷，显异惑众，实非坐禅谓言坐禅。此优婆夷，得失意罪，垢结不净不起，堕落不净有作臭旃陀罗。此优婆夷与恶为伴，是魔眷属，必定当堕三恶趣中。是优婆夷，过时不说、不自改悔，经须臾间，一日乃至五日。是优婆夷，贪求无厌，实非梵行自言梵行，实非坐禅自言坐禅。此大恶人，必定当堕三恶趣中，随业受生。若优婆夷，实不得不净观乃至暖法，于大众中唱如是言、起增上慢，自言：『我得不净观乃至暖法。』此优婆夷，是天人中贼。命终之后，疾于雹雨必定当堕阿鼻地狱，满一大劫。地狱寿尽生饿鬼中，经八千岁啖热铁丸。从饿鬼出堕畜生中，生恒负重、死复剥皮。经五百身还生人中，聋盲瘖痖、癃残百病以为衣服。如是经苦，不可具说。」
佛告阿难：「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，系念住意，心不散乱，端坐正受，住意一处，闭塞诸根。此人安心念定力故，虽无境界，舍身他世生兜率天，值遇弥勒。与弥勒俱下生阎浮提，龙华初会最先闻法悟解脱道。复次阿难！佛灭度后浊恶世中，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，实修梵行，行十二头陀庄严身，心行念定，修白骨观。观于不净入深境界，心眼明利通达禅法。如此四众为增长佛法故、为法不灭故，当密身口意。犹如有人遇身心病，良医处方当服醍醐。尔时病者则诣国王求乞醍醐，王慈愍故即以醍醐持用赐之，因勅病人服醍醐法，当于密屋无风尘处而取饮之，饮已闭口调四大气勿令失度。若比丘、比丘尼服此甘露灌顶药者，唯除知法教授之师，不得妄向他人宣说。若向他说，即失境界，亦犯十三僧残之罪。若诸白衣，欲行禅定得五神通，尚不应向他人宣说，言我得神通仙呪术一切宜秘；何况出家受具足戒，若得不净观乃至暖法，不得妄向他人宣说。若向他说，即灭境界，使多众生于佛法中生疑惑心。是故我今于此众中，制诸比丘比丘尼，若得不净观乃至暖法，当密修行令心明利，唯向智者教授师说，不得广传向他人说。若向他说，为利养心，应时即犯十三僧残。过时不忏，心无惭愧，亦犯重罪如上所说。」
复次阿难：「佛灭度后现前无佛，四部弟子求解脱者，得不净观，当密藏秘勿令他知。譬如有人贫穷孤独，生浊恶世属无道王。彼贫穷人掘地求水，宿世因缘忽遇伏藏大获珍宝。怖畏恶王，密藏此宝不令他知，但于屏处取此珍宝，以供妻子密受快乐。佛灭度后，四部弟子得禅乐者，亦复如是，当密藏之，不得广说。若广说者，犯大重罪。复次阿难！譬如长者独有一子，遇大重病，须眉落尽。尔时长者内自思惟：『我今衰祸。唯此一子，遇此重病。当何处求觅良医？』作此语已，大出财宝，募访良医。长者宿福，忽遇一医多知经方。长者白言：『唯愿大师起大慈悲。我有一子，遇患多时。唯愿大师救疗此患。设得愈病，今我家中大有财宝，犹如北方毘沙门天王。若子得差，唯除我身，一切奉上不敢违逆。』时彼良医告长者言：『汝今能造七重暗室极令深密，然后可令汝子服药。服此药已，不得见人，不向他说。经四百日，儿乃可差。』」
佛告阿难：「佛灭度后，佛四部众弟子，若修禅定求解脱者，如重病人随良医教，当于静处，若塜间、若林树下、若阿练若处，修行甚深诸贤圣道。当密身口，于内心中修四梵行、修四念处、修四正勤、修四如意足、修五根、修五力、修七觉道、修八圣道分、修四禅、修四无量，心游入甚深无量空三昧门，乃至得六神通。如是种种胜妙功德，但当一心密而行之，慎勿虚妄于多众前自说得过人法。若说得过人法，如上所说，必定当堕阿鼻地狱。」佛告阿难：「我般涅槃后初一百岁，此不净观行阎浮提，摄放逸者令观四谛。一日之中修无常观得解脱者，如我住世等无有异。二百岁后，此阎浮提四部弟子二分之中一分弟子，修无常观得解脱道。三百岁时，四部弟子四分之中一分弟子，修无常观得解脱道。四百岁时，四部弟子五分之中一分弟子，修无常观得解脱道。我涅槃后五百岁时，四部弟子十分之中一分弟子，修无常观得解脱道。六百岁时，四部弟子百分之中一分弟子，修无常观得解脱道。七百岁时，四部弟子千分之中一分弟子，修无常观得解脱道。八百岁时，四部弟子万分之中一分弟子，修无常观得解脱道。九百岁时，四部弟子千万分中一分弟子，修无常观得解脱道。千岁之时，四部弟子亿分之中十人百人，修无常观得解脱道。过千岁已，此无常观虽复流行阎浮提中，亿亿千万众多弟子若一若两，修无常观得解脱道。千五百岁后，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，赞叹宣说无常苦空无我观者，多有众生怀嫉妬心，或以刀斫、或以瓦砾打拍彼人，骂言：『痴人！世间何处有无常观苦空无我？身肌白净无量，云何反说身为不净？汝大恶人，宜合驱摈。此相现时。百千人中。无有一人修无常观。』此相现时，法幢崩、慧日没，一切众生盲无眼目。释迦牟尼佛虽有弟子，所著袈裟如木头幡自然变白。诸比丘尼犹如婬女，衒卖色以用自活。诸优婆塞如旃陀罗，杀生无度。诸优婆夷邪婬无道，欺诳百端。此相现时，释迦牟尼无上正法永没无余。」
佛告阿难：「汝持佛语，为未来世四部弟子当广宣说分別其义，慎勿忘失。复次阿难！汝当为来世诸众生等当宣此言：『如来大法不久必没。汝等于佛法中应勤精进，当观苦空无常无我等法。』」
佛说此语时，八千天子悟解无常，远尘离垢，得法眼净。五百比丘，即于座上不受诸法，漏尽意解成阿罗汉。尔时长者阿祇达，并千二百五十比丘，诸天龙神，闻佛说此无常观门，心开意解，皆悉达解苦空无常，顶礼佛足，欢喜奉行。
