佛说成具光明定意经

闻如是

一时佛在迦维罗卫国精舍中止晨朝整服呼语阿难「汝请诸明士除恶众及无著履迹等来今日当有上问异要」于是阿难受勅应时遍宣如来教于四辈人

有除恶无著履迹众凡五千万人诣如来所稽首于地毕而避住复有贤女弃恶众及国中凡女人随诸贤女人十四万众诣如来所稽首于退座而坐复有明士八十亿万二千人诣如来所稽首于地俨然恭住复有文士居家修戒者四万人相随来至稽首于地毕各却住

佛以威神感动十方诸佛国明士及上诸天应当成者及当發者凡八百亿万人皆飞来至佛所稽首于地列住空中复有十二天神将军将诸官属四十万人来诣佛所稽首于地各分部住佛左右立侍

所当是日会时如一食顷悉至佛所佛即令坐其有肉体未得四神足者应皆就榻十方诸来明士及诸天神身轻或已得神足者皆踊在空中坐自然座各各有化花盖行列奇好皆佛威变之所兴化也

诸来明士在会坐者率皆妙行心清口净身服众三秽六患五蔽已索众烦热恼杂垢沃若疑网闭结倒见之谬知之本十二牵连皆已绝弃净如月花各随世习俗依行立字

有明士名无秽王次复名光景尊次复名智如山次复名大花净次复名转根香次复名月精曜次复名光之英次复名整不法次复名善中善次复名昆仑光次复名日光精次复名师子威次复名意杂宝次复名炎炽妙次复名德普洽次复名普调敏次复名敬端行次复名慈仁署次复名慧作次复名散结次复名严仪具足次复名高远行次复名光德王次复名护世次复名导世次复名大力次复名正净次复名天师次复名善观次复名观音如是众名各各別异

于时有贵姓子名曰善明从同辈五百人人各有侍者执盖相随来诣佛所稽首如来足下起住观众四面甚盛仰视空中率皆上人天尊在座端严直立兴心念言「今日大福遇此众会欲设饮食以供一日计身所有不能供办施不等接则非施也我将如何

于是佛知善明所念则劳之曰「少年善来宁闻法劝之说乎

「未达也起时则起可谓智矣不计少多有所希望可谓施矣向所念者如来在此何患不办如来能使不办者办不足者足一切常足所作常办是谓如来如来办者不用衣欲乐之物乃以具戒不听六患五蔽之惑不惟家乐不有四食之想亦无衣容冠帻之饰处计常之中而知无常之谛惑乐之地则觉必苦之对贪有之室照空无之本于受有之体明非身之真无我无作无缘无著斯如来之办也

于是善明闻天尊说心悦结解身轻踊跃「我本无黠连缚十二心起就冥堕俗三流今日所闻曾有法愿身受持如天尊教咸乐妙法」因而叹曰

「天人之尊  如来为上  慈哀劝救
等施三界  劣漏贫行  摄以法财
令一切惑  解释无疑  身尊具贵
相好无双  出意为人  演法无穷
叡慧众流  注如山  法泽三界
流衍十方  大人相满  宝慧具足
在在现法  将导不逮  慧照愚冥
牵致净处  愿身自归  得到彼

于是善明叹毕更前长跪启天尊曰「愿卒本意今日设馔唯乞加哀抂屈临」天尊默然自如常法善明恭立谓未见听

于是阿难开语之曰「天尊默然为己相许

善明闻之心则逸豫稽首而出住于门外遣人入白言「今自计所有可供二千人饭愿启天尊令知如此」阿难即白佛具宣善明所言

佛告阿难「汝语善明使还供设尽汝所有佛当与大众一切皆往勿嫌不办」阿难即出具语善明如佛教言

阿难又曰「贤者便还莫起二意畏有不足佛神所无有不具

善明即前礼阿难而还还舍勅其妻子室内大小言「今所请者号曰天尊神妙通达为一切智其以一物施是人者世世受福而无穷极又能度人解于索结汝等恭肃净施饭食具设众味当令绝美」眷属从使各尽心极意「天尊难遇亿劫时有其所当为善令清净

于时座中有明士名力办众有佛告令行共佐善明供此大众于时十二天神王及四天王大势龙王承佛告教皆从力办众有明士往而佐之到则劳俫语善明曰「贤者勤心佛使我等来相营助

善明则前礼明士及诸天王敬意辞谢言「劳屈上人今已办二千人具大众当来惧是小舍其将奈何

于是力办众有明士及诸天神王答言「莫忧」因各左右顾视屋室自然长广高大像天之殿于屋下便有千亿万座皆是众宝变地之形绀瑠璃色室中床座亦复如是如弹指顷即有百千亿万人饭具而皆足毕烧众名香悬诸缯幡其所行道便广平色如水精树木行伍自然音乐雅声相和甚悲说法之音释梵八种

于时力办众有明诸天神王即还佛所

善明见此大变惊喜踊跃来诣天尊白言「受佛大慈所设已具唯愿举众抂屈尊神

佛即令无秽王明士等六百万人在于前导或行虚空佛处中央其余从后如来出门地则肃诸天散花烧众名香乃作上乐歌颂而从到皆就座诸天神王即助施饭佛口呪愿食已饱足饭不消𣩠众器饭具满则如故

善明心独而言「天尊威变弘广乃尔食讫行当问此意水盥已毕如伸臂顷佛与大众惚而还在精舍坐

于是善明因复叹曰

「天尊实神妙  世所希见闻
变改卓荦异  睹者莫不欣
谛观甚奇雅  现变难等双
不作而自具  不劳饱满众
不语自然使  不教令自行
不为而遇为  是德以何将
本行何术法  生而有此荣
积何德之本  致斯巍巍尊
愿哀贫道者  开饶以法财
决心之结网  放令无余疑

善明叹已更避坐叉手启言「我所居止去是不远聚名福安佛向所哀顾处是也我在其聚常好学问学世威仪古王之制及学神仙圣人之法始闻天尊近在此国兴意想像梦辄髣髴天尊弟子名舍利弗常到我舍为我说法法甚深妙我所希闻心虽欣犹怀瞢瞢今日轻来佛天尊并观道法所当则行至见心悦如冥睹光意欲设饭因获异问所有劣少未敢發言天尊神迎知我心道力助我床座食馔忽然而办食毕器具满则如故此何变化神妙乃尔

「又观天尊三十二相相相有好视之无厌行则庠序不迟不疾坐则中坐不前不却语声八种不缓不急言成法律明诫如日令一切众咸受恩福本作何行生而有此

「又见天尊足不履地相轮昺列端严如画身空体轻在所变现此皆何行于世有是愿垂解了令知本末

于是佛言「善哉善哉如尔所问如来当具演之整心整意咸受莫忘

善明则曰「受教

佛言「我本先行六德之行世世不废是以至于得佛恣意变化在所作为为一切智物不达也

则曰「何谓六德之行

「广施广戒广忍广精进广一心广智慧

善明白佛「何谓广施

佛言「为道者先当知身非常真物四大所成骨肉不净皆当弃捐还归其本不得常住身不我有财物非我许心无有形了无常名为缘缘行缚所以有身行身无有常亦当空朽以计如此则立四信内身外身天地万物皆无常住当归坏败弃散消融此信已立则观体非体观物非物便能恣施饱满于人又而法施牵化愚故曰广施

「何谓广戒

「广戒者谓能摄身之三殃守口之四过捡意之三恶身行者若见一切众生蚑行蠕动愍而哀伤纵而活之随其水陆还而安之若见众宝珍琦柔软细滑可意之物虽身贫苦内伏其心不令贪取及见细色脂粉之饰则内观朽烂脓血之臭斯身之三戒口行者谓彼若以四过加己则而觉知口之失也报以善言和语至诚不饰答而化之使反从己斯口之四戒矣意行者则心习智慧思惟生死住慧处不惑流又深入道品空无之要別了真喭而无疑难见善则劝成则代喜斯意之三戒故行道之始先于十戒既能自为又化他人勤而不懈行而不休都无懈惓之想故曰广戒也

「何谓广忍

「广忍者若人骂我计从声出音来到此观了无形本音所来出于心意观于心意亦复无形察心所猗猗于四大四大还本则亦无名亦非彼我亦非男女亦非老少计了无主惭辱所无形立字于两无之中又亦无形计此三者空无所有智者散意观虑如此则嗔恚不生以空忍空又于众恶忍而不为对来不起捡心伏意身自能尔又诲他人此谓广忍也

「何谓广精进

减于多食不味于味除于睡卧惊意晨夜远俗近道行于众戒坐起之法不失其仪无犯之行当习于心道品之要汲汲乐诵昼则勤受夜则经行语则应律身口意并从猗忆法不离经文坐而广说意不以烦开教愚顽不以懈劳违心反意逮专精身既自能又诲他人斯谓广精进

「何谓广一心

孝事父母则一其心尊敬师友而一其心断爱远俗而一其心入三十七品而一其心空闲寂寞而一其心在众烦乱而一其心多欲多诤多作多恼于是之处而一其心褒讪利失善恶之事于是不摇而一其心数息入禅舍六就净而一其心身自能行复教他人此谓广一心也

「何谓广智慧

「明士随于受身则有三痛六患五蔽之垢六十二沈吟之想八十八难解之缚千八百锋疮之痛若此之事则以智慧一一开了观其所起察其所灭视其所病选以何药既总其要令身不毁戒意不入俗处众爱之中心在道品之藏寄六患之舍心在六净之堂住五蔽之室心在断灭之户猗不固之屋心思方便之护坐蛇蚖之地心念舍远之径乘坏船之崄心图自济之路近盛火之林心推灌灭之安是以明士行智慧之便拔出生死之难绝三界之想就灭度之地既自身行又教他人此谓广智慧六德之行义也

「向所问如来神变相好无量之德所以致之行此六法及诸慧定三十七品总持无边底之行故得佛号天尊无所不能为也

于是善明及众会闻天尊说则皆举言愿發无上独尊平等之意皆言「今日得大福令一切人疾逮此行

善明时则得四净一为眼净二为身净三为口净四为意净欣然低头默思法义

于是善明避坐长跪启如来曰「天尊所说广度无极法禁微妙捡摄意态伏心就净殃垢消灭其闻此者功德已大况乃履行德难称量天尊又说前世非但行此六事而已又行定意之法及总持无底边三十七品乃成具佛事四无所畏十种力十八神妙特异之法变化自在所说无难而面见诸佛飞到十方而授一切诸未度者率化度之坏邪将导曲而生受苦之中不著不断以不著不断作因缘行教诸惑者如此之妙德无央数事行何等定意致得之乎唯愿天尊为今现在及未来者演其深义令获解脱

佛言「善哉善哉所欲问者今为分別具敷大要整意善听」则曰「受教」

佛言「有定意法名成具光明其有人闻之者若能履行一日至七日其功德福不可譬喻其闻是法者先世已供养百千亿佛已于其坐具闻不疑今生乃复值遇是成具光明定意法今得修行行之如弹指顷长离三恶道功德渐满疾逮至佛向所问诸事悉能成具

善明曰「当行几事而得此尊

佛言「当净行百三十五事乃得入此定耳

「远身行离口过除意念尽三秽却六患遏五蔽十二因缘已捐尽解结束明六十二沈吟愈众疮众恼舍诸大弃骨血避亲属绝诸习断于爱无诸可无不可刬贪刈欲根不惑流能制疾不我计无不我立四信住四止就四断插五根习五力晓七智履八正入八念常勤为已无勤可行离不可行学上智自尊意不贡高而濡软雨法雨如一法不两计不三想不为无益想无有际想不空想不想想想无处不住无处想善惟佛知佛净已知净而善学心正住不邪还等善恶如明冥于明冥知俱空不疑法不以有净无观有无本为一已知一而除一不于一而起想勤受教善习行因习行入无习胜意不听心善防识不乱转往来三而不著察诸性了无根知无根不可满以不满而自整缕观法为同无常住无绝无想常无常以过上不念人不宥世不著物罢舍求法合离了无见身生殁皆由化上中下知法等于是世往后世

「观二因如虚空心无欲而常仁行清白善诱人知人向为反浊于反浊而清澄心远爱筋入火以净火烧众垢已尽垢寂然净不念善不念恶不惟好不惟丑不念苦不念乐于毁誉无欢怒心调净所在入开大藏入大法以道律护满法苦习审勤承行以尽道为光曜视一切性识起流结冥意思止勤求止以入道剪三爱除四失增四城离五覆绝六慢修六敬具六法证行七慧强八力拔九结习九灭十弘净为已能十力慧已备足十直法不复学慧法种而常存于三宝已能备以法施无极尽于诸专能备行入无所著入空无懈却无吾念无我想无人计无筹算寂如灭度

「是为百三十五事成具光明定意戒法之行

佛说是成具光明定意戒法品时三十万明士得是定意功德成具立于第十之地善明则得无所从生法忍五百同辈人心欣意悦皆發无上独尊平等觉意四十万明士皆立不回还行除恶众五万人皆得无所著道持五戒贤士贤女二千人皆得履迹之行

诸天在虚空中而作音乐叹曰「快哉世人乃获上闻之要其在愚曚埃浊者今日霍然除尽如净水洗浴今闻大法心垢为消愿令法轮常转使一切疾逮妙慧我等常遇天尊所生不离疾得是成具光明定意当广宣法恩还照流冥如今日大会兴立无数道本

善明白佛言「今闻天尊是定意净心自思观我无黠慧心了不知处于外于内俱亦如是

佛告善明「譬犹冥室执炬而入则莫知冥之所在是定意法其能履行道品成具则不知无黠十二牵连之所失也善明非但是而已则不见十方生死起灭之处也至履迹无著因缘觉佛乃至如来皆无见有所想见非见也无所想一切清净想止清净想亦不止清净想是为空见无所见

善明白天尊「云何不止清净想是为空见当是时心在何许所见何等

佛言「善明于是时心不在内不处外不于道不于俗不于有不于无不于起不于灭不于动摇处也是心无根际无音响本末了索当如是见是见为见为空为灭为都无所有定意之法以此为见明士当作是计念除念就净作是计念者为应成具光明定意之教法也是法无所有法强为其名明士闻是莫怪莫疑谛而思惟其法不退不懈斯为已得定意威神之护力也

「善明其欲学此者当行四事稍入无见处

「何谓四也

「一不有身不有居不有世不有物以能如此者则得入四要

「曰何谓四要

「一为佛要二为法要三为空要四为灭要此谓四要也」佛时叹曰

「无彼无我想  亦不无黠计
十二因不著  是应成具
是定法本无  非有住立处
哀世现其名  空行亦合仪
人心并意识  此三为起法
行是成具足  无起无所灭
空为成具地  生死苦断离
一切无余迹  是合定意行
世人转相猗  邪见著名
贪有利常想  缠缚无数
积行常缀碍  忧恼著意戚
四变如随影  往来无休息
行定无所猗  正观不著名
贪尽想得灭  解缚清净安
净行不罣惑  惑恼意了无
生老病已绝  无复往来忧
慧眼明已大  智本无边底
使度无极  行定乃致此
火星月明  日曜昆仑光
释梵殿所照  是定明过上

佛告善明「乃往昔无数劫时有佛名尊伏欲王时佛住世寿十万岁不在是南天竺止自于今北方净燿天归佛所住处是也彼国去是三亿万佛土乃得之尊伏欲王佛时人寿二万岁常可自从弟子六十万人明士众不可计国民炽盛丰饶宁静率皆贤行戒德相欲贪三垢薄而𣩠时佛大会十方明士普受持说是成具光明定便而成具佛事在于四署之一数

「是时有长者子名敏见年五百岁时国人以为少年敏见闻佛大会则启二亲乞行诣佛观其所作父母听行即往见佛稽首于地竟正住喜心兴盛便脱身珍琦杂宝璎珞散于佛上以佛神威应时所散化成花盖到覆大众人人各別佛令就坐为说是成具光明定意法心又增欣则时愿言『令我所生常遇是成具光明定意能履行无亏减于戒德』是时少年以一切宝施与發一言之至愿以是故所生世辄得受善明宁知彼时少年不乎则尔身是也今我出世汝复遇值定意于今以后必得不久得慧之后二百劫当具成佛号导世王天上天下之独尊当化导愚冥如我今也

善明闻佛授其封拜之名则心净体轻譬如琉璃水精中外洁净一切无秽以所置处处并后净其心若斯则时得十憺然法一者憺然不以所见为动二者于诸烦劳之事憺然常足三者于众想憺然不想四者流俗所乐汲汲之事憺然而饱舍五者于德不德憺然不念求不念否六者善法恶法憺然不著七者谦者贤者憺然不望荣八者敬养舍弃憺然无欢怒九者一切如法失法憺然同其原十者以入净寂若处不净能以法化憺然无著別无厌舍之念心以如此因白言「天尊今授封拜之要于当报恩宣开一切令未闻者闻未知者知未度者度之我生死常多虽多虽久不以为劳已不著已觉已能整已为不惑已能入其被服随因缘而示见之我不已生死为生死也我受佛威神已悉俱了我有等率五百人愿天尊加四等之大慈勉引入法令疾解是成具光明定意

于是佛笑皆见光从口出五色炜晔明接十方——其在痛者一时得安——还从顶入自如常辉侍者阿难整服避坐叉手启曰「佛未尝虚欣笑笑必有故唯愿敷演散告未闻」于是阿难而叹曰

「面部人雄颜  眼鼻口正端
金体极软细  今笑何盛欣
方口含白齿  唇像朱火明
姿美八十种  今笑必有因
镜齿牙四十  广舌颊车方
语则香气發  今笑为谁成
眉髭绀青色  眼睑双部当
白毫天中立  今笑唯愿闻
天眼已了朗  道眼已备通
法眼与慧眼  此四已具成
笑必有感应  启化于未成
或当受拜决  故笑發金颜

佛语阿难「佛真不妄笑也今善明所从五百贤士前世已供养二百亿佛已于其坐闻是成具光明慧中百三十五行自从初闻历世踰多然常刚猛适在小善之数未能伏心受持清净最妙定行虽尔以闻之功德所生不在三恶处常遇值是尊定之法今日来会净心听受稍稍解释开入正谛后慈仁佛立当于彼时得是成具光明定却后三十六万亿劫皆成为佛当复以是法教化所领国土各各有号有名幢节布燿王次名大光遍显次名大势伏恶次名猛盛威德次名流水净音次名高德普次名景现除结次名化幻自在名各各如此

于是五百贤士闻所受决欣悦踊跃则得五无转心一者祠祀求福心不转为二者一切五味可皆是众生之神命终不转为害生可口三者正立于无上独尊之行终不转动舍就小道四者知是法尊无有与等者勤心修行虽有他法杂异之虚而己法心观別终不转为五者正使世有佛无佛法兴法衰有终心在定意不以无此三宝故转为邪业是为五无转心

已得是心法义皆前长跪白天尊曰「佛哀我等告其封拜成佛之名我等当报恩后若所生弊恶之世当勤修正行奉宣尊法开化未知乱者正之懈者勤之却者勉之倾者扶之惧者补完之冥者照之结者解之杀者为说夭逝之殃盗者为说贫乞之苦婬者为说身之祸谗佞欺者为说灭性之患醉乱者为说危身之变我等今日并于佛前誓立五愿作明士行乃至成佛行之无休已愿佛哀于我等听我等所言

「第一之愿者我作明士行疾令身而变化周流十方若世无四辈弟子或有知法者『信实有佛但灭度耳俗人邪见疑网生不见佛有不知法便言『无佛但虚妄耳若审有佛何不见其威神乎』两诤如此于诤时我便当往化现佛身相好照明又化威神于是两诤人前令见知谛有佛谓曰『汝莫疑也』是疑人即当惊喜因为说法教度脱之已便化去如是无极

「第二之愿者佛有大妙极深无量法门十二部要佛灭度后弟子各学一经偏见一卷不能遍洽未解四说方便之等便转相难或言虚或言有言是义当尔是不当尔真知法义者言辞相貌不晓义者贪于名字相貌状如解达便于众会两诤兴恚舍善就恶当是诤时我当往现身变化有踰于众令众肃然便为断说是別正者牵经开语令俱欢喜已便化去如是无极

「第三之愿者佛灭度后俗人外智之士入佛弟子大众中弟子论说法义言及众道分邪別正差品高下便言『是道九十六种之中佛为尊耶有四神足飞行变化天上天下无如佛智者』俗智之士生不睹佛习于邪见信小毁大便语佛弟子言『汝莫妄说云佛神足飞行变化先古以来人之品类无有此也诚不实』当此之时我便化作佛身相示诸种好现于神足经行空中身出火水令诸俗人外智之士肃然而惊乃知威神之化以为说法授以正戒毕乃化去如是无极

「第四之愿者若人读诵佛经独在野室若在山间或于大国尊姓长者及与人民无有师法或师不明顽无所问心用疑网我化作道人被服往到其句句为解本末分了疑意权开令入微妙而无疑已便化去如是无极

「第五之愿者所生国处常遇见佛佛灭度后弟子立庙图像佛形并设讲堂议经法若俗之人开学小慧缚在四倒闻佛弟子说度世法生死之要便往难却不谅真正谤讪啤呰贪名求胜或加悁恚欲往坏败陵訾毁蔑卑易弱之弊于正道令不得行当尔之时我便当化现佛身更为说绝妙之法现其生死殃福之应将诣天上令观福舍到泥使视罪报法威以震之力以伏之令即降伏信就大道已便化去如是无极

「我作明士乃至成佛常当行此五愿无有休息愿天尊以大恩之福覆祐我等令得所志

于是佛言「善哉愿也斯成明士所当志念从今已往必得不失但当常护其行莫令毁漏勤率一切疾获尔志」佛时叹曰

「意大兴愿  化惑以此五
当成无央数  疑者得入道
此德无有量  为众行之英
若人闻是愿  疑网永除亡
五愿为佛地  所伏合道化
大慧无过是  此愿人中上
五百诸贤士  启愿少等双
后生得不失  一切受福庆

佛谓诸贤士一切在坐者「是法真谛宜善奉行当以成具为本不以虚言绮语为应法也当忍而不为恶若在空闲及于大众尊卑之处内制其心令如戒法不以闲䜩而犯漏行不于众会而自大不用尊显而骄贵不以卑弱而转随惭善不惭恶不种无益之事心如正法无有摇却不作增减之念也如此明士善根五愿必获尔志疾成至佛

是时无秽王明士避坐长跪启天尊曰「愿佛今日现是成具光明定意威神令此众会见之悦也喜乐皆当發意立此德本未成者成未度者度

于时坐中有明士名大力普平赞大力普平「现是成具光明定意威神」即时受教便于其坐而不起动因入慧定神静之意如弹指顷三千大千之国诸小山大山大障山小障山悉灭不现一切普平绀琉璃色复令十方他佛国土皆通相见相去如一寻所也观十方诸佛坐处譬如仰观星宿不可计算复以右手举十方诸佛三千大千国土已著一指上之下之如举一尘其中人民蠕动之类无有知之者而有惊怖之念也于是复以一切十方诸佛之国以内方圆一尺之器中而不逼迮现变毕竟㸌如常故

其在坐者皆见如斯悉而惊欣踊喜發于大愿其心皆在无上独尊之地八百万明士及诸尊天得安乐慧定复六十万人悉入通解法门复六万八千人得是成具光明定意十方诸来明士莫不欢喜

语善明「一切人所以不学是成具光明定意者为住于惑故也计有以有便著染黑冥以在著染譬犹冥夜复闭目行便无所见无所见者谓今所受身善目前之所造也

「以不觉见故便吁嗟啼泣谓今为善反受恶罪或先为恶反受善福不晓思惟此本便结在疑网已在疑网于可学便不欲学可进不欲进可入不欲入是故忘失是定在于哭悲惶恋累劫无终已来往无休息名曰劳苦行也

「哀哉善明章可像故佛出世正为愚迷人故其有人学是正定者彼所感念生死之烦皆疾得除复能训导一切诸著有者善明常当思惟空法莫住惑误处也

善明白佛言「若有贤士生于种姓之家统领县官位率国心多烦乱不得专一欲学是定当奈何乎

「贤士生有县官之因缘或在不安隐处欲学是定不得巡心者当书是经卷供设坐阁烧香敬礼朝中人定不失三时头面为礼恳恻至心又当加行十五事一者不杀二者活生三者不妄取四者而恩施五者不婬六者远色声七者不欺不调八者而忠言善谏九者不醉十者不以酒为惠施十一者拥护羸劣不令抂撗十二者其所临生加以仁心各使得所十三者宽弘大受包化不肖示以正教十四者其来归于己有所陈诉必而正平应于法律令无枉愠十五者以善劝上悉施于民终始无懈行是十五戒莫得休废此亦应定意之教法必得不失后长解脱也

善明白佛言「若有凡人为宿罪所牵在不安隐处拘逼制碍有志于是成具光明定法而不得从心意欲学是尊定当奈何乎

佛言「善明凡人至心欲学者亦如上说善书是经卷为设坐阁烧香敬礼不失三时当复加行十事一者修奉五戒无有缺犯二者当以闲暇稍稍诵行定意法文三者虽执事作内心诵习使不忘误四者在勤劳屈苦之地当知是宿行所为而无愠恚五者若居地无佛形像无离恶众心常存忆向四方作礼如对佛无异六者谨勅柔软调和心意下于一切七者所作尽节而无虚饰八者饶作等侣不爱筋力九者若见老疾病伤念扶护至心不饰十者常归命三尊而不怠忘为十事凡人虽在勤苦拘碍之处当行此十事莫毁莫懈亦应定意教法世世不失后长解脱也

善明白佛言「若有贤女人姻种姓之家或有居事之业因缘不得舍离欲学是成具光明定意当奈何乎

佛言「善明女人有居事因缘志欲学是正定者亦如上说善书是经设立棚阁供施幡花烧香敬礼头脑著地鷄鸣日中人定三时为礼不失至心恳恻常愿离于女人身心绝爱欲如是无懈又当加行二十事一者持上贤士十五戒士十戒而不毁缺二者捐于妬心三者减于镮钏之好四者除于脂粉之饰五者无有恣态六者衣服真纯而不奢丽七者育养室内以慈心相向八者软教奴婢不加楚痛九者摄护孤独衣食平等十者孝事其上仁接下小十一者下声下意当自克责十二者谦卑诫常知惭愧十三者所作为者手执其事清净香洁施于公姑父母供养三尊及与师友十四者亲疎善恶慈而等之无此四念差別之相十五者若在私室空闲无人心不念欲十六者端慇精一心常在法十七者所欲施作报于所尊然后乃行十八者无自专之心常以卑顺勅诫其身令如正法十九者终不于墙垣闚看有邪僻之念二十者坐起言语终不调戏常应法律而无轻失是为贤女人居家行正定之法如此莫漏功德渐满后长解脱也

善明白佛言「若有小姓凡女人性乐贤行者家贫困厄执事劳苦忧在衣食不得自在内厌殃罪欲疾解脱闻是成具光明尊定清净之法心欲行当云何乎

佛言「善明如此凡女人辈在于贫困欲学是定虽不能得具行诫法者且当修奉十事莫作违舍一者亲就贤友从受五戒行不毁缺二者虽饥虽寒忍不杀盗以自饱煖三者虽独居处忍不邪婬数谏心意四者虽贫忍不欺怠以求财贿五者于酒食倡伎忍不观戏六者尊行定法者视之如佛七者常行五善心一为念施心二为恭敬心三为礼节心四为下于一切心五为制伏众态心八者虽在事作心诵法文而无懈怠九者六斋入塔礼拜三尊十者虽无钱财以用布施常身自扫洒塔地以净水浆给与众僧澡手洗浴以力为施勤而不厌是为凡女人在于贫困而行是十事不有懈怠此则巍巍生则值佛常遇定法后长解脱

佛言「善明我所说贤女凡人贵姓贤女凡姓女人好贤行者四品之行诫法了了其身履行无毁漏者是之福祐难譬喻也

「善明譬人以七宝满是十方上至二十八天以用布施百千劫不休不如彼四辈人行成具光明定意四品法功德出于彼布施福上巨亿万倍所以者何夫福者有尽有苦有往来有烦劳有食饮行是成具光明定意则无此五也寂然洁净一切尽灭是曰最尊故喻胜也

「善明当布露是戒令一切闻受持行之此明士所当勤劝率也

佛告善明「我灭度后若有人行是成具光明定意及书持经卷供养作礼者当有十二大天神拥护之令不抂撗所在安隐不为恶所中伤今为汝说此诸神名字其在厄难盗贼兵革善诵行是经文不以怨厄故而废置者是十二天神即当往护之终不使横殃佛无二言也当广宣告一切人令诵习之

「有神名大护  复次神名福救
复次神名祐众  复次神名不厄
复次神名善将  复次神名光明
复次神名道戒  复次神名拔苦
复次神名大度  复次神名度厄
复次神名安隐  复次神名普济

佛告善明「是十二神又有愿于佛当防护是持法者行是成具光明定意法诫处当令有五清净一者为经所在高座常令清净二者烧香扫地令清净三者衣服常清净四者心意常清净五者读是经时先施清净盥手漱口常令清净是为五也

于是佛告阿难「以成具光明定意法嘱汝善书经文慎莫增减勤教一切人疾令受解阿难是经难遇所以者何其要先从六度无极起乃入正定是百三十五行此中有教诫有谦诫有忍诫有礼节诫有众善法诫有空法诫乃至灭度处无不具有也佛身所有相好慧力悉从此法出为尊上为断生死所谓无比之法也重嘱累汝谛以授之当以了了佛之出世可常见法诫之兴亦难值遇也汝莫怠远

阿难言「受天尊教

佛说经竟十方诸来明士及诸天神礼佛欢喜忽各还本所忍国诸明士除恶众天龙鬼王及四辈人闻经欣悦各以头面著地礼佛而去

佛说成具光明定意经


校注

佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 天竺【大】西域【宋】【元】【明】【宫】 藏【大】藏沙门【元】【明】 地【大】地毕各【宋】【元】【明】 退【大】异【宋】【宫】即【元】【明】 食【大】时【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】*诫【宫】* 沃若【CB】沷若【大】𦭞若【宋】【宫】濩渃【元】【明】【丽-CB】 知【大】智【元】【明】 弘【大】〔-〕【宫】 意【大】意如【宋】【元】【明】【宫】 普【大】音【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】在贪【宋】【元】【明】【宫】 明【大】计命【宋】【元】【明】【宫】 曾【大】甞【宋】【元】【明】 贫【大】贪【明】 摄【大】业【宫】 出【大】屈【元】【明】 洋【大】泽【宋】【元】【明】 岸【大】安【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【宫】下同 眄【大】顾【宋】【元】【明】【宫】 白【大】白阿难【宋】【元】【明】【宫】 使【大】便【宋】【元】【明】【宫】 至【大】致【宋】【元】【明】【宫】 从【大】徒【宋】【元】【明】【宫】 俫语【大】来谓【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人饭【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于时【宋】【元】【明】【宫】 便【大】更【宋】【元】【明】【宫】 士【大】士及【宋】【元】【明】【宫】 震【大】振【宋】【元】【明】【宫】 𣩠【大】趍【宋】𣽷【元】【明】澌【宫】 盥【大】澡水【宋】【元】【明】【宫】 水盥已【大】行澡水【宋】【元】【明】【宫】 惚【大】忽【宋】【元】【明】【宫】 遇【大】过【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】此【宋】【元】【明】【宫】 放【大】施【宋】【元】【明】【宫】 叹【大】欢【宋】【元】【明】【宫】 轻【大】暂【宋】【元】【明】 佛【大】拜【宋】【元】【明】【宫】 通迎【大】达迎【宋】【元】【明】达逆【宫】 昺列【大】炳列【宋】炳烈【元】【明】炳別【宫】 物【大】总【宫】 则【大】善明【宋】【元】【明】【宫】 白佛【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 弃捐【大】捐弃【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 牵【大】幸【宋】【元】【明】【宫】 曚【大】蒙【元】【明】 住【大】在【宋】【元】【明】【宫】 淟【大】渊【宋】【元】【明】【宫】 又【大】又能【宋】【元】【明】【宫】 喭【大】谚【宋】【元】【明】 猗【大】〔-〕【宫】 在【大】在惭辱【宋】【元】【明】【宫】 减【大】曰减【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于此【宋】【元】【明】【宫】 从【大】徒【宋】【元】【明】【宫】 逮【大】建【宋】【元】【明】【宫】 孝【大】曰孝【宋】【元】【明】【宫】 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】咸得【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 坏【大】怀【元】【明】 藏【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】乱【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 定【大】定意【宋】【元】【明】【宫】 沈【大】况【宫】 行【大】想【元】【明】 众【大】毕【宋】【元】【明】【宫】 垢【大】迹【宋】【元】【明】【宫】 能【大】而【宋】【元】【明】【宫】 常勤【大】瞢瞢【宋】【元】【明】【宫】 濡软雨法雨【大】柔软能如法【宋】【元】【明】【宫】 际【大】除【宋】【元】【明】【宫】 殁【大】没【明】 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 清澄【大】澄清【宋】【元】【明】【宫】 然【大】而【宋】【元】【明】【宫】 满【大】漏【宋】【元】【明】【宫】 净【大】净法【宋】【元】【明】【宫】 专【大】事【宋】【元】【明】【宫】 入【大】入有【元】【明】 曚【大】蒙【元】【明】朦【宫】 霍【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】㸌【大】 如【大】譬如【宋】【元】【明】【宫】 垢【大】垢秽【宋】【元】【明】【宫】 切【大】切人【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】尊说【宋】【元】【明】【宫】 净【大】静【宋】【元】【明】【宫】 止清净想【大】〔-〕【宫】 故【大】无故【元】【明】 当【大】当先【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时而【宋】【元】【明】【宫】 足【大】*定【元】【明】* 法【大】姓【宋】【元】【明】【宫】 世【大】行【宋】【元】【明】【宫】 缀【大】踬【宋】【元】【明】【宫】 著【大】者【元】【明】 缚【大】结【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】戚【宋】【元】【明】【宫】 使【大】便【宫】 火【大】大【宫】 归【大】师【宋】【元】【明】【宫】 嵯【大】差【宋】【元】【明】【宫】 𣩠【大】尠也【宋】【元】【明】【宫】 意【大】意我时在座悦心喜乐宿行成满即得是定意【宋】【元】【明】【宫】 署【大】曙【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宫】 竟【大】敬【宋】【元】【明】【宫】 到【大】列【元】【明】 能【大】尽【宋】【元】【明】【宫】 世【大】世世【宋】【元】【明】【宫】 得【大】得闻【宋】【元】【明】【宫】 遇值【大】值遇闻是【宋】【元】【明】【宫】 之【大】定【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 憺【大】*潭【宋】【元】【明】【宫】* 著【大】差【宋】【元】【明】【宫】 我【大】我我【宋】【元】【明】【宫】 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 敷【大】彰【宋】【元】【明】【宫】 而【大】如【宋】【元】【明】【宫】 持【大】于【宋】【元】【明】【宫】 意【大】意法【元】【明】 接【大】接王【元】【明】 否【大】舌【明】【宫】 神命【大】身命【宋】【元】【明】【宫】 知【大】知见【宋】【元】【明】【宫】 绝【大】始【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故不【宋】【元】【明】【宫】 懈【大】解【宋】【元】【明】【宫】 勤【大】劝【宋】【元】【明】【宫】 惧【大】慢【宋】【元】【明】【宫】 身【大】烧身【宋】【元】【明】【宫】 乃至成【大】及成至【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛洪通正化改邪从正其心四等不生忧劣【宋】【元】【明】【宫】 四辈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 俗【大】凡俗之【宋】【元】【明】【宫】 有【大】又【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】谓之【宋】【元】【明】【宫】 法门【大】法文【宋】【元】【明】【宫】 相【大】貌【宋】【元】【明】【宫】 智【大】僧【宋】【元】【宫】 智【大】知【宋】【宫】 言【大】言但虚妄耳【宋】【元】【明】【宫】 顽【大】顾【宋】【元】【明】【宫】 所【大】前【宋】【元】【明】【宫】 权【大】㸌【宋】【元】【明】【宫】 难【大】意【宋】【元】【明】【宫】 啤呰【大】諀訾【宋】【元】【明】【宫】 悁【大】捐【宋】 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宫】 到【大】致【宋】【元】【明】【宫】 使【大】便【宫】 力【大】乃【宋】【元】 大【大】天【元】【明】 首【大】普【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】本【宫】 成【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 䜩【大】宴【元】【明】 惭【大】*暂【宋】【元】【明】【宫】* 王【大】百王【元】【明】 也【大】心【宋】【元】【明】【宫】 此【大】其【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】语【元】【明】 时【大】是【明】 普【大】皆【宋】【元】【明】【宫】 上【大】上上【元】【明】 㸌【CB】【丽-CB】燿【大】𭟙【宋】【宫】霍【元】【明】 语【大】告【宋】【元】【明】【宫】 以【大】以在【宋】【元】【明】【宫】 目【大】因【明】 吁【大】呼【宋】【宫】 惶恋【大】变惶【宋】【元】【明】【宫】 章【大】辈【宋】【元】【明】【宫】 像【大】伤【宋】【元】【明】【宫】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 言【大】言善明【宋】【元】【明】【宫】 当【大】但当【宋】【元】【明】【宫】 养【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 生【大】主【宋】【元】【明】【宫】 事作【大】作事【元】【明】 若【大】若所【宋】【元】【明】【宫】 耄【大】耄(卢左反)【宫】 姻【大】姻于【宋】【元】【明】因于【宫】 人【大】人之【宋】【元】【明】【宫】 士【大】之【宋】【元】【明】【宫】 恣【大】姿【宋】【元】【明】【宫】 顺【大】慎【宋】【元】【明】【宫】 公【大】妐【宫】 慇【大】悫【宋】【元】【明】【宫】 闚【大】窥【宋】【元】【明】【宫】 且【大】但【元】【明】 息【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 怨【大】恐【宋】【元】【明】【宫】 置【大】致【宋】【元】【明】【宫】 天【大】大【宋】【宫】 又【大】久【宋】【元】【明】【宫】 水【大】巾【宋】【元】【明】【宫】 教【大】孝【宋】【元】【明】【宫】 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 何【CB】【丽-CB】【碛-CB】可【大】(cf. K12n0363_p0137c19; Q11_p0760a24)
[A2] 入【CB】【丽-CB】人【大】(cf. K12n0363_p0138c02)
[A3] 或【CB】惑【大】
[A4] 议【CB】【丽-CB】义【大】(cf. K12n0363_p0143b03)
[A5] 犁【CB】【丽-CB】梨【大】(cf. K12n0363_p0143b11)
[A6] 常【CB】【丽-CB】【碛-CB】当【大】(cf. K12n0363_p0144c17; Q11_p0764c04)
[A7] 为【CB】【碛-CB】谓【大】(cf. K12n0363_p0144c17; Q11_p0764c04)
[A8] 除于【CB】【丽-CB】于除【大】(cf. K12n0363_p0145a07-08)
[A9] 僻【CB】【丽-CB】【碛-CB】辟【大】(cf. K12n0363_p0145a22; Q11_p0764c28)
[A10] 心【CB】【丽-CB】于【大】(cf. K12n0363_p0145b06)
[A11] 如【CB】【丽-CB】知【大】(cf. K12n0363_p0145b15)
[A12] 常【CB】【丽-CB】当【大】(cf. K12n0363_p0146a09)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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