佛说无上依经卷下

如来功德品第四

佛告阿难「有百八十不共之法此是如来胜妙功德一者三十二相二者八十种好三者六十八法何者三十二相菩萨修四因缘一持戒二禅定三者忍辱四者舍财及诸烦恼修此四因坚固不动以此业缘得二种相一者足下平满所履践地悉皆平夷称菩萨脚无有坑埳二者行步平整无有斜戾若菩萨种种供养父母师长种种给济苦难众生去来往反勤行此事以此业缘得足下轮相毂辋成就千辐庄严若菩萨不逼恼他不行窃盗见他所爱不生贪夺不自矜高除却憍慢于师尊长起迎问讯侍立瞻奉合掌恭敬以此业缘得二种相一者手指纤长𦟛直没节二者其身方大端政庄严具前三种业因缘故得足跟长行前三业更修四摄利益他事以此业缘手足十指悉皆网密犹如鹅王若菩萨于师父母扶持侍养自手涂傅苏油膏药按摩洗浴衣饴瞻视得手足柔软润泽细滑掌色赤好如红莲花若菩萨修诸善法心无厌惓增长上上得足踝𦟛满若菩萨修学正法为他演说往来宣化不生疲极以是业缘得鹿王𨄔若菩萨未得之法勤求欲知已得之法利他转化三种恶业断塞不起六尘恶法不染身心于身病者施其汤药于心病者为作良医以此业缘得身端直若菩萨见怖畏者为作救护于贫裸者施与衣食恒怀惭愧遮恶不起以此业缘得阴马藏若菩萨护身口意恒令清净受施知足用亦知量施病者药施贫者财若有众生不平等业乃至受用亦不平等劝其修行平等之事以此业缘得身方满从横量等如尼拘类树若菩萨方便巧修诸胜善法无中下品恒令增上以此业缘得身毛上靡右旋宛转若菩萨自性利根多思惟义亲近智者值善知识于尊长处洒扫清净于尊长身洗持按摩于支提处除去粪秽客尘烦恼不令污心以此业缘得一孔一毛皮肤细滑不受尘水若菩萨衣服饮食车乘卧具诸庄严物欢喜施与心无悔悋以此业缘得身金色圆光一丈若菩萨软美饮食广施无限令多众生悉得饱足以此业缘得七处满若菩萨见善众生欲兴善法同其正业为其尊安立善中除断恶事以此业缘得师子臆若菩萨于众生中为利益事修四正勤如师子王心无所畏以此业缘得二种相一者两肩平整两腋下满二者两臂圆直如象王鼻立过于膝若菩萨离两舌业于怨憎中作和合语行四摄法摄取众生思惟深义修平等慈以此业缘得二种相一者口四十齿齐密不疎白犹珂雪二者得四牙相如月初生若菩萨见诸众生有所须欲称心施与若财若法以此业缘得二种相一者师子颐二者颈圆净若菩萨守护众生如视一子多生信心慈念无量广施医药无秽浊心以此业缘得二种相一者咽喉具足千脉以受美味津液流润二者身钩锁骨如那罗延若菩萨自行十善教他修行见修行者欢喜赞叹大悲无量怜愍众生發弘誓心摄受正法以此业缘得二种相一者有欝尼沙顶骨涌起自然成髻二者舌广薄长如莲华叶若菩萨恒说实语爱语美语敷演正法不使颠倒以此业缘得梵音声如迦陵频伽妙响深远如天鼓若菩萨起慈敬心观诸世间如父如母不起三毒视诸众生以此业缘得二种相一者眼睑青好如优钵罗华二者眼睫绀焰犹如牛王若菩萨见善众生修三学法称赞其美不起毁呰见有谤者遮制守护以此业缘得白毫相当于眉间右旋上靡

「复次阿难菩萨修行四种正业得三十二相一者决定无杂二者谛观微密三者常修无间四者不颠倒行第一业缘得足下平满第二业缘得九种相一者足下轮相二者足踝𦟛满三者手足十指网密四者皮肤细软五者得七处满六者两肩平整两腋下满七者臂𦟛圆八者舌广长九者师子臆第三业缘得五种相一者指纤长二者脚跟长三者身端不曲四者横竖量等五者颈圆净第四业缘得诸余相

「复次阿难若十方一切众生俱行十善如此功德更百倍增长以此业缘惟得菩萨一毛之相入一切毛功德更百倍增然后能得菩萨一好入一切好功德更百倍增然后能得菩萨一相入一切相功德离白毫相离欝尼沙如是功德更增百倍得白毫相又增百倍得欝尼沙相入欝尼沙功德千倍增长得如来商珂不共之法相好所摄因此相好如来一声遍满十方无量世界阿难是三十二相有三因缘不可思议一者时节不可思议修行数满三阿僧祇劫二者心乐不可思议为安乐利益一切众生故三者品类不可思议修一切善离一切恶是种类无穷故是故如来身具相好不可思议

「阿难何者如来八十种好一者无见顶二者顶骨无三者额广平正四者眉高而长形如初月绀琉璃色五者广长眼六者鼻高圆直孔不现七者耳广厚长轮埵成就八者身坚实如那罗延九者身分不可坏十者身节坚密十一者身一时回如象王十二者身柔软十三者身不曲十四者身常少十五者身润泽十六者身自持不逶迤十七者身分满足十八者识满足十九者容仪备足二十者威神远振二十一者一切处不背他二十二者住处安无能动者二十三者面部如量不大不长二十四者广姝二十五者面净如满月二十六者面具足满二十七者正容貌不坏色二十八者仪容如师子二十九者进止如象王三十者行法如鹅王三十一者头如摩陀那果三十二者足趺厚四指行时印文现三十三者爪如赤铜色高薄圆润三十四者膝骨坚著圆好三十五者指文庄严三十六者脉理深三十七者手文明直三十八者手文长三十九者手文不断四十者手足如意四十一者手足赤白如莲华色四十二者孔门相具四十三者步无广狭四十四者腰圆大四十五者腹不现四十六者齐文如盘蛇右转圆深四十七者毛色青红如孔雀项四十八者毛洁净四十九者毛右旋五十者口出无上香身毛皆香气五十一者唇色赤润如频婆果五十二者舌色赤五十三者舌形薄五十四者一切乐观五十五者随众生意和悦与语五十六者于一切处无非善语五十七者先与语五十八者随众音声不过不减五十九者随众语言而为说法六十者说法不著六十一者等视众生六十二者先见后作六十三者發一音报众声六十四者次第有因缘说法六十五者一切众生眼不能尽观相六十六者观无厌足六十七者一切声分具足六十八者善事显现六十九者刚强众生见即调善怖畏众生便得安乐七十者音声明净七十一者身不倾动七十二者身分大七十三者其身长七十四者身不染著七十五者遍身光各一丈七十六者光照身而行七十七者其身净洁七十八者发螺不乱其发长好发色光润犹妙青珠七十九者手足满八十者手足有德相阿难是名如来八十种好庄严佛身

「阿难如来有十力何者为十一者处非处智力二者随业智力三者定类智力四者根品智力五者欲乐智力六者性类智力至一切处智力者宿生智力九者死生智力十者漏尽智力因此智力如来显说最大胜处转于无上清净梵轮于大众中正师子吼

「阿难如来有四种无畏一一切智无畏二漏尽无畏三说障道无畏四说尽苦道无畏

「阿难如来有三种念处一者正行正念二者邪行正念三者杂行正念阿难如来又有大悲之法

「阿难如来有十八不共法一身无过二口无过三意无过四无不定心五无异相执六无非知舍七无欲乐无减失八无正精进无减失九无念无减失十无智无减失十一解脱无十二解脱知见无减十三身随智慧行十四口随智慧行十五意随智慧行十六穷过去智圆满十七穷现在智圆满十八穷未来智圆满

「阿难如来独得如意自在捷疾神通如来独得无有边际变化神通如来独得无量无尽圣神通处如来独得心自在法如来独得自在无边知他心通如来独得自在无阂天耳神通如来独得知无色界众生种別如来独得通达圣众般涅槃后如来独得智慧明了有不定答如来独得大波罗蜜善能答问如来独得分別说法无有过失如来独得开化众生无有空过如来独得第一导首如来独得不可害灭如来独得金刚三昧如来独得一切诸法非色非心心不相应如来至知如来独得无阂解脱如来独得三不护法如来独得断灭习气如来独得一切种智如来独得金刚聚身如来独得未曾作意一切事成如来独得一切诸相与处相应明净具足如来独得所授记莂无有不定如来独得于胜负心佛不许可不得见佛如来独得转一切种胜妙法轮如来独得荷负众生能舍重担如来独得入般涅槃复更起心如来独得修因圆满无余如来独得至果圆满无余如来独得利益他事圆满无余如来独得辩才无尽如来独得说一切法悉皆如理

「阿难如来功德略说有六种一者具足二者无垢三者不动四者无阂五者利他六者自在巧能阿难云何如来为功德不可思议一切如来恒河沙劫无边功德在于惑地及于净地相摄相应未曾相离无垢无净不可思议

无上依经如来事品第五

「阿难如来事有十八如来无比最妙最上无有及者令诸众生起奇特心恭敬供养此第一事因三十二相八十种好而得成就如来如理通达因果若沙门婆罗门说无因果说不平等因果之法我即制伏令堕负处此第二事因是处非处智力得成如来知见自业自受无有自作他受果者若沙门婆罗门邪说邪教度业度受便能制伏令堕负处此第三事因业类智力得成如来教化显三种轮一者神通轮二者记心轮三者示教轮训导弟子以成圣众若沙门婆罗门有胜负心说违逆法对治正典便能制伏令堕负处此第四事因禅定智力得成如来了达上中下根如理为说令其下种成熟解脱此第五事因根种智力得成如来知见三品众生邪正欲乐如实见已拔断恶欲增长善欲此第六事因欲乐智力得成如来观知众生三种一者麁二者中三者妙令此三人如理得入种种法门此第七事因性界智力得成如来明见出离道法得解脱果障阂道法得生死果令灭障阂道修出离道此第八事因至一切处智力得成如来明了见宿命事说过去事为令众生起厌畏心若执常见沙门婆罗门便能制伏令堕负处此第九事因宿生智力得成如来明见一切众生死此生彼如理受记若执断见沙门婆罗门便能制伏令堕负处此第十事因生死智力得成如来自知解脱通达无阂若增上慢沙门婆罗门未得罗汉谓言已得即能制伏令堕负处此第十一事因漏尽智力得成如来为利益事最上善巧若有人问如来十力如实答难除决彼疑能立自正说能破他邪说此第十二事因四无畏得成如来正教有能修者有不修者亦修不修者如来于此三人无染浊心此第十三事因三念处得成如来佛眼昼夜恒观一切众生在胜负处救护济拔此第十四事因大悲得成如来如说而行能行能说此第十五事因三不护法得成如来于诸众生为利益事悉皆圆满无有损减此第十六事因念无忘失得成如来四威仪中随从于理无有失误此第十七事因灭除习气得成如来观三种法一者行法得利二者行法减损三者行法亦利亦损离余二法如来宣说得利益行此第十八事因一切种智及诸不共法得成阿难如是等如来事汝应知

「阿难云何如来为事不可思议阿难诸如来事无数无量世间众生不能觉知虽依语言不能显现不可示人令他悟解一切佛土处无所阂一切如来随顺平等于意境无分別相犹如虚空无有分別与法界相称故诸善男子是故佛说如来之事不可思议行遍一切处一切处无失随行三世处不灭三宝性如来住是事中如来身相不舍虚空性一切佛土显现自身如来言说非音声性同其类音而说正法如来不取心为境界诸众生心根性欲乐皆悉通达阿难是名如来为事不可思议

佛说此经已是此大会中七万五千菩萨摩诃萨即得证见圆满法身复有七万五千菩萨摩诃萨即得大乘妙光三昧复有七万五千菩萨摩诃萨于一切法得无生忍无数阿僧祇众生于无上菩提起不退心无量阿僧祇众生远尘离垢得法眼净复有无量众生得增上果

无上依经赞叹品第六

尔时阿难于众会中闻佛说已欢喜踊跃得未曾有从坐而起偏袒右肩右膝著地顶礼佛足恭敬合掌瞻仰尊颜以清净心说偈赞叹

「于诸三世众生中  如来最尊无譬类
于人法处无等等  是故平等等一切
所应伏灭悉永除  所应知法悉通达
为智为胜极第一  惟佛世尊更非余
有力不怖是实语  如来有力无畏故
世尊大能不损他  即是难思希有事
善巧方便化众生  非是险恶心迷醉
众生邪慢自矜高  世尊折伏令除舍
若人有力能胜他  谓是世间成口过
若指如来最极尊  此语至真无虚失
若人依理正问难  无有能使如来屈
如来难伏无阙短  将导众生至乐处
四种清净无过失  此四清净故不护
具足四辩无穷说  法味充溢饱众生
一切法处智无  一切念处无减失
于诸众生等大悲  于诸世法心不染
通达一切根欲性  已度一切教化法
烦恼品品差別类  敷演种种对治门
世尊说法最第一  凡夫值佛不开解
无明惑暗所覆盖  是等极难不可度
世尊名闻令渴仰  见佛令人喜无穷
佛语能使心清净  大师正教脱生死
叹佛能除不吉祥  忆佛令心恒喜乐
觅佛即生大般若  解佛便得成种智
如来因戒净无垢  如来因定意澄清
如来因智不可动  如来法海满甘露
众生惛睡佛独  遍视众生根性欲
众生放逸如来不  一切众生平等视
破结贼法佛已说  魔王幻化佛已除
已示生死是过失  已明彼方无畏处
若法可度令他得  犹如世尊行大悲
提婆达多为最上  一切众生施菩提
我今不能见正行  修此持报世尊恩
若人已到无余灭  此人犹未报佛恩
若人能行佛正行  是人唯修自利法
世尊疲极为众生  无上深恩云何报
世尊宣说真自法  令人自行教化他
若使如来不出世  惟有苦受逼其身
一切世间惟恶道  但闻叫唤大音声
六道受苦悉无异  皆因烦恼所缠裹
世尊为解众生结  久受大悲之系缚
世尊无上大福田  能依佛行正行者
如我不见善宝穷  若行恶行亦如是
于佛若起悠悠心  此等众生堕负地
忽于世尊起怨诤  永处黑暗复何疑
犹如大师识自身  相似大师亦能识
余人不能如此识  我今遍礼十方尊
一切功德智力等  世尊示现及法身
大悲欲使众生识  是故我今头面礼
妙色好香视无厌  众相圆满超诸色
三时开敷甚可爱  如是佛华我顶礼
世尊善识无上处  一切险难皆出离
无迹无聚无虚假  我今顶礼两足尊
世尊洗濯诸垢污  住于正法功德水
从本已来内外净  我今顶礼真净身
世尊善法自具足  常能为众作益
广雨甘露饱众生  我今顶礼能利他
世间所敬最胜人  此人犹故恭敬佛
众恶断尽善圆满  我今顶礼最胜尊
无一方便不修学  为愍众生欲拔济
令度生死险难  我今顶礼世归依
顶礼无喻妙色身  顶礼能说甘露法
顶礼清净离垢智  顶礼一切功德林

无上依经嘱累品第七

佛告阿难「汝可受持此正法门

尔时阿难长跪白佛「我今从佛闻此深法得未曾有顶戴奉持世尊当何名此经云何受持

佛言「阿难此经名『无上依』亦名『未曾有』亦名『摄善法』亦名『清净行』亦名『行究竟』阿难有十种法受持此经何等为十一者书写二者供养三者传流四者谛听五者自读六者忆持七者广说八者自诵九者思惟十者修行阿难此十种法能持此经真功德聚无量无尽阿难譬如如意珠王所在之处一切众宝悉皆出现持此经人亦复如是一切善法皆悉得成阿难譬如一切树林药草悉依于地而得生长善法亦尔皆因此经而得增长阿难譬如一切善法已生现生当生是不放逸之所摄持不放逸行最为第一若经说声闻法若经说缘觉法若经说菩萨法此经所摄最为第一阿难譬如转轮圣王若王在世七宝常随此经亦尔若住于世佛宝法宝僧宝种性相续不绝阿难汝可展转广为比丘比丘尼优婆塞优婆夷夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等演说此经何以故欲令一切诸众生类于如来处种善根

佛说此经已阿难及大会菩萨摩诃萨帝释梵众护世天等闻佛所说希有法门欢喜踊跃信受奉行

佛说无上依经卷下


校注

及【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 坑埳【大】坑坎【宫】 整【大】*正【宋】【元】【明】【宫】* 往反【大】往返【宫】 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 饴【大】食【宋】【元】【明】【宫】 泽【大】煖【宫】 从【大】纵【宋】【元】【明】【宫】 去粪【大】并草【宋】【宫】屏草【元】【明】 兴【大】与【宋】【元】【明】 导【大】道【宫】 振【大】下同震【宋】【元】【明】【宫】下同 网【大】细【宫】 诸余【大】余诸【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】下同 颏【大】胲【宋】【明】【宫】颏脉【宋】【明】颏解【元】 埵【大】睡【宫】 神【大】〔-〕【宫】 齐【大】脐【宋】【元】【明】【宫】 盘【大】蟠【元】【明】 毛【大】青毛【宫】 妙【大】如【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宫】 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】*〔-〕【宋】【宫】* 死【大】无【宋】【明】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 非【大】非圆【宋】【元】【明】非员【宫】 解脱【大】*无解脱【宋】【元】【明】【宫】* 减【大】*减失【宋】【元】【明】【宫】* 阂【大】下同碍【宋】【元】【明】【宫】下同 无阂【大】无等【宋】【元】【明】【宫】 无上依经【大】*〔-〕【明】* 阿难【大】如来阿难【宋】【元】【明】 无所【大】所无【宋】【元】【明】【宫】 随顺【大】随从【宫】 于【大】作【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【明】元本阙是之字 得增【大】证上【宋】【元】【明】【宫】 叹【大】惟【宋】 觅【大】见【元】【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 自【大】白【元】【明】 负【大】贫【元】【明】 厚【大】友【元】【明】 埳【大】坑【元】【明】坎【宫】 嘱累【大】付嘱【宋】【元】【明】【宫】 王【大】玉【宫】 种【大】深种【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛说【大】〔-〕【元】【明】
[A1] 阂【CB】【丽-CB】阙【大】(cf. K11n0235_p0482a19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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