如是我闻：
一时，薄伽梵住最胜光曜七宝庄严，放大光明，普照一切无边世界，无量方所妙饰间列，周圆无际，其量难测，超过三界所行之处，胜出世间善根所起，最极自在净识为相。如来所都，诸大菩萨众所云集，无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、牟呼洛伽、人、非人等，常所翼从，广大法味喜乐所持，作诸众生一切义利，灭诸烦恼灾横缠垢，远离众魔、过诸庄严，如来庄严之所依处，大念、慧、行以为游路，大止妙观以为所乘，大空、无相、无愿解脱为所入门，无量功德众所庄严，大宝花王众所建立大宫殿中。
是薄伽梵最清净觉，不二现行，趣无相法。住于佛住逮得一切佛平等性，到无障处，不可转法，所行无碍，其所成立不可思议。游于三世平等法性，其身流布一切世界，于一切法智无疑滞，于一切行成就大觉，于诸法智无有疑惑，凡所现身不可分別，一切菩萨正所求智，得佛无二住胜彼岸，不相间杂。如来解脱妙智究竟，证无中边佛地平等，极于法界，尽虚空性穷未来际。
与无量大声闻众俱，一切调顺，皆是佛子，心善解脱，慧善解脱，戒善清净，趣求法乐；多闻、闻持，其闻积集；善思所思，善说所说，善作所作；捷慧、速慧、利慧、出慧、胜决择慧、大慧、广慧、及无等慧，慧宝成就；具足三明，逮得第一现法乐住；大净福田，威仪寂静，无不圆满；大忍柔和，成就无减，已善奉行如来圣教。
复有无量菩萨摩诃萨，从种种佛土而来集会。皆住大乘，游大乘法，于诸众生其心平等，离诸分別及不分別种种分別，摧伏一切众魔怨敌，远离一切声闻、独觉所有作意，广大法味喜乐所持，超五怖畏，一向趣入不退转地，息一切众生一切苦恼所逼迫地，而现在前。其名曰：解甚深义密意菩萨摩诃萨、如理请问菩萨摩诃萨、法涌菩萨摩诃萨、善清净慧菩萨摩诃萨、广慧菩萨摩诃萨、德本菩萨摩诃萨、胜义生菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、慈氏菩萨摩诃萨、曼殊室利菩萨摩诃萨等，而为上首。
尔时，如理请问菩萨摩诃萨，即于佛前问解甚深义密意菩萨言：「最胜子！言一切法无二，一切法无二者，何等一切法？云何为无二？」
解甚深义密意菩萨告如理请问菩萨曰：「善男子！一切法者，略有二种：一者、有为；二者、无为。是中有为，非有为非无为；无为，亦非无为非有为。」
如理请问菩萨复问解甚深义密意菩萨言：「最胜子！如何有为，非有为非无为；无为，亦非无为非有为？」
解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰：「善男子！言有为者，乃是本师假施设句。若是本师假施设句，即是遍计所集、言辞所说；若是遍计所集、言辞所说，即是究竟种种遍计言辞所说。不成实故，非是有为。善男子！言无为者，亦堕言辞。设离有为、无为少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事？谓诸圣者以圣智、圣见，离名言故，现等正觉；即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想谓之有为。
「善男子！言无为者，亦是本师假施设句；若是本师假施设句，即是遍计所集、言辞所说；若是遍计所集、言辞所说，即是究竟种种遍计言辞所说。不成实故，非是无为。善男子！言有为者，亦堕言辞。设离无为、有为少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事？谓诸圣者以圣智、圣见，离名言故，现等正觉；即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想谓之无为。」
尔时，如理请问菩萨摩诃萨复问解甚深义密意菩萨摩诃萨言：「最胜子！如何此事彼诸圣者以圣智、圣见，离名言故，现等正觉；即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想，或谓有为？或谓无为？」
解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰：「善男子！如善幻师或彼弟子，住四衢道，积集瓦、砾、草、叶、木等，现作种种幻化事业。所谓：象身、马身、车身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚，种种财、谷、库藏等身。若诸众生愚痴、顽钝、恶慧种类，无所晓知，于瓦、砾、草、叶、木等上诸幻化事，见已闻已，作如是念：『此所见者，实有象身、实有马身、车身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚，种种财、谷、库藏等身。』如其所见，如其所闻，坚固执著，随起言说：『唯此谛实，余皆愚妄。』彼于后时应更观察。
「若有众生非愚、非钝、善慧种类，有所晓知，于瓦、砾、草、叶、木等上诸幻化事，见已闻已，作如是念：『此所见者，无实象身、无实马身、车身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚，种种财、谷、库藏等身；然有幻状迷惑眼事。于中發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起种种财、谷、库藏等想，或彼种类差別之想。』不如所见，不如所闻，坚固执著，随起言说：『唯此谛实，余皆愚妄。』为欲表知如是义故，亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。
「如是，若有众生是愚夫类，是异生类，未得诸圣出世间慧，于一切法离言法性不能了知；彼于一切有为、无为，见已闻已，作如是念：『此所得者，决定实有有为、无为。』如其所见，如其所闻，坚固执著，随起言说：『唯此谛实，余皆痴妄。』彼于后时应更观察。
「若有众生非愚夫类，已见圣谛，已得诸圣出世间慧，于一切法离言法性如实了知；彼于一切有为、无为，见已闻已，作如是念：『此所得者，决定无实有为、无为。然有分別所起行相，犹如幻事迷惑觉慧，于中發起为、无为想，或为、无为差別之想。』不如所见，不如所闻，坚固执著，随起言说：『唯此谛实，余皆痴妄。』为欲表知如是义故，亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。
「如是，善男子！彼诸圣者于此事中，以圣智、圣见，离名言故，现等正觉；即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想，谓之有为，谓之无为。」
尔时，解甚深义密意菩萨，欲重宣此义而说颂曰：
尔时，法涌菩萨白佛言：「世尊！从此东方过七十二殑伽河沙等世界，有世界，名具大名称；是中如来，号广大名称。我于先日，从彼佛土發来至此。我于彼佛土曾见一处，有七万七千外道并其师首，同一会坐。为思诸法胜义谛相，彼共思议、称量、观察、遍推求时，于一切法胜义谛相，竟不能得。唯除种种意解，別异意解，变异意解，互相违背共兴诤论，口出矛𥎞，更相𥎞已、刺已、恼已、坏已，各各离散。世尊！我于尔时，窃作是念：『如来出世，甚奇！希有！由出世故，乃于如是超过一切寻思所行胜义谛相，亦有通达，作证可得。』」说是语已。
尔时，世尊告法涌菩萨曰：「善男子！如是，如是！如汝所说。我于超过一切寻思胜义谛相，现等正觉；现等觉已，为他宣说、显现、开解、施设、照了。何以故？我说：『胜义是诸圣者内自所证；寻思所行是诸异生展转所证。』是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。复次，法涌！我说：『胜义无相所行；寻思但行有相境界。』是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。复次，法涌！我说：『胜义不可言说，寻思但行言说境界。』是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。复次，法涌！我说：『胜义绝诸表示，寻思但行表示境界。』是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。复次，法涌！我说：『胜义绝诸诤论，寻思但行诤论境界。』是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切寻思境相。
「法涌！当知，譬如有人尽其寿量习辛苦味；于蜜、石蜜上妙美味，不能寻思、不能比度、不能信解。或于长夜由欲贪胜解诸欲炽火所烧然故；于内除灭一切色、声、香、味、触相妙远离乐，不能寻思、不能比度、不能信解。或于长夜由言说胜解，乐著世间绮言说故；于内寂静圣默然乐，不能寻思、不能比度、不能信解。或于长夜由见闻觉知表示胜解，乐著世间诸表示故；于永除断一切表示萨迦耶灭究竟涅槃，不能寻思、不能比度、不能信解。法涌！当知，譬如有人于其长夜由有种种我所、摄受，诤论胜解，乐著世间诸诤论故；于北拘卢洲无我所、无摄受、离诤论，不能寻思、不能比度、不能信解。如是，法涌！诸寻思者，于超一切寻思所行胜义谛相，不能寻思、不能比度、不能信解。」
尔时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：
尔时，善清净慧菩萨白佛言：「世尊！甚奇！乃至世尊！善说！如世尊言：『胜义谛相微细甚深，超过诸法一异性相，难可通达。』世尊！我即于此曾见一处，有众菩萨等正修行胜解行地，同一会坐，皆共思议胜义谛相与诸行相一异性相。于此会中，一类菩萨作如是言：『胜义谛相与诸行相都无有异。』一类菩萨复作是言：『非胜义谛相与诸行相都无有异；然胜义谛相异诸行相。』有余菩萨疑惑犹豫，复作是言：『是诸菩萨，谁言谛实？谁言虚妄？谁如理行？谁不如理？』或唱是言：『胜义谛相与诸行相都无有异。』或唱是言：『胜义谛相异诸行相。』世尊！我见彼已窃作是念：『此诸善男子愚痴、顽钝、不明、不善、不如理行，于胜义谛微细甚深，超过诸行一异性相，不能解了。』」说是语已。
尔时，世尊告善清净慧菩萨曰：「善男子！如是，如是。如汝所说：『彼诸善男子愚痴、顽钝、不明、不善、不如理行，于胜义谛微细甚深，超过诸行一异性相，不能解了。』何以故？善清净慧！非于诸行如是行时，名能通达胜义谛相，或于胜义谛而得作证。何以故？善清净慧！若胜义谛相与诸行相都无异者：应于今时一切异生皆已见谛；又诸异生皆应已得无上方便安隐涅槃；或应已证阿耨多罗三藐三菩提。若胜义谛相与诸行相一向异者：已见谛者于诸行相应不除遣；若不除遣诸行相者，应于相缚不得解脱；此见谛者于诸相缚不解脱故，于麁重缚亦应不脱；由于二缚不解脱故，已见谛者应不能得无上方便安隐涅槃；或不应证阿耨多罗三藐三菩提。
「善清净慧！由于今时非诸异生皆已见谛；非诸异生已能获得无上方便安隐涅槃；亦非已证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相都无异相，不应道理！若于此中作如是言：『胜义谛相与诸行相都无异者。』由此道理，当知一切非如理行，不如正理。
「善清净慧！由于今时非见谛者于诸行相不能除遣，然能除遣；非见谛者于诸相缚不能解脱，然能解脱；非见谛者于麁重缚不能解脱，然能解脱；以于二障能解脱故，亦能获得无上方便安隐涅槃；或有能证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相，一向异相，不应道理！若于此中作如是言：『胜义谛相与诸行相一向异者。』由此道理，当知一切非如理行，不如正理。
「复次，善清净慧！若胜义谛相与诸行相都无异者，如诸行相堕杂染相，此胜义谛相亦应如是堕杂染相。善清净慧！若胜义谛相与诸行相一向异者，应非一切行相共相，名胜义谛相。善清净慧！由于今时胜义谛相非堕杂染相；诸行共相名胜义谛相。是故胜义谛相与诸行相都无异相，不应道理；胜义谛相与诸行相一向异相，不应道理！若于此中作如是言：『胜义谛相与诸行相都无有异；或胜义谛相与诸行相一向异者。』由此道理，当知一切非如理行，不如正理。
「复次，善清净慧！若胜义谛相与诸行相都无异者，如胜义谛相于诸行相无有差別，一切行相亦应如是无有差別。修观行者于诸行中，如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所知，不应后时更求胜义。若胜义谛相与诸行相一向异者，应非诸行唯无我性、唯无自性之所显现，是胜义相。又应俱时別相成立，谓杂染相及清净相。
「善清净慧！由于今时一切行相皆有差別，非无差別；修观行者于诸行中，如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所知，复于后时更求胜义。又即诸行唯无我性、唯无自性之所显现，名胜义相。又非俱时染净二相別相成立。是故胜义谛相与诸行相都无有异、或一向异，不应道理！若于此中作如是言：『胜义谛相与诸行相都无有异、或一向异者。』由此道理，当知一切非如理行，不如正理。
「善清净慧！如螺贝上鲜白色性，不易施设与彼螺贝一相异相。如螺贝上鲜白色性；金上黄色亦复如是。如箜篌声上美妙曲性，不易施设与箜篌声一相异相。如黑沈上有妙香性，不易施设与彼黑沈一相异相。如胡椒上辛猛利性，不易施设与彼胡椒一相异相。如胡椒上辛猛利性，诃梨淡性亦复如是。如蠧罗绵上有柔软性，不易施设与蠧罗绵一相异相。如熟酥上所有醍醐，不易施设与彼熟酥一相异相。又如一切行上无常性，一切有漏法上苦性，一切法上补特伽罗无我性，不易施设与彼行等一相异相。又如贪上不寂静相及杂染相，不易施设此与彼贪一相异相。如于贪上，于嗔、痴上，当知亦尔。如是，善清净慧！胜义谛相不可施设与诸行相一相异相。
「善清净慧！我于如是微细、极微细，甚深、极甚深，难通达、极难通达，超过诸法一异性相，胜义谛相现正等觉；现等觉已为他宣说、显示、开解、施设、照了。」
尔时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：
尔时，世尊告长老善现曰：「善现！汝于有情界中，知几有情怀增上慢，为增上慢所执持故记別所解？汝于有情界中，知几有情离增上慢记別所解？」
长老善现白佛言：「世尊！我知有情界中少分有情离增上慢记別所解。世尊！我知有情界中有无量无数不可说有情怀增上慢，为增上慢所执持故记別所解。
「世尊！我于一时住阿练若大树林中，时有众多苾刍亦于此林依近我住。我见彼诸苾刍于日后分，展转聚集，依有所得现观，各说种种相法，记別所解。
「于中一类，由得蕴故、得蕴相故、得蕴起故、得蕴尽故、得蕴灭故、得蕴灭作证故，记別所解。如此一类由得蕴故，复有一类由得处故，复有一类得缘起故，当知亦尔。
「复有一类由得食故、得食相故、得食起故、得食尽故、得食灭故、得食灭作证故，记別所解。
「复有一类由得谛故、得谛相故、得谛遍知故、得谛永断故、得谛作证故、得谛修习故，记別所解。
「复有一类由得界故、得界相故、得界种种性故、得界非一性故、得界灭故、得界灭作证故，记別所解。
「复有一类由得念住故、得念住相故、得念住能治所治故、得念住修故、得念住未生令生故、得念住生已坚住不忘倍修增广故，记別所解。如有一类得念住故；复有一类得正断故；得神足故；得诸根故；得诸力故；得觉支故，当知亦尔。
「复有一类得八支圣道故、得八支圣道相故、得八支圣道能治所治故、得八支圣道修故、得八支圣道未生令生故、得八支圣道生已坚住不忘倍修增广故，记別所解。
「世尊！我见彼已窃作是念：『此诸长老依有所得现观，各说种种相法，记別所解。当知彼诸长老，一切皆怀增上慢，为增上慢所执持故，于胜义谛遍一切一味相，不能解了。』是故，世尊！甚奇！乃至世尊！善说！如世尊言：『胜义谛相，微细、最微细，甚深、最甚深，难通达、最难通达，遍一切一味相。』世尊！此圣教中修行苾刍，于胜义谛遍一切一味相尚难通达，况诸外道。」
尔时，世尊告长老善现曰：「如是，如是。善现！我于微细最微细、甚深最甚深、难通达最难通达，遍一切一味相胜义谛，现正等觉；现等觉已，为他宣说、显示、开解、施设、照了。何以故？善现！我已显示于一切蕴中清净所缘，是胜义谛。我已显示于一切处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支中清净所缘，是胜义谛。此清净所缘于一切蕴中，是一味相、无別异相；如于蕴中，如是于一切处中，乃至一切道支中，是一味相、无別异相。是故，善现！由此道理，当知胜义谛是遍一切一味相。
「复次，善现！修观行苾刍，通达一蕴真如胜义法无我性已，更不寻求各別余蕴、诸处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支真如胜义法无我性。唯即随此真如胜义无二智为依止，故于遍一切一味相胜义谛，审察趣证。是故，善现！由此道理，当知胜义谛是遍一切一味相。
「复次，善现！如彼诸蕴展转异相，如彼诸处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支，展转异相。若一切法真如胜义法无我性亦异相者，是则真如胜义法无我性亦应有因，从因所生。若从因生应是有为，若是有为应非胜义，若非胜义应更寻求余胜义谛。善现！由此真如胜义法无我性，不名有因，非因所生，亦非有为，是胜义谛，得此胜义更不寻求余胜义谛。唯有常常时、恒恒时，如来出世、若不出世，诸法法性安立，法界安住。是故，善现！由此道理，当知胜义谛是遍一切一味相。
「善现！譬如种种非一品类异相色中，虚空无相、无分別、无变异、遍一切一味相。如是，异性、异相一切法中，胜义谛遍一切一味相，当知亦然。」
尔时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：
尔时，广慧菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如世尊说：『于心意识秘密善巧菩萨。』于心意识秘密善巧菩萨者，齐何名为于心意识秘密善巧菩萨？如来齐何施设彼为于心意识秘密善巧菩萨？」说是语已。
尔时，世尊告广慧菩萨摩诃萨曰：「善哉，善哉！广慧！汝今乃能请问如来如是深义；汝今为欲利益安乐无量众生，哀愍世间、及诸天、人、阿素洛等；为令获得义利安乐，故發斯问。汝应谛听，吾当为汝说心意识秘密之义。
「广慧当知，于六趣生死彼彼有情，堕彼彼有情众中，或在卵生、或在胎生、或在湿生、或在化生，身分生起，于中最初一切种子心识成熟、展转、和合、增长、广大。依二执受：一者、有色诸根及所依执受；二者、相名分別言说戏论习气执受。有色界中具二执受，无色界中不具二种。
「广慧！此识亦名阿陀那识。何以故？由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识。何以故？由此识于身摄受、藏隐、同安危义故。亦名为心。何以故？由此识色声香味触等积集滋长故。
「广慧！阿陀那识为依止、为建立故，六识身转，谓眼识、耳、鼻、舌、身、意识。此中有识：眼及色为缘生眼识，与眼识俱随行，同时、同境，有分別意识转。有识：耳、鼻、舌、身，及声、香、味、触为缘，生耳、鼻、舌、身识，与耳、鼻、舌、身识俱随行，同时、同境，有分別意识转。广慧！若于尔时一眼识转，即于此时唯有一分別意识，与眼识同所行转。若于尔时二、三、四、五诸识身转，即于此时唯有一分別意识，与五识身同所行转。
「广慧！譬如大瀑水流，若有一浪生缘现前，唯一浪转；若二、若多浪生缘现前，有多浪转。然此瀑水自类恒流无断无尽。又如善净镜面，若有一影生缘现前，唯一影起；若二、若多影生缘现前，有多影起。非此镜面转变为影，亦无受用灭尽可得。
「如是，广慧！由似瀑流阿陀那识为依止、为建立故，若于尔时有一眼识生缘现前，即于此时一眼识转；若于尔时乃至有五识身生缘现前，即于此时五识身转。
「广慧！如是菩萨虽由法住智为依止、为建立故，于心意识秘密善巧。然诸如来不齐于此，施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。广慧！若诸菩萨于内各別：如实不见阿陀那、不见阿陀那识；不见阿赖耶、不见阿赖耶识；不见积集、不见心；不见眼色及眼识；不见耳声及耳识；不见鼻香及鼻识；不见舌味及舌识；不见身触及身识；不见意法及意识；是名胜义善巧菩萨；如来施设彼为胜义善巧菩萨。广慧！齐此名为于心意识一切秘密善巧菩萨；如来齐此施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。」
尔时，世尊欲重宣此义，而说颂曰：
解深密经卷第一
