缘生初胜分法本经卷下

隋天竺三藏达磨笈多译

比丘白佛：「大德！惟此出生相续缘生，为更別有缘生？」

佛言：「比丘！我说八门缘生：一谓受用世俗者，如眼缘色生眼识，三和有触，触缘受如是等；二谓说助持者缘生，如四食作缘，根大得住当有增益；三谓说助持因者缘生，如诸谷中种子，田水缘故便有牙等；四谓说出生续系者缘生，如能摄聚分及能转出分，于出生摄聚及所转出；五谓说于出生所续系缘生，如世界若因若缘转成转坏可知；六谓说出生入者缘生，如不善及善有漏业故，三恶趣及天人趣等，差別可知；七谓说清净者缘生，如以他音及自正思为因，正见生故无明灭，无明灭故行灭，如是乃至生灭故老死灭。」

比丘白佛：「大德！如次第无明缘等行等生，亦还次第如是灭不？」

佛言：「比丘！不也。」

比丘白佛：「大德！彼何故次第说灭？」

佛言：「比丘！前分无生能故，后分则无生法示现。比丘！无有不生之相，即有灭转。八谓说自在者缘生，如比丘善治思惟修定修作缘，若欲如是随所信解，即如是有彼无別异。比丘！此是我说八门缘生。」

比丘白佛：「大德！若世尊曾说，因业故受生、因渴爱故转出，有何密意作如是说？」

佛言：「比丘！以无明缘故，种种福非福不动行往昔有中已作已集，种种身受生种子聚而摄之，于中渴爱犹未除灭，以渴爱故，还于有中彼身转出，彼行有能非无渴爱，是故说名因业故受生、因渴爱故转出。」

比丘白佛：「大德！若因渴爱故转出，彼何故取缘有，非渴爱缘？」

佛言：「比丘！此有渴爱如其无取，不能缘非福行于恶趣中出生，及无有渴爱如其无取，不能缘福不动行于非定地身及定地身二种善趣中出生，是故非惟渴爱缘有，取亦缘有。」

比丘白佛：「大德！若世尊曾于大由法门中说云：『阿难陀！彼诸众生于中众生种类，或无有生然亦有生，若其一切诸种皆无生缘老死，亦是可知。』世尊！有何密意作如是说？」

佛言：「比丘！密意所说，摄聚之生及转出之生，于老死增上缘，不相著及相著，此是密意。」

比丘白佛：「大德！世尊已说缘生句义，未说缘生义，彼云何可见？」

佛言：「比丘！略说有十一种缘生义可见，所谓无作者义是缘生义，共因者义，无众生义，他生义，不动义，无常义，念念空义，因果相续不断义，种种因果义，相似因果义，决定因果义；是缘生义，如是可见。」

比丘白佛：「大德！若世尊曾说甚深即此缘生是也，然此缘生甚深云何可见？」

佛言：「比丘！如是以十一种义故，五种甚深可见，所谓因甚深、相甚深、生甚深、转住甚深、發转甚深。比丘！复有五种缘生甚深可见，所谓相甚深、摄种甚深、因甚深、果甚深、转出因果差別对治甚深。比丘！复有五种缘生甚深可见，所谓摄甚深、顺甚深、逆甚深、取甚深、境界甚深。比丘！此是无明等起殊胜。」

比丘白佛：「大德！何者是无明转住殊胜？」

佛言：「比丘！略说无明有四种转住，所谓顺眠转住(旧名使)，起处转住(旧名缚亦名上心)，相应转住，独不共转住。」

比丘白佛：「大德！谁所转住无明作缘？」

佛言：「比丘！此外凡夫以不正思，牵引四种无明，与福非福不动行作缘。比丘！此外凡夫若与福不动相应善业之心，犹是不正思之津气。比丘！此内法放逸凡夫，且置不共无明，彼余无明放逸牵引与行作缘。比丘！此内法不放逸凡夫学者及圣学者，妄念牵引三种无明，与非福作缘，然彼非福不能作恶趣有，是故彼非福不是无明缘行。我曾说不共无明，此内法不放逸凡夫学者未断，而圣学者已断。彼不放逸凡夫，若發生福不动行，于正法中發生正思相应心，时解脱因及解脱向皆亦發生，彼增上故，二善趣生则当转出，而未断四种无明增上故。比丘！然圣学者由断不共无明、不作新业，所有故业由顺眠力若未除断，彼频触己亦可尽边，如是彼无明缘行生生渐减不复增长。以此因缘故，应知此内法学者，不作无明缘行。比丘！为此外凡夫故發起，我说随顺满足染污缘生，非为此内法者也。比丘！此是无明转住殊胜。」

比丘白佛：「大德！何者是无明颠倒殊胜？」

佛言：「比丘！此四种无明，于谛中无而增有及有而谤无二种颠倒。」

比丘白佛：「大德！云何无而增有及有而谤无二种颠倒？」

佛言：「比丘！以四种因缘故，所谓非法见法，法见非法，天趣及解脱中，非方便见方便，是为无而增有颠倒；以邪见故皆谤言无，是为有而谤无颠倒。比丘！此是无明颠倒殊胜。」

比丘白佛：「大德！何者是无明相貌殊胜？」

佛言：「比丘！彼有二种可见，一者微细自相差別，二者爱不爱及俱二颠倒境界同相差別。比丘！如是所有起处无明，微细难知及难见故，何况复顺眠者，所有相应无明，微细难知及难见故，何况复不共者，诸爱不爱及俱二颠倒境界之中，覆真实相，及见颠倒相，同等转行。其余烦恼则不如此，若余身见等同相烦恼，亦复以彼无明而作依止乃得转生。比丘！此是无明相貌殊胜。」

比丘白佛：「大德！何者是无明作业殊胜？」

佛言：「比丘！略说无明有二种业应知：一者、一切诸种發转，与作依止业者无明；二者、一切诸种背转，与作障碍业者无明。」

比丘白佛：「大德！何者是一切诸种發转？」

佛言：「比丘！若处转生若转生如转生，是为一切诸种發转。」

比丘白佛：「大德！何处转生？」

佛言：「比丘！流转道中以自我分別故。」

比丘白佛：「大德！何法转生？」

佛言：「比丘！内外诸入以自我摄取故。」

比丘白佛：「大德！云何转生？」

佛言：「比丘！业之与报相续發转，以自我分別及邪分別故。」

比丘白佛：「大德！何者是一切诸种背转？」

佛言：「比丘！略说四种背转，所谓：一者背转依止、二者背转攀缘、三者背转思念、四者背转果成。比丘！此是无明作业殊胜。」

比丘白佛：「大德！何者是无明恶对殊胜？」

佛言：「比丘！胜法恶对无明，及广法恶对无明，此二应见。」

比丘白佛：「大德！云何胜法恶对无明？」

佛言：「比丘！其五根中以此摄取、以此和合，所谓慧根，彼之恶对则是无明，是故说名胜法恶对。」

比丘白佛：「大德！云何广法恶对无明？」

佛言：「比丘！所有闻体智、思体智、修体智，彼之恶对则是无明，是故说名广法恶对。」

比丘白佛：「大德！若言无智是无明者，彼岂无有是无明耶？」

佛言：「比丘！不尔。」

比丘白佛：「大德！若智无有是无明者，当有何过？」

佛言：「比丘！若尔，无明之相不可安立。何以故？比丘！闻体智无有思体智，思体智无有修体智，世间修体智无有出世修体智，出世学智无有无学智，无学声闻智无有如来智。彼如是者，彼亦是有智，彼亦是无智，如是有无明故得立其相。又比丘！三善根中我说无痴，彼中痴无而有无痴，非以痴无是其无痴；今亦非以明无是其无明，又心数法不知真实故名无明，亦如心数法知真实故名智。又比丘！若当无有是无明者，此中诸十一种无明殊胜，此则无有，是故非明无有是其无明。比丘！此是无明恶对殊胜。」

比丘白佛：「大德！何者是无明顺缚殊胜？」

佛言：「比丘！乃至有顶趣等三界众生，于此谛中若未有智，彼无空缺顺眠恒缚，亦以彼故，谓彼众生为具足缚。若复善趣恶趣因果分中，亦未有智，彼微细者无色界众生，次中者色界，增上者欲界，然彼微细、次中、增上，当来有生，法尔顺缚。又比丘！若阿罗汉尽诸漏者，应知之障，彼亦是无明顺缚。如此无明远行顺缚，亦应可见。比丘！此是无明顺缚殊胜。」

比丘白佛：「大德！何者是无明对治殊胜？」

佛言：「比丘！有二种智以为无明对治，一者因他音声或有不因，是少分法界智；二者因他音声而非少分，是无量法界智。」

比丘白佛：「大德！所有少分法界智，何攀缘？何种相？何作业？云何可见？」

佛言：「比丘！其少分法界智，四念攀缘，十六种相，与无明共，而于烦恼、业、生诸染作远离业，应如是见。」

比丘白佛：「大德！生苦云何可见？」

佛言：「比丘！内因苦依止故，外因苦依止故，及彼二苦依止故。」

比丘白佛：「大德！何者是内因苦？」

佛言：「比丘！病苦、老苦、死苦。」

比丘白佛：「大德！何者是外因苦？」

佛言：「比丘！不爱和合苦、爱別离苦、若欲求时不得苦。」

比丘白佛：「大德！何者是彼二依止苦？」

佛言：「比丘！略说五受众。」

比丘白佛：「大德！何者是渴爱？」

佛言：「比丘！若于现在身中而有贪爱。」

比丘白佛：「大德！何者是更有渴爱？」

佛言：「比丘！若于未来身中而有愿求。」

比丘白佛：「大德！何者是喜欲共行渴爱？」

佛言：「比丘！若于己得摄取受用现在境界之中而有味著。」

比丘白佛：「大德！何者是处处喜欲渴爱？」

佛言：「比丘！若于未得境界之中种种追求。」

比丘白佛：「大德！此之渴爱，何者是无余断？」

佛言：「比丘！见道应断，烦恼断故，下分上分结断故，未来苦果者渴爱断故，现在苦果者渴爱断故断。」

比丘白佛：「大德！何者是舍？」

佛言：「比丘！若见道应断，烦恼断故断。」

比丘白佛：「大德！何者是究竟边？」

佛言：「比丘！若修道应断，烦恼断故断。」

比丘白佛：「大德！何者是尽？」

佛言：「比丘！若下分结断故断。」

比丘白佛：「大德！何者是离？」

佛言：「比丘！若上分结断故断。」

比丘白佛：「大德！何者是灭？」

佛言：「比丘！若毕竟断故断。」

比丘白佛：「大德！何者是寂？」

佛言：「比丘！若未来苦果者，渴爱断故断。」

比丘白佛：「大德！何者是没？」

佛言：「比丘！若现在苦果者，渴爱断故断。」

比丘白佛：「大德！何者是正见？」

佛言：「比丘！若证见时前行智，若证见时智，若证见时后得智，超越所知方便教行故。」

比丘白佛：「大德！何者是正分別？」

佛言：「比丘！于三宝中若正知已，依正信故，于彼功德顺念分別，超越异论等教故。」

比丘白佛：「大德！何者是正语？」

佛言：「比丘！若圣所爱戒，无漏所摄、无漏思惟共转者，远离四种口业，超越恶趣故。」

比丘白佛：「大德！何者是正业？」

佛言：「比丘！若圣所爱戒，无漏所摄、无漏思惟共转者，远离三种身业，超越恶趣故。」

比丘白佛：「大德！何者是正命？」

佛言：「比丘！若圣所爱戒，无漏所摄、无漏思惟共转者，远离邪命所起身口业，超越恶趣故。」

比丘白佛：「大德！何者是正發？」

佛言：「比丘！若于上解脱中依止乐欲，發起精进，远离恶对，满足对治故。」

比丘白佛：「大德！何者是正念？」

佛言：「比丘！若于止观合相应时，三种之相作依止已，时时于此三种相中，以不放逸共入正住，于缘境中心数不忘，于修道中超越不相应故。」

比丘白佛：「大德！何者是正定？」

佛言：「比丘！若其此等七种定，具修治作已一心专向，乃至此等七种与差別行作依止故，与殊胜功德出生作依止故。」

比丘白佛：「大德！若如是，念处等诸觉助法，皆摄为道，何故惟说圣八分道，以为道相？」

佛言：「比丘！以圣八分道故，彼余所有诸觉助法皆此摄故。」

比丘白佛：「大德！若此苦中有四种相，于中何者是无常相？」

佛言：「比丘！苦中若见生灭之法，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是苦相？」

佛言：「比丘！仍彼生灭之法作依止已，若见三苦顺缚，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是空相？」

佛言：「比丘！苦中若见离于我物，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是无我相？」

佛言：「比丘！苦中若见我自离相，此是其相。」

比丘白佛：「大德！若此四种以为集相，于中何者是因相？」

佛言：「比丘！于渴爱中若见种苦种子因体，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是集相？」

佛言：「比丘！于渴爱中若见相续生因体，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是生相？」

佛言：「比丘！于渴爱中若见五趣差別生因体，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是缘相？」

佛言：「比丘！于渴爱中若见彼余別缘执持因体，此是其相。」

比丘白佛：「大德！若此灭谛有四种相，于中何者是灭相？」

佛言：「比丘！于解脱中若见灭烦恼，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是止相？」

佛言：「比丘！于解脱中若见止苦，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是妙相？」

佛言：「比丘！于解脱中若见无罪净乐，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是出相？」

佛言：「比丘！于解脱中若见出无常，此是其相。」

比丘白佛：「大德！若此四种以为道相，于中何者是道相？」

佛言：「比丘！于此道中若见所知相应及无颠倒，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是如相？」

佛言：「比丘！于此道中若见出世无漏，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是迹相？」

佛言：「比丘！于圣道中若见行于顺行，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何者是乘相？」

佛言：「比丘！于此道中若见无上，此是其相。」

比丘白佛：「大德！何故惟四圣谛？」

佛言：「比丘！共因果染净，皆此摄故(共因果者，染则因果共染、净则因果共净，故名共也)。」

比丘白佛：「大德！此苦等谛，何故渐次说谛？」

佛言：「比丘！病由脱药相似法故(病谓苦、由谓集、脱谓灭、药谓道)。」

比丘白佛：「大德！此四圣谛为一时证见，为渐次证见？」

佛言：「比丘！有道理故一时证见，有道理故渐次证见(道理亦名因缘亦名方便)。」

比丘白佛：「大德！若一时证见，有何道理？」

佛言：「比丘！自内知谛真智境界，攀缘非安立义，以总攀缘故，一时证见。」

比丘白佛：「大德！若渐次证见，有何道理？」

佛言：「比丘！已修治智及后得者，自相因果观察其相，以非总攀缘故，渐次证见。」

比丘白佛：「大德！若世尊说四圣谛，何故复说二谛：世谛及最胜义谛？」

佛言：「比丘！于此四圣谛中，若法住智境界，彼是世谛；若复自内最胜义智境界，非安立智境界，彼是最胜义谛。应如是见。」

比丘白佛：「大德！若四圣谛，非圣亦谛、圣亦谛，何故以圣而名此谛，以圣谛故世尊所说？」

佛言：「比丘！虽非圣者，亦于此谛法体之中，无智而信故；圣者于此法体之中，有智而信故。以是义故，此为圣谛，应如是见。」

比丘白佛：「大德！非少分无量法界智，何攀缘？何种相？何作业？」

佛言：「比丘！亦四圣谛以为攀缘，清净想谛为相，一切种入谛为相，与一切众生作一切义利为相。又少分法界智者，声闻不背众生义利不现前为相，缘觉背众生义利为相。又无量法界智者，远离为业，谓离一切种烦恼及所应知障故；与依止为业，谓与得至一切种遍智善净法界，作依止故；覆护为业，谓覆护诸众生等，诸处逼恼故。比丘！此是无明对治殊胜。」

诸比丘言：「善哉大德！」彼等比丘于世尊说，欢喜默然而住。

彼诸比丘于世尊说，其心悦乐，皆大欢喜。

缘生初胜分法本经卷下