佛说处处经

佛言「道人行道若嗔恚意起时即当制己制便念善是为道人行若布施财得之便计无常不随身犯谓不犯杀盗婬是为不随身犯出嗔恚者口亦不言意亦不念是为出嗔恚意中大深声者譬如人作盗说言『汝所作大无』是为意中大深声

佛言「味味次第者所食物外合之内分別其味令不错误是为味味次第菩萨所以得知者前世所食啖皆先上父母然后自食是故得是三十二相八十种好

佛言「菩萨用四事得四无一者自身所知亦欲使人悉知二者教人无厌极三者等心无所藏匿四者为人说经从后不悔是为四事佛亦用四事得四无所畏一者如法说二者不受他人物三者等心四者戒具

佛言「复有四无所畏一者如事说二者无所爱惜三者神足四者不与人共诤

「佛得顶中光明者有三因缘一者然灯施佛寺二者爱乐明经三者解人疑结

「佛举右手有四因缘一者用恶人无反复故二者以善人有反复故三者现教四者语人无作恶

「佛举右手有四因缘一者欲令十方人皆来学道随行意二者为欲示人我所行福今得是相三者劝人皆令持戒四者威仪自尔亦为不欲见人恶态是故举一切右手

「佛不著履有三因缘一者使行者少欲二者现足下轮三者令人见之欢喜

「佛行足去地四寸有三因缘一者见地有虫蚁故二者地有生草故三者现神足故亦欲令人意止佛行

佛行地高下皆平有三因缘一者本行四等心欲令一切安隐在水上水中有神虫蚁一切值佛足下皆安隐同心立意是故卑者为高高者为卑二者诸天鬼神行福为佛除地故高下为平三者佛为菩萨时通利道迳桥梁度人故从是得福故高下正平欲令人意亦尔

「佛不飞行有四因缘一者劝弟子欲令精进二者欲令弟子听经三者报宿命恩四者现相是故不飞行

「佛在世时诸天鬼神人民皆到佛所听经数千百重行坐前后皆见佛面所以者何佛前世时言语无前后是故无不见佛面者人卧皆随佛所首用佛尊故

「佛初得道不食七日有四因缘一者念道忘食二者一心不饥三者欢喜不渴四者不念痛痒思想生死识是为四欲使人听经亦尔

「佛袈裟里尘水不著外垢不著有二因缘一者不念一切人恶故二者见一切人有欲欲令灭之佛复浣袈裟者外垢不著里著有身故有垢所以者何外行已尽是故垢不著外内行未尽是故垢著用有身故为内未尽以有身为罪用是故不惜身命所以者何复惜命用命得道故

「佛说八十亿万因缘经都治人三病一者贪婬二者嗔恚三者愚痴是三事分为六故应六衰治三病经所以多者譬如人服药病不愈当更服余药佛言『人意多端疾转故多经随意疗之欲使疾解故

「佛已得道复有三病六忧六忧者谓忧六入三病者谓心意识虞受故佛已得道有是忧病何况余人殃罪不毕不得度世佛业未竟不得度世

「佛弃余寿二十年有三因缘一者用世间人贪身故二者所教已尽三者恐恶人诽谤之得罪重故便取般泥佛度世去亦不持身去亦不持意去但为苦灭耳地水火风空常在世间无有断时

「佛度世烧身有三因缘一者腐烂故二者虫蛾生故三者人以香华持资来得福故

「佛笑口有五色光出者有五因缘一者欲令人有所问因所问有益故二者恐人言佛不知笑故三者现口中光四者笑诸不至诚五者笑阿罗汉守空不得菩萨道光还从顶上入者当示后人大明故

佛欲度世去诸比丘白佛言「诸在世间人皆当从佛得福今佛度世去诸世间人民当复从谁得福

佛言「比丘我虽度世去经法当在复有四因缘可从得福一者畜生无所食饲之令得命二者见人得疾病无瞻视者当给与供养令得安隐三者贫穷孤独当护视四者人独一身行禅念道无所衣食当给视之是为四事布施持善意与之其得福与佛等无有异尔时身皆痛便欲度世去

佛谓舍利弗「令说经者有三因缘一者恐佛去后人不信余比丘语故二者劝弟子意令解佛尚令比丘说经何况余人现舍利弗功德恐余比丘各自贡高欲得说经故」是故佛使舍利弗说经

佛度世去后诸阿罗汉共责数阿难「佛在世时欲得水何以故不与十方一切皆当从佛解脱汝何以不留佛莫令般泥洹佛欲行四神足止住一劫亦可百劫亦可千劫汝何不劝佛行四神足」阿难言「如卿语佛为不得自在当须我言设使止住一劫在世间弥勒当那得来下作佛佛本行共学道者有八十亿万人皆求菩萨道唯有两人得道耳者释迦文二者弥勒其余人有得阿罗汉辟支佛者佛忍辱过于地心软过于水意坚过于须弥山功德过于海水智慧过于虚空以是故前得佛耳

佛言「弥勒不来下有四因缘一者有时福应彼间二者是间人麁无能受经者三者功德未满四者世间有能说经者故弥勒不下当来下余有五亿七千六十万岁弥勒时人眼皆见四千里弥勒时人眼见四千里者本行十因缘得一者不掩人眼明二者不舍人眼三者不覆蔽人眼四者不藏人善五者不视杀六者不视盗七者不视婬八者不视阴私及人短九者诸恶事不视十者然灯于佛寺是为十事

「佛辟支佛阿罗汉是三人法同行异佛者为觉意辟支佛为见因缘阿罗汉坐禅乃知辟支佛为因缘见生死相自守不敢离行从见因缘得道故为辟支佛佛者为通行欲度脱人故故求辟支佛辟支佛自割身活五百人以木自刺其颈见因缘计挍如割土见血是水见万物皆非常便取道有辟支佛先世为菩萨五百劫已有三十相无二相不及佛不及佛者无善权方便故

「佛说生死懃苦三恶道事有黠人意解便取阿罗汉虽作阿罗汉于中最尊所以者何用前世行菩萨道五百劫有慈心欲度十方人故虽得阿罗汉智慧能晓方俗语初为阿罗汉时不能自觉前世为菩萨佛便说佛功德为说阿罗汉功德尔乃知佛功德大便自悔欲转意取佛

佛言「已得阿罗汉道不可复得转便自悔言『我何愚痴正取阿罗汉道』佛便为解意『汝智胜余阿罗汉智慧不及佛阿罗汉自断苦不断他人苦佛本行自断苦亦断他人苦是故不相及』」

佛言「舍利弗有三语悉以知人意一者麁语二者深语三者牵语得是三语有善意即见有恶意亦见有忍意亦见欲意从是三语悉知人意

舍利弗白佛言「弹指之间人意有六十生死

佛言「有九百六十生死复不多要有三意有善意有恶意有欲意善意有三百二十恶意有三百二十欲意有三百二十弹指之间三意并行合为九百六十生死除善意三百二十余有六百四十生死意佛与舍利弗同行三十七品经智慧不等者譬如喘息同从诸毛孔出入能觉便但知鼻息气出入佛所知悉知诸毛孔舍利弗所知如鼻孔取舍利弗知分为十六分满一佛界三千大千日月天下黠人所知不及舍利弗所知一分取佛智分为十六分满一佛界中舍利弗所知不及佛知一分三十七品行有三辈有大三十七品有中三十七品有小三十七品意大得大意意中得中意意小得小意深妙具行三十七品便洞达何以故正分分为十六分人本十六意故佛分別是故不同

「舍利弗知一切法语用时语护语守语佛便谓舍利弗『去非时语用不可寄人故』舍利弗本字优波替

「舍利弗先佛度世去有三因缘一为宿命尽二为不欲见佛度世去三为无所复度脱

舍利弗行受人饭已还精舍中言当偿债「谓当坐禅念道为偿债不念道为负债行受人施譬如负债未毕复更取前罪未竟今复造罪

佛言「食人施不可不念道亦自得复益一切用是故当偿债

佛言「舍利弗黠第一目揵连神足第一阿难闻第一罗云戒第一阿那律彻视第一

佛使目揵连请舍利弗舍利弗言「举我带恐不能胜」目揵连便牵带三千大千日月天地悉动不能令带起舍利弗便生意当先往到佛所目揵连从后行先舍利弗至佛知二人各第一

「十方天下比丘无有如罗云持戒者罗云持戒有四因缘一者自念言『我为佛子』二者谓命持多三者常自念『我为沙门』四者持戒常欲胜余比丘

「舍利弗复持一盂水著海水中捞之明旦往取故水去舍利弗尚能如此何况佛目揵连为人所挝不飞去不能得神足故何以不能得神足用罪未毕故

佛言沸迦沙王行至十二门复还不知其身中六分秉意能为道不知身生意意生身不能分別是佛知可度故便往从宿王不知是佛佛问『王行何法好何道』而衣毛为竖佛为解身中事空于是便得道不悉断不得阿罗汉」佛言「诸行者当知意能得道

佛言「昔者末利满台学经二十四年得五言解垢下弃离亦不复忧何以故本宿命更见五百佛悉通知众经但闭藏经道不肯教人后被病二十四日临死时乃悔呼人教之有是一福故知五言何况乃具足教人得福德不可计(知利满台他本作朱利盘特)

佛言「昔有栴那比丘得病佛使舍利弗往与分卫舍利弗因问之『汝眼宁有所识不栴那对言曰『眼无所识但见色识生身生病对至故有病身亦不知死设身死者地水火风空皆当灭但为意识移生耳

「佛遣舍利弗行分卫过婬女家女便闭门作治道谓舍利弗言『汝不与我共婬者当入是大火中』舍利弗报言『宁入是火中不与汝共婬婬使人堕恶道无有出时』天便来下救之佛言『人但不能守戒若能守者终不忧为邪道所中』」

佛言「昔有一比丘坐禅行道弟难陀饮酒醉数往来到其边歌戏比丘白佛言『我欲避之去』佛言『不须是难陀于今当得道迹』佛即遣阿难往到其家摩诃迦叶随其后舍利弗为说经揵连现神足难陀便欢喜即得道迹佛说比丘行道当但坚心者何忧不得道比丘闻佛说此语欢喜意解便得阿罗汉

佛姑子名须那察多随侍佛八年便生念与我兄弟俱行而独端正有三十二相」便恶意生随佛后扫佛迹不令人见佛相复于人中说佛无道但言语中人意耳舍利弗阿难闻之便愁忧不乐佛言「须那察多不为说我恶为称誉佛功德耳言语中人意者人意多病故」佛语舍利弗「须那察多不挍计但嗔耳何以故不计佛有三十二相光明神足但降伏邪道故」佛数教诫须那察多正真之言是邪待之是故嗔耳

佛有姑姊年老手自作金缕织成袈裟持上佛佛不受如是复言「佛当哀怜我故当受之令我得福」阿难白佛言「可为我受之」佛语阿难「令持与诸比丘僧我亦是比丘僧不如与众人后世当为因缘今世相见欢喜者皆是前世亲里善知识何以故知之相见意解故」佛言「世间人相待但苦薄不苦厚

佛言「本侍佛者字弥喜次字须那察多次字阿难」佛告诸比丘「我年老欲得一人侍我」舍利弗摩诃迦叶目揵连等各自愿侍佛佛言「不得」摩诃迦叶目揵连因禅思惟知佛欲得阿难便呼阿难言「卿当侍佛」阿难言「我不敢侍佛我不能侍佛」目揵连言「不得不侍佛」阿难言「当听我四事一者佛余衣我不欲受二者佛余饭我不用三者若有人请佛诸比丘不行我亦不行四者佛坐禅思道时我当出入得自在」佛言「大善听汝所愿」于是阿难因侍佛是故阿难独能问佛

佛弟子阿那律难提金毘罗三人共坐自思惟七事一者少欲得道多欲不得道二者知足得道不知足不得道三者精进得道不精进不得道四者守六衰使不起得道不守六衰放使起者不得道五者自护得道不自护不得道六者守意得道不守意不得道七者智慧得道不智慧不得道共思惟七事时去佛六十里佛时坐禅即知三人所念便移意往坐三人前言「善哉善哉我复语汝一事不念家欲得道念家欲不得道」于是三人欢喜即得菩萨

佛语阿难「人眼所见四十二万由旬何以知之日月去地四十二万由旬人眼见日月以是知眼所见者十方广远之处日月亿亿万倍譬如大海中沙亿亿万倍不能计知人所作善恶殃福即前后所作殃福亿万不可复计一切善恶要在命尽时作恶逢恶处作善得善处殃福皆豫有处皆豫有父母兄弟妻子得道便止不得道不断绝也

佛言「调达但教人作福不教人行道佛教人作福持戒守意得道乃止调达自意生念『我当现神足于国王阿阇世所王随我余人亦皆当随我便化作一白象独出入宫中』复化作一小儿端正无比便上王膝上王大爱之王见调达所作如是王意呼调达胜佛王便随调达所语吏民及未得道沙门悉随王至调达所问事调达便至佛所言『佛年老可不须复教诸弟子』调达便呼舍利弗去及诸沙门去调达痴贪有是恶意因亡神足

佛言「痴人所作颠倒非诸佛法调达自意念言『我当飞去人见我飞悉当随事我』因欲飞去便不能复飞调达不能自觉亡神足时即有婆罗门行等心便从第一天上来下语舍利弗『调达以亡神足』」佛语舍利弗「调达欲呼汝重令得罪」佛语天言「调达未得神足我知当亡之何况至今」佛言「人不当贪调达但坐贪故亡失神足

佛言「罗汉有两辈一名舍自忧身得道即欲度世去二辈随卫皆得度脱

佛与罗汉俱行三十七品经譬如灯火佛计挍知有几事知其本末守而灭之阿罗汉不计本末直而灭之佛譬如顺树从本至末分別知之阿罗汉行譬如从末至本从本至末者计本空从不知空者不得道

佛言「阿罗汉有盛阴无五阴所有皆现但不著耳有色痛痒思想识无生死

佛言「阿罗汉有为默以得阿罗汉有三相一者不复犯身口意二者三毒灭三者衣食不用作好但灭饥寒意有是三因缘便能变化自在意不著衰故不得自在」佛言「意但当分別六衰不当著著便不得道

佛言「阿罗汉飞行有二因缘故令人不见一者恐人见便多供养二者恐恶人嫉妬之」佛言「现神足复有两福一者人见飞行便精进念道二者从人受施令得大福用是故现神足意喜故便得大福

佛言「有罗汉名憍梵钵已得阿罗汉道反作牛」弟子问佛「何以故」佛言「是比丘前世宿命时七百世作牛今世得道余习未尽故

佛语比丘「当念身无常」有一比丘即报佛言「我念非常人在世间极可五十岁」佛言「莫说是语」复有一比丘言「可三十岁」佛复言「莫说是语」复有一比丘言「可十岁」佛言「莫说是语」复有一比丘言「可一岁」佛复言「莫说是语」复有一比丘言「可一月」佛复言「莫说是语」复有一比丘言「可一日」佛复言「莫说是语」复有一比丘言「可一时」佛复言「莫说是语」复有一比丘言「可呼吸间」佛言「是也」佛言「出息不还则属后世人命在呼吸之间耳

佛语诸比丘「当会坐一切但当说法语不能者急闭目声守意善听可从得道」诸比丘闻佛说此语欢喜意解即得阿罗汉道

佛言「比丘入人舍中当如手在空中无所罣碍意亦无所著耳闻可意是为著闻不可意是为著」有一比丘白佛「可以不可皆著当云何得道」佛言「比丘意解空都无所著是应菩萨行」诸比丘闻此语皆欢喜踊跃即得无所从生法忍

佛言「有一比丘于山中坐叹息有一人问比丘『卿为道何以叹息』比丘报言『我在地狱中时五毒极痛今得作人复得见佛经戒而复不得道畏死复入是恶道中是故叹息耳』为比丘亦忧俗人亦忧经戒亦自忧身善意不可得常或有因缘来时便念妻子钱财是为堕恶道

佛言「有一比丘到优婆夷家分卫因为说经优婆夷便长跪泪出比丘说经至夜半优婆夷长跪不起比丘言『我行说经未曾见人精进乃尔』优婆夷报言『我家有一驴鸣至夜半便死是故泪出耳』」佛言「人说经不在为多但问解慧不也」有一比丘闻佛说是事便往问佛言「为我说一要法令我得道」佛言「非汝物莫取是汝物便取」于是比丘即自思念「天下万物皆非我许独善是家物」于是比丘因白佛言「我已解」佛言「解是便为道耳」时有一比丘闻佛说此语便往问佛「舍利弗为得是未」佛言「舍利弗悉得」比丘言「舍利弗何以骂我持袈裟拂我面」佛言「呼舍利弗来问之」舍利弗言「我无恶意所以骂者欲令忍辱所以持袈裟拂面者欲令眼耳鼻口净故」佛语比丘「是舍利弗善权方便所作」于是比丘欢喜即得阿罗汉道

佛言「昔一人往难比丘言『人死识念思想所知皆灭行道得定意所知亦灭有何等异』比丘报言『俱灭人死命尽神不灭随行所生但微不可便见所得不同为善升天为恶入渊以是为异』」

佛言「有一比丘到优婆夷家分卫见端正好比丘便生邪念因起优婆夷即取饭具与之比丘便舍去『我不应受人施』优婆夷便报之言『已有悔意可受施耳』优婆夷复报比丘便受」佛言「譬如人有恶即觉罪灭比丘受施无有罪」佛告诸弟子「能计空制意如弹指顷即可得道

佛言「有一比丘坐得定意有一优婆塞见坐处不平牵起示其安处优婆塞后得五百劫不得安隐何以故断道念故」佛告诸弟子「有说经慎莫其中断断经罪重不可计

佛言「有比丘行道得一禅自言『我得道迹第一禅福上生第七天上寿一劫得二禅自计得斯陀含第三禅福上生十五天寿八劫得四禅自计我得阿罗汉今我何故不得生第十九天上寿十六劫』作是言已便言『佛为两舌耳』即时从天堕地狱中不觉失天上寿便受地狱罪譬如世间人得珍宝一日为火起尽烧之人生恶意为横烧善意(斯陀含下诸本并脱生天寿劫及得三禅等文)」佛言「人善恶相随无有解唯得道乃离俗耳

佛言「日中后不食有五福一者少婬二者少卧三者得一心四者无有下风五者身安隐亦不作病是故沙门道士知福不食澡漱有三因缘一者为恐爪下垢故二者爬痒随可意三者杀蚤蚊故亦欲使意净无欲复不污经此者适可除外垢心念恶不能除为学人第一当净心为本心为法本心正则行方行方则应道

佛言「昔有沙弥与师共行见地有金便默取之语师言『疾行是间无人甚可畏』师言『但坐有金故令汝恐耳』弃金去便不复恐弟子便为师作礼言『我愚痴无所知故今已弃便不复懅于是』」佛告诸弟子「学人贪道如沙弥贪金何忧不得道

佛言「有比丘学道从师受经不精进师教取牛马粪数升烧之至冥不尽师取大石持地狱中火烧之即作灰弟子大恐长跪问师『是何等火』师言『汝不读经行道死后当入地狱狱中火烧汝不复移时』于是比丘惶怖便更精进闻一阿含便得罗汉道」佛言「善权方便度人如是

佛言「阿那含有三结一者痴结二者世间爱结三者见未谛未尽结阿那含譬如火上焰烟起不能有所烧须陀洹除八十八结斯陀含除七结阿那含除三结阿罗汉无有结须陀洹得道迹斯陀含为往来得道阿那含为不还世间阿罗汉为不复著何等为得道迹谓识苦世间人皆不识苦须陀洹为识苦斯陀含为弃阿那含为知尽阿罗汉为行道已竟得须陀洹別百劫乃得阿罗汉何以故乃百劫须陀洹余有十结不断不得阿罗汉须陀洹但自忧身畏罪不敢豫世间事余有十疑结不解不解故便止住须陀洹所弃常有五下结一者贪欲结二者嗔恚结三者见行结四者戒贪福结五者疑意结亦谓从六天以下以至世间贪欲嗔恚贪身愿疑为下结须陀洹见因缘者谓不犯五戒时当死死不犯余人见急悉犯五因缘须陀洹断故受新阿罗汉新故悉断菩萨毕故罪罪毕得道乃知非常苦空非身非道道人行道不当有所著行须陀洹得须陀洹行斯陀含得斯陀含行阿那含得阿那含行阿罗汉得阿罗汉行辟支佛得辟支佛行菩萨得菩萨」佛言「学者随意所作便得其报如影响相随

佛言「钵有四名一名为不供食二名为戒三名为受四名为从是得福无有瑕秽便应受福持钵便立戒意中无恶念

佛言「阿罗汉不食肉者计畜生从头至足各自有字无有肉名辟支佛计本精所作不净故不食肉佛计一切天下皆空无所有有便灭灭复生要归空故为无所有」诸弟子闻经欢喜为佛作礼而去

佛说处处经


校注

安息国三藏【大】沙门【宋】【元】【明】【宫】 利【大】则【宋】【元】【明】【宫】 状【大】故【宋】【宫】 人【大】士【宫】 畏【大】所畏【宋】【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 反【大】*返【宋】【元】【明】【宫】* 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 止【大】正【元】【明】 佛行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 在【大】住【明】 立【大】志【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【宫】 用【大】同【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 洹【大】涅【宋】 资【大】兹【宋】【元】【明】【宫】 瞻【大】占【宋】【元】【宫】 者【大】〔-〕【宫】 耶【大】那【宫】 止住【大】住止【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 者【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】有【大】 知【大】如【宋】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 正【大】止【宋】【元】【明】【宫】 知【大】*智【宋】【元】【明】【宫】* 分【大】〔-〕【宫】 人【大】人中【宋】【元】【明】 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 目揵连【大】下同目犍连【宋】【元】【明】【宫】下同 闻【大】多闻【宋】【元】【明】【宫】 带【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 往【大】去【宋】【元】【明】【宫】 挠【大】㧌【宋】【元】【明】【宫】 捞【大】劳【宋】【宫】 沸【大】弗【宋】【元】【明】【宫】 末【大】朱【明】【宫】 满台【大】槃特【宫】 更【大】便【宋】【元】【明】【宫】 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (知利特)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 所【大】有【宋】【元】【明】【宫】 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 弟【CB】【宋】【元】【明】【宫】第【大】 揵【大】犍【宋】【元】【明】乾【宫】 当但【大】但当【宋】【元】【明】【宫】 与我【大】我与【明】 意【大】意有【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】即【宫】 祷【大】俦【宋】【元】【明】【宫】 敢【大】敢往【宋】【元】【明】【宫】 自【大】息【宋】【元】【明】【宫】 见【大】所见【宋】【元】【明】 倍【大】意【宋】【宫】 吏【大】使【明】 诸【大】语【宋】【元】【明】【宫】 沫【大】洙【宋】 灭【大】*戒【宋】* 罗汉【大】阿罗汉【宋】【元】【明】【宫】 饲【大】呞【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 报【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【明】 得【大】时【宋】【元】【明】【宫】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尽烧【大】烧尽【宋】【元】【明】【宫】 (斯陀文)十八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 爪【大】瓜【明】 杀蚤【大】𮔀【宫】 今【大】金【元】【明】 升【大】斗【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】暗【宫】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 习【大】集【元】【明】 別【大】莂【宋】【元】【明】【宫】 何以【大】以何【宋】【元】【明】【宫】 须陀洹【大】阿罗汉【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 栴【CB】【丽-CB】旃【大】(cf. K20n0808_p1096b20)
[A2] 金【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K20n0808_p1097a06; T01n0026_p0721c25)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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