佛说骂意经

佛说骂意十方虫蚁一切皆啖已十方虫蚁一切亦啖我——何不知惭十方虫蚁一切我为作妇我亦一切取十方虫蚁作妇——何不能作愧在生死大久不可数当种习道不当习种畜生业犯婬妷有五罪一者亡钱财二者堕惊怖三者畏县官四者得怨祸五者己命尽堕恶地狱中

人从色饮食得身作人无所畏但恐得畜生从入地狱饿鬼中耳道人除须发行乞食忍于饥渴去家弃财产目不妄视守护六根避恶因缘为欲脱苦又起一意有百劫殃譬如种谷百倍万倍谷无所知常得万倍人意有知恐不啻耳

人坐行道若见海水虫若所有物皆前世水中虫物若禽兽通世作禽兽今世得因缘故罪但当行多所见皆为罪当觉是意前世为共地狱中

过去罪为衰现在为罪未为殃

恶有父母痴为恶父爱为恶母善亦有父母三十七品经为善父六波罗蜜为善母复有父母佛为父法为母随佛语案法行是为父母行

人堕地狱中鬼欲持棒击之其人意便念「鬼会当复灭不得久」意念如是则便解脱生天上

有六事没法一者不事佛二者不事法三者不事戒比丘僧四者不事黠人五者不多教人精进行道六者论议贤者却是六事为增法

不当于福中作罪宁于罪中作福人在学处不行道诵经是为于福中作罪人得病瘦县官水火亡钱财不忧是为罪中作福不当于福中作罪烧香散花乘车诃作是取是是为福中作罪

杀有九辈罪有轻重宁杀千头蚁不杀一头蝇如是上至人杀大得罪益大作百佛寺不如活一人活十方天下人不如守意一日人得好意其福难量

施与恶人物后当与恶人为因缘是为受恼施与善人物是为福相从亦不当受恶人后与相是为恼得恼宁受善人物施与善人物不当受恶人物施与恶人宁与恶人物不受善人物宁受善人物不受恶人物人得恶意当断得善亦当断恶意者地狱畜生饿鬼善意者天上人中——一切当断

有五魔生乱人意令人不得道一者天魔二者罪魔三者行魔四者恼魔五者死魔道人行道当觉是五魔

有五事十方佛无能制者一者宿命当二者命应当上生三者命当尽坏四者命当老五者命当死是事无能制者

人在生有四事一者有善计善相随二者有恶计恶相随三者有善计恶相随四者有恶计善相随

人所有所念意亦灭身亦灭所见因缘亦灭后世行受殃福者譬如种果今年已熟堕地年复有果罪譬如树意因缘譬如果

人所作善恶有四神知之一者地神知之二者天神知之三者傍人知之四者自意知之

有三因缘固道一者二者三者作恶事是为行已生是为受已受为殃有五屠家子暮归便念道后寿终于恶道中暮夜以五乐乐之至明复以五毒治之

有二辈人受佛语谓已黠人亦痴人是为二辈三事不可见譬如持戒诸恶不可见

道人传经已行道有四受福一者行道一心无所食饮得受人礼二者素贫穷无所有得受人礼三者居自有足不得受人礼四者人身行道食取足不得多

人语应经法当受不应莫受闻经亦尔为人说经虽乱人意无有罪何以故本说经时不欲乱人意说经虽乱人意譬如食毒当死因教服止毒药便不复死佛经譬如止毒药

人有四事火不能烧兵不能加一者佛所使未受二者得灭尽三者得四禅四者在道意不在生死

佛在世时到人家主人便闭门不欲令余人见佛后世两目无所见是故佛经欲發露然灯得天眼亦得远见亦得光明得好眼眶与麻油膏得好瞳子与火得识谛从是因缘得好眼与灯后世得金银珍宝器

人来说恶事迷乱人意是魔所作当觉名好人得恶父母是为罪魔人来骂但有风耳当避之是为恶风不避反为恶人风所中从是五得坐是五行堕恶道

入众人聚会中有四辈事应牵出一者非法说为乱人意到便牵出二者见所语非不制为牵出三者见所为不是不教为牵出四者所问不如法不复与语为牵出

聚者比近道人聚中蚁啮人有四因缘一者宿命当从受罪二者魔来坏人不欲使得道三者索净处四者不等心

有八辈人不可信一者贪人二者嫉人三者嗔恚人四者轻薄人五者吏人六者异心人七者怨家人八者女人县官水火利刀是不可近近便杀人

贪爱经有五一者欲使人知我有经多欲自贡高得名闻故二者欲持行穷人自不解三者欲依经受人礼四者一切欲令人皆从我受经我为师故五者求经欲脱生死得度世道可与经道

学经有五辈一者意欲多闻经二者欲多行福三者欲解经四者为他人说经五者欲断生死

五嫉者一者如人共事师欲令独爱我不欲令复爱余人是为居嫉二者自念我但作人独生小姓家是为生嫉三者见他人富有愿欲与等是为财嫉四者佛有深经独欲得之不欲令余人得之是为经嫉五者见他人端正自念我独不如是为色嫉犯是五嫉不得道

道人莫堕五一者诤佛二者诤法三者诤戒四者诤经诤贤者道人莫诤有是无是也

有五误坚一者身误坚二者要误坚三者邪误坚四者贪误坚五者诫误坚

有七婬一者见衣被色二者闻珠环声三者闻妇人语声四者心意念谈女人五者眼视六者夫妇礼七者意思想犯是七婬不得道

人喜忘有五因缘一者身忘二者多念忘三者著爱四者见著五者本宿命者谓故世恼人断语惊怖人劳忘意念劳

饮酒得毒四分饮水得天气四分卧出得死四分说善言得天四分说恶事得地狱——四分地狱王有妇弟死当入地狱中妇白王言「莫令我弟入是狱中」王言「汝为我止之」其弟欲入妇言「是狱门不可入」弟言「是中多所有」便走入狱中人为罪所牵如是

人有直取他人犁轭用不报其主已欲还之佛言「不应尔已为盗」人言「我欲作金轭偿之」佛言「盗不解

人持戒乃孝顺报父母恩耳何以故不杀万物得长生不盗物皆富不婬不乱不欺皆信不饮酒皆净父母有时堕是中便安隐于佛寺中斋宿不得卧沙门绳床榻橙机上及被中皆为犯戒

人请道人道人未食不应问经道人为说有罪道人乃得问经道

不持戒不行道居佛寺中不如自投釜中釜中烧一身耳不持戒不行道在佛寺中烧无数身

道人亦应说人有问经者无违人持物上道人不应问经后乃得问受物亦不应说经有罪

道人有五因缘请不可行一者请甲不如不当行二者请乙不如请甲不当行三者若请甲甲言为故请乙乙不当行四者我从远方来即时不请后乃请不应行五者若怨家不相便与之同里相近若坐中不当行何以故睡眠用止意故

止有三辈一者生死行止二者道行意不至生死因缘意中止故

复睡眠人喜睡眠有三因缘一者多食二者三者复有三因缘一者身休息二者余意极卧出更受意三者留受故

人卧出有意有识有寿有命有喘有息昼日凡三万六千五百息小完等耳八行除睡眠一者小食二者三者四者经行五者诵经六者七者洗面八者观骨不解当念诸善事意已转当自还物欲得福道定意故得念余事已自解

有身得福有口意得福有空得福亦有身得罪亦有口意得罪亦有空得罪空得福者谓梦得金银珍宝豪贵富乐是为空得福空得罪者梦人来杀人若侵人是为空得罪口教人作恶若劝人杀人后因缘横为人所捶是为坐口罪意自作因为缘人所伤杀是为意罪

人所以有善恶梦者欲饮食无有物但有意因梦好饮食意欲杀人因梦人来杀之皆有因缘或前世后世或现世上夜梦者朝暮现在事

梦所为善恶皆意所作所对亦俱意譬如有人直取一物观视已便藏去之虽不见意念即来与见无异前世所作便自与今世意作对

人死后复坐住者用生时喜作鬼恐人或世得病时语边人呼我觉以是故已死复起坐住

堕龙中有四因缘一者多布施二者多嗔恚三者轻易人四者自贡高坐为四事作龙上头一得福后三事得龙身

《律经》说诸畜生有角者为前世喜著角横叉为好得角罪畜生身或有异色者为著彩衣有恶意贪以为好故得是罪

鹦鹉有赤唇嘴赤足者前世喜彩衣朱唇女人喜著长裙后世堕雉鸐中长尾皆过世所喜今因得之

人及畜生身体多疮者前世以木竹刺生鱼畜生口故今世得罪如是

若人畜生视见有喜者有嗔恚者为前世相与善今世相见便喜前世不可故今相见不喜

作畜生为恶福得食便喜是为恶喜谓其人前世作恶已便喜故得是福畜生不得美食有三因缘一者不习二者善福尽三者罪使自然

畜生亦欲色细滑亦自相与语但不能如人语耳

女人有须者故世从羊中鷄鹜地中来以故有须

鱼鼈无声者前世断人语头故鱼生不即生乃七日乃生故著草木在乾处四五十岁得水乃生所以多子者作恶人多罪同俱生好嗔恚嫉妬行是四堕猕猴中作事不安谛亦堕猕猴中人好作倡后世堕鸟猕猴中喜学杀祠祀后世堕羊中何以故断人头皮剥皮解或前世喜劫人解取人衣被故得殃虫亦复前世劫人解取人衣被令寒冻向火故自先得是殃吐丝自冻入汤火中死愚痴喜杀后世作猪惊怖人后世作鹿多贪嗜美后世作蝇好捶人后世作驴所以长耳者好挽人耳畜生好搏人耳或故世征卒何以故一卒传余卒皆作声一驴鸣余驴亦鸣负债不偿作牛牛所以破蹄者有二因缘一者负债二者好著木屐以作好马所以完蹄者有二因缘一者负债二者好著木舄以为好

有六人共为伴俱堕地狱中同在一釜中皆欲说本罪一人言「沙」二人言「那」三人言「持」四人言「涉」五人言「姑」六人言「陀罗」佛见之便笑目连问佛何以笑佛言「有六人为伴共在地狱釜中各欲自说汤沸踊跃不能得再语各一语便复没第一人言沙者世间六千亿万岁在地狱中为一日当何时竟也第二人言那者有期亦不知当何时得脱第三人言持者咄咄当用生为治生如是不能得自制意过世我所多少不知厌足第四人言涉者我治生至诚亦令我财产属他人我为得苦痛第五人言姑者谁当保我从地狱中得出便不复犯道禁得上天受天下乐者第六人言陀罗者是事上头本不为心计譬如驱车失大道入邪道折车辐悔无所复及

佛说四关从世间上至第六天为死关从第七天上至十八天为空关从十九天上至二十三天为非常关从二十五天上至二十八天为出关出是四关为出要极福不过二十八天极恶不过阿鼻泥犁其余殃罪皆有多少从一事便有三毒从三毒便有三恶道无有三恶道人亦皆得道从阿鼻大泥犁至六天同为一界从七天上至十九天同行四等心复为一界从二十五天行非常非身上至二十八天复为一界脱二十八天三毒未尽复下作人往来三界欲求出要当灭思想

从阿鼻摩诃泥犁上至第六天为欲界从七天上至十九天为色界从二十五天上至二十八天为无有色界无有思想亦有思想从阿鼻泥犁以上至二十八天为生死界过二十八天为无为界断贪婬乃到色界断嗔恚堕无思想界断愚痴乃到要出三界有三处一者从阿鼻泥犁上至六天为贪婬处二者从七天上至十九天名为行色著三者除四天上至阿那含从二十五天上至二十八天无有思想亦有思想名为行无有色是为三处堕生死转行色著譬如火光但可见不可得持也在贪欲处在喜色处是为三处从泥犁畜生饿鬼贪婬色当出向三活在愿

何等道要有三本有恶本有善本有道本地狱畜生饿鬼是为恶本从人中上至第六天是为善本从第七天以上出十二门是为道本已到二十八天不得脱者有三因缘一者二者有痴三者有意故不得脱已出十二门当愿无有意三毒不断不上脱者未尽故二十八天何以故先身本世间时不贪身散意故断外七事上第六天受福断内三事上十八天上从二十一天为四处属阿那含

行十善有生第一天上者有生第六天上者作善有多少故不同处行十恶有入地狱者有入畜生饿鬼者作恶有轻重故不同处行善复得恶行恶复得善善中有小恶恶中有小善微不可见善中无小恶亦不复堕恶中恶中无小善亦不得出极恶极恶不过阿鼻泥犁极善不过二十八天不觉知微意故不得脱也

一切从行十善得生天上人中天人所以化生者本在世间时不向色觉恶露不净从是得化生向意便当更女子胞胎诸天得化生有五因缘一者不近女人二者意不起三者不愿小儿四者喜独坐五者不用世间不贪身亦得化生也

人命欲绝时当持意念息已意者著喘息有时从第一天上是意息观身有三十二物齿五藏十一事属地小便七事属水温热注消食二事属火风有十二事是三十二物皆从地风出何等为地人生从谷精气谷为地意为种精气为水两便合生身故求一衣一食是为养气护主人身为本无故灭尽无常得道便知身非身念身不久要当死败意为人种便守意一心痴人不可守护魂魄神但养四柯为色味所欺谓身是我计不知恶一切从身起饮食贪味便堕苦往来生死不脱逢恶对魂魄空去趣善恶之道身死堕地日夜消腐亦本无所有但意行故化成身死皆归土万物亦尔皆过去是为非常人不自计多念万端皆不为一已是为苦身死索弃万端亦尔亦灭是为已复生生复苦便作善恶行种栽未知所趣是为非身道人行道当为断人不知四非常终不得道己自计身视诸死败知人物皆空空无所有意便守止得行欢喜已得行心便安不离五者其心一是为道

己自计身知无所有便身意止痛痒意法亦身意止止谓三事痛痒止痛痒意止谓四事贪欲止止内三事思想止作意止谓识灭外法止是为四意止止便守守止便观故经言「止观俱行为得四谛

故佛言「独坐思惟自意谓思惟灭色痛痒思想生死」自意止者外灭意止常行如有见道为如有坐行便自见故经言「比丘能如是内意止乃守止」是意当先观思惟灭念念待自意便守意意不出身为道人待外谓万物念在内谓思识欲灭念待常念物非常败皆非我所我亦非物生急念念死时持何等去持善持一心持讽经多乐故佛言「是汝物持去其余一切皆非我所」意当识念何等恩爱会当別离各自消腐念之但乱人意随人罪要有还身守净趣泥洹道

佛从一心至九道念四色皆当消灭谓人死四日五日欲臭败色转正青五日六日脓血从口目中出正赤肌肉坏败肠胃生虫还自食肉革消腐骨项正白久久转黑作灰土空皆非我所意汝从无数世以来亦为人作妻子奴婢亦作畜生牛勤苦重负债亦为人所屠剥脍炙今为人复取人作妻子奴婢亦取畜生牛屠剥脍炙刺斫自在身死皆当复受行道人汝宁见人死气绝便无所知挺正直便臭坏可恶谛念便畏不欲见何以故不怖令人上天得泥洹道也

佛知九道皆空无所有故还就一心行道人急灭念侍无所他如便至物深固行拘深俱在所见用不在故不见意欲贪念非常败婬当念对嗔恚念等心愚痴念本行不常无为安隐人不知非常终不去贪亦不离薜荔道世间所有如梦耳饭食见好觉便不见世间所有如是生便死成便坏要皆归空当何等贪人有妻子财产亦尔何以故人治生得钱财利时若室家合会喜乐譬如飞鸟聚会亦皆无常一旦別离亦便不见正使有常忧恐万端意在生死中为日积罪黠人自约少欲趣求一衣一食从定意行不求地止常还身守净断求念空

问曰「行道守意本从何起

说曰「天地性成人从十五天上来下寿无有夭拔生死五道从六衰起」人生心意本自善无有贪爱痛痒思想生死为目口所欺目先视色耳听音鼻知香口知味心为念作十事成五阴意为识合为六衰因作善恶行种我从是便有老病死生五道求道欲断生死故自守意止目色止耳声止鼻香止口味止身好断六衰行观坏心念坐禅灭意识得道者五阴悉灭知本无便念空想空径向泥洹门于已守者意为识主行故要六衰为祸行种五道根本道人精思自守四意欲止无邪念识思想走何道人欲灭念思想当一切行不当断身十事意三事者定五阴六衰乃三定者口无所知为口定身无所知为身定意无所念为意定也

意有四病痴多者谓五阴多五阴多意便走不得行不得行便自嗔恚便婬念起不能制便堕故行道要当断五阴断五阴痛痒不安多欲师曰「身不欲行用多疲极故意不欲行不欲念死败苦空故

问曰「何等为本生」师言「谓不疑为本根生

「何等为向何等为对何等为行」师曰「不转意为向不转念为对可意为行

问曰「是何等谁名为」「意汝为有意田家不知为无意耶田家不觉汝为有意觉田家为无意不觉耶可言意觉婬味亦意何以故不觉近家无有田如是为是

「有意佛乡里无意耶」「如是为本无身意但自作是得是譬如五种本亦无有种便生人生亦本无有种便有如然火焰出为𤏳𤏳去薪便止人自计身非身万物亦止

难曰「本无有意所以守何」师曰「用本无故可守灭本有不可守

师曰「道有四要一者众持户二者知身非身便坏身不复爱是为从人得出门第六天上户三者知非常意不复向是为得出第十八天户四者如空灭空是为得出二十八天户空灭乃堕道故经言『行道觉者得谓觉苦非身非常』得出者谓得出四要界得第一禅上七天有身但有影何以故行道坏身故念身观头念发本无所来作为化成皆当腐落脑如凝米粥皆当臭败眼但有水皆当汁出空耳但有皆垢水漏鼻口唾涕皆当流出弃散消坏咽喉肺卷心中恶血脾著胃肾著脊骨胃中有味消食大肠有屎小肠有穴有溺發便肠皆当膖胀坏烂胃屎溺相浇𪷽臭处可恶下有尻肉血两胫脡两足肌肉消尽筋脉坏败骨锁节节解堕脡礭正白髀骨如车尻骨与脊相连髆骨与肘臂手相连革亦消腐节节解堕颈骨与髑髅相连血肉消尽还作灰土一切蠕动出气不报便以过世身体挺直不复动摇火去身冷风去气绝汁从九孔流出便为水去不复食为地去三四日色转青黑脓血从口眼从九孔流出正赤肌肉坏五藏支节一切还为灰土视万物如是自身亦尔皆灭尽为空出息入息谛知为空便可近道

佛说骂意


校注

安息国【大】〔-〕【宫】 国【大】〔-〕【宋】【元】 三藏【大】沙门【宫】 我为【大】为我【宋】【元】【明】【宫】 作【大】不【宋】【元】【明】【宫】 妷【大】泆【宋】【元】【明】 从【大】投【宋】【元】【明】【宫】 目【大】日【宋】【元】 又【大】人【宋】【元】【明】 意【大】念【宫】 未【大】未来【宫】 戒【大】诫【宫】 候【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】侯【大】 物【大】〔-〕【宫】 逢【大】违【宫】 恶【大】恶恶【宫】 忘【大】亡【宋】【元】【明】【宫】 年【大】季【宋】 傍【大】旁【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 食【大】念【宋】【元】【明】 受【大】受礼【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 经【大】经若【宋】【元】【明】【宫】 炷【大】主【宋】【元】【明】【宫】 名【大】若【宋】【元】【明】【宫】 蚤虱虫【大】𮔀虱虫【宫】 索【大】牵【宋】【元】【明】 蚖【大】虺【宫】 辈【大】事【宋】【元】【明】 但【大】俱【宋】【元】【明】【宫】 姓【大】〔-〕【宫】 是为生嫉【大】如是生嫉妬【宫】 生【大】妬【宋】【元】【明】 财【大】财产【宋】【元】【明】 诤【大】*争【宫】* 五【大】五者【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】失【宫】 断【大】所【宫】 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】 轭【大】*枙【宋】*【元】*【明】*【宫】 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 尔【大】会【宫】 榻橙【大】毾㲪【宋】【元】【明】【宫】 道人【大】〔-〕【宫】 食【大】食已【元】【明】 经【大】余【宋】【元】【明】【宫】 乙【大】请乙【宫】 请【大】〔-〕【宋】【元】【明】 完【大】儿【宋】【元】【明】 八【大】〔-〕【宋】【元】 小【大】少【宋】【元】【明】【宫】 经行【大】有行除睡眠一经行【宫】 星【大】星宿【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道之【明】【宫】 得【大】〔-〕【宋】【元】 为缘【大】缘为【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 彩【大】下同䌽【宋】【元】【明】采【宫】下同 唇【大】[眉-目+月]【宋】【元】【明】【宫】 今【大】今日【宫】 美【大】食美【宋】【元】【明】 地【大】蛇【宋】【元】【明】【宫】 有【大】得【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】俳【宋】【元】【明】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 牛【大】羊【明】【宫】 千【大】十【宋】【元】【明】 有【大】有出【明】【宫】 当【大】〔-〕【宋】【元】 当【大】常【元】【明】 天【大】下【明】 脱【大】胜【宫】 上【大】土【宫】 堕无【大】无堕【宋】【元】【明】【宫】 思【大】恶【宫】 光【大】炎【宋】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 行【大】得【宋】【元】 极恶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 知【大】如【宫】 间时【大】时闻【宫】 向【大】同【宋】【元】【明】【宫】 者【大】有【宋】【元】【明】【宫】 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 逢【大】逆【宋】【元】【明】 生【大】二【宋】【元】【明】【宫】 空【大】〔-〕【宋】【元】【明】 止【大】上【元】 念【大】〔-〕【宋】【元】 当別【大】別当【宋】【元】 要【大】恶【宫】 肌【大】肥【宋】【元】【明】 挺【大】侹【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 少欲【大】欲少【明】 拔【大】【宫】 成【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 死生【大】生死【宋】【元】【明】 目【大】因【宋】 正【大】至【明】【宫】 痴【大】疑【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是归【明】【宫】 田【大】甲【宋】【元】【明】【宫】 田【大】甲【宋】【元】【宫】由【明】 家【大】寒【宫】 焰【大】炎【宫】 一者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 出谓【大】〔-〕【宫】 穴【大】*宛【宋】【元】【宫】*涴【明】* 耳【大】身【宋】【元】 穴皆垢【大】空垢皆【宋】【元】【明】【宫】 胆【大】痰【宋】【元】 膈【大】鬲【宫】 脊【大】*肴【宫】* 味【大】未【宋】【元】【明】【宫】 少【大】小【明】 肠【大】腹【宫】 溺【大】尿【宫】 血【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 轮【大】辐【宋】【元】【明】【宫】 革【大】草【宋】【元】 挺【CB】【丽-CB】挻【大】脠【宋】【元】【明】颋【宫】 物【大】物皆【宋】【元】【明】【宫】 佛说【大】〔-〕【宋】【元】 经【大】经一卷【宋】【元】
[A1] 髓【CB】【丽-CB】随【大】(cf. K20n0809_p1105c06; T15n0611_p0241a11)
[A2] 薜【CB】薛【大】(cf. T54n2128_p0357a10; T54n2128_p0615b02)
[A3] 脡【CB】【丽-CB】脠【大】(cf. K20n0809_p1107b19)
[A4] 脡【CB】【丽-CB】脠【大】(cf. K20n0809_p1107b20; T15n0611_p0241b10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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