佛说除恐灾患经

闻如是

一时佛游王舍城竹林精舍与四部弟子大众俱会说上妙法

尔时维耶离国厉气疫疾威猛赫赫犹如炽火死亡无数无所归趣无方疗救国王大臣长者居士婆罗门集会博议「国遭灾患非邪所疫火所烧死亡无数当以何设何方便以除灾害」婆罗门议言「当于诸城门设祠祀坛」或有议言「当于城中四衢路头立大祠祀禳却害气」或有议言「当用白马白驼白牛白羊白鸡白狗种种百头而以祠祀厌解除以禳却之

时众会中有一长者名曰弹尼(晋言才明)奉佛五戒修行十善为清信士谛证道时發议曰「唯听所言国遭灾患死亡无数如仁等议害生救命岂得然乎以先世时所行不善今遭斯厄当设方便以善禳恶与苦別如何反倒行害求安长夜受苦无有出期

时诸大会问才明曰「当设何

才明对曰「世有大怙三千世界天人之师一切覆护慈愍众生名为佛独步三界若能降致光临国者灾害可除」大众闻之皆然其议莫不称善才明又曰「佛无数劫修治六度布施无限国城财宝象马车乘头目髓脑肌体妻子戒忍精进一心智慧每生自尅不可计量以求佛道不为己身但为众生救济危厄消除众患生老病死地狱鬼神畜生之苦今成佛道顺其本誓周行济救授甘露药消除众生今世后世苦毒之患永令获安

众会咸曰「如仁所言甚诚大快佛在王舍阿阇世王与吾国嫌岂当听佛来至此耶」或复有言傥听佛来

才明曰「佛兴出世救众生苦犹如虚空无所罣碍谁能制止犹如日光万物萌生莫不蒙育佛怜国厄必来无疑但遣重使贡遗琦珍温辞雅谢诣阿阇世又別归佛委命酸切心虽怀嫌信使贤重贡遗妙宝辞理柔软事无不泰自古已来隣国不恊还相侵叛皆由明使名宝重贡软辞逊顺而得和恊」展转相谓谁任使

尔时大众国王大臣长者居士皆同意言「唯清信士长者才明是佛弟子可以为使往行请佛所以者何先众开建请佛之议」便告才明「唯仁可往诣王舍国与王相求请佛来

尔时才明受使欲往于时大众皆起退坐向佛方面叉手长跪五体投地以顶礼佛跪告才明「佛天中天慈悲喜护加于群生怜鄙国遭遇大患——疾病死亡犹猛野火焚烧草木——普遭困厄幸佛世尊犹冥求晓寒愿朝阳渴暑阴饮病追良医迷者求唯愿世尊垂降救济授甘露法令得稣息

于是才明受命为使诣罗阅祇涉路径达到王舍城诣门求通书命贡遗时王听才明启言「奉使诣国前虽不和无他重隙故先致虔除前不俱绥万民佛兴于世大慈普覆国有重患因命请佛唯愿大王劝佛回光顾临鄙国救济灾患冀蒙神祐

王默思惟「适欲留佛令不出国无理得尔非力所制佛以大慈普许十方等视憎爱救济为务以是之故不可留之」便告才明「可诣佛所贵国命

于是才明辞诣竹林行到精舍见佛世尊尽虔礼敬五体投地右绕三匝长跪叉手而白佛言「维耶离国诸王大臣长者居士遥礼佛足唯天中天普慈众生莫不蒙济鄙国遭厄唯愿世尊垂恩降光怜愍苦厄令得稣息」时佛默然许其所请才明见佛受请许往欢喜无量

时王舍国境内神祇鬼神知佛受请当诣他国莫不躁动惨然不悦便现感应语其国王阿阇世曰「大王如何安然无忧于今不久当违离佛犹如婴儿失其二亲喻行旷路断失水浆譬如猛寒亡失衣裳今佛当行国失恃怙其喻如是

王闻神祇降应说是情即怆然甚怀愁苦默然思惟「众生顽愚志性钝浊今离世尊安从复得智慧之砺磨莹钝心谁当济其尘劳重愆宿世重责谁当诲除一切众生重罪令轻吾等久在生死牢狱重关所闭谁当复以正法之钥开生死狱重关牢闭吾等普为劳垢盛阳暑热所炙安从复得佛清凉教月精明珠消除炎热

王即勅严出诣佛所稽首佛足右绕三匝却坐常位时佛为王说正法化竟善净身清净微妙王心欢喜叉手白佛顷维耶离使请世尊承已许往心甚怀惨无方留尊唯垂矜愍特受鄙请住宫三月

佛告王言「众生可伤若住三月何时当周众苦厄者吾无数劫苦身求道为众生故愿欲成佛以甘露药施于众生今愿已成犹如有人合和神药欲救众患值遇病者违其本誓而不授与则非良医若在江侧见漂流人不往救度非贤士宜若于旷野见失路者不示正道是则非仁吾以大慈普愍众生故游诸国县邑村落救济众苦赋甘露药无恃者恃无归者归

王重白佛「唯垂慈恩许受二月」佛故不许王重慇懃长跪叉手垂泣白言「命难可保犹露然灯遇无常风奄忽便灭今与佛別何时当复更睹尊颜幸受二月」佛重不许王便投身于佛足下「唯愿世尊特加大慈与弟子众许住一月」世尊不忍即便许受王便还起心悦怀敬绕佛三匝礼辞还宫勅厨馔具百味之饭极令精好鲜甘香洁宫里张施缯䌽幡盖杂宝床机綩𫄧坐具扫除缮治香汁洒地众事办毕明日时至王于正遥向世尊烧香长跪「佛天中天圣达知时愿与圣众回降神光到宫蔬食

于时世尊勅诸弟子法服执器行诣王请佛与圣众俱到王宫王即尽虔花香伎乐宫门迎佛入各就坐王自行水周遍圣众手自斟酌百味饭食鲜洁香甘一切平等日日供养饭食卧具疾药所须令勅外宫治填道路种植街树七行街路乃至江水顿息帐幔及床座具严饰幡盖犹如天街更新造作五百七宝盖

维耶离国闻佛当至亦复平治七行阶路种植行树帐幔床座国王大臣长者居士各从大众出国迎佛一月期满佛与圣众出宫临路王从大众以花散佛周遍覆地大众来集犹秋水长投于大海白明月珠校七宝盖王以恭敬手执奉上以覆世尊佛与大众寻路而行至江水侧时王上佛五百七宝盖大海龙王亦复敬奉五百七宝盖恒水诸龙亦俱上佛五百七宝盖时天帝释将诸天众亦复献佛五百七宝盖时维耶离大众迎者服饰严丽青马青车青盖青幡服饰皆青赤马赤车服饰皆赤黄马黄车服饰皆黄白马白车服饰皆白黑马黑车服饰皆黑色色部別将从无数佛遥见之告诸弟子「欲知天帝出游观时威仪如是

维耶离国奉迎上佛五百七宝盖各以其盖前至佛所各白佛言「佛天中天普世覆盖愿受盖施」佛受其施余留一盖时诸大众心各怀疑不审为是宿世积德行善之报海龙恒龙忉利天帝维耶离国罗阅祇王各各奉上七宝妙盖同时俱会又疑何故不受一盖

于是阿难知众怀疑长跪叉手前白佛言天中天大众普疑今日何缘有是二千五百七宝宝盖同时俱至奉上世尊为是前世善本报乎今现福耶唯愿世尊决一切疑

佛告阿难「一心专听今当决除汝等所疑乃往过去无央数劫时有转轮圣王名曰摩调(晋言大天)典主四域王有千子七宝导从王末少子见其父王七宝御盖还问母曰『我当何时得服此盖以自光饰』母言『惟子王千子中汝最末小若无大王太子承嗣若太子崩以次承展转千汝骨朽腐未央得盖』重问母曰『无盖望耶』因闻有死形骸当朽宿福追逮悚然心恐惟人生世必当有死因报母曰『唯愿见听舍家学道』母甚愍伤不违其愿母告之曰『听汝舍家若卿道成要还见吾尔乃相听』对曰『如勅道成当还

「即诣林薮除剃须发被著法服静处勤修精进不懈竭尽尘劳成缘觉道游行诸国县邑村落福度众生所种善本忽忆母要便上升空犹如鴈王还本国宫与母相见阖宫大小见道士神通莫不欢喜王诸婇女八万四千共请令住道士慈仁不逆一切便受其请诸婇女辈于宫后园为设庐止宿其中举宫供养衣食床卧疾药所须朝暮礼事一切世间壮者皆老强健必病生者皆死时辟支佛于其宫园便舍寿命举宫婇女薪油花香供养以礼敛骨起塔朝暮礼拜烧香然灯

「时王大天巡四域还临幸后园见有此塔顾问侍臣『何故有是』婇女对曰『此是圣王最下少子离家学道于此寿终为立是塔』因重發问『是谁之子何缘舍家』便召其母而问之曰『是卿子耶』对曰『唯尔』又复问曰『何缘学道』其母白王『是儿往昔见王出游即还见问「王七宝盖不审何时在我上旋」妾便告言「太子应继承嗣圣王展转千子汝骨朽败永无盖望」子闻妾言惨然畏死求行学道妾辄听之勤学道成妾等请住供养尽寿建立此塔』王复问曰『子以盖故行学道耶』对曰『如是

「王愍其子不得盖故学道尽寿生不得盖今便以盖覆其塔上王因發愿『今以此盖奉得道塔缘是福报愿成佛道济度众生生老病死』王心悚然知世非常无免死者因立太子承嗣圣位王舍四域七宝千子八万四千后宫婇女除剃须发行作沙门静处学道修四净行——慈护——毕其形寿上生梵天

佛告大众「于卿等意所志云何王大天者岂异人乎莫造斯观则吾是也时以一盖上缘觉塔缘是福报于此地上为转轮王不可称数上为天王天上世间受福无限一盖余福吾应于世二千五百返为转轮王主四天下

阿难又问「世尊何故不受一盖

佛言「是吾一世转轮王福所以舍置而不受者以此福报施后末世受吾法化为弟子者学士学女欲令此等不乏衣食床卧疾药过去诸佛法没尽时其有学道或因恐怖或因饥穷不得行道正法没尽其有末世于吾法化舍家学道被服法衣称佛为师畜妻养子此等皆尚得人供养何况精勤修奉禁戒守净行者至吾法尽不得供养耶

罗阅祇王勅其部界令于江上更造新桥佛与圣众得乘度江维耶离国亦复造桥欲使佛过恒水诸龙还相交编结龙为桥请佛乘度时佛思惟「若乘罗阅祇所造桥度恐维耶离国及诸龙王心怀微恨乘维耶离所造桥度恐阿阇世及龙怀恨欲乘龙桥恐二王有恨」佛又思惟「今当分身令于三桥皆有佛过

垂临桥王阿阇世与其将从数亿众生香花杂宝伎乐供养佛圣众王与群臣一切大众数亿千人五体投地自归悔过垂泣送佛佛现神化于二王桥及诸龙桥皆现有佛与圣众俱鬼神乘桥度江王舍国王维耶离王恒水诸龙各自见其所作桥上佛将大众乘桥度江各不知见更有佛在余桥独自见桥登度江

佛适度江已竟见八万四千饿鬼身出烟火其中未得道者见此火皆恐怖是何大火譬如烧其大山见此大火或来近水或远于水阿难悉知一切人意长跪叉手白佛言「佛天中天佛至尊至重天上天下最尊一切众生见此火者无不恐怖此何等火愿佛为一切众生说此何等之火

佛语阿难此今饿鬼先世不逢佛亦不闻法亦不见比丘僧亦不知世间有罪福生为饿鬼」如今见佛奔趣归向皆为头面著地长跪叉手白佛言「佛天中天至尊至重天上天下怜愍一切众生蠉飞蠕动有形之类佛为一切众生之父母使我堕饿鬼佛度我我亦如一切众生之类

佛亦知饿鬼先世所种佛为一切众生故问饿鬼「前世所种行今为饿鬼」饿鬼曰「先身虽见佛不知有佛虽见法不知有法虽见比丘僧不知有比丘僧我亦不作福教他人亦不作福作福有何等福不作福有何种罪见人作福言恒笑之见人作罪意常欢喜

佛问饿鬼「生此饿鬼之中以来至今更历几百年岁」饿鬼报言「我生中七万岁

佛问饿鬼「生中七万岁食饮何种为得何食」饿鬼报言「我先世种行至恶遇值小水即化不见至于大水便为鬼神罗刹所逐『汝先世种恶今何以来近此江海』虽值大龙普天放雨谓呼得雨渍其身便砾石热沙或值炭火以堕其身

佛问饿鬼「生中七万岁由来饮食何等」饿鬼报佛言「或有世间父母亲里称其名字为作追福者便小得食不作福者不得饮食」诸饿鬼叉手白佛言「从来饥渴佛天中天慈愍一切众生今赐饿鬼小饮食

佛语阿难「捉钵取水用布施饿鬼」阿难便捉钵取水与饿鬼

饿鬼白佛言「今此一钵水不饱一人况乃八万四千

佛语诸饿鬼「八万四千捉此钵水至心布施佛及诸弟子」诸八万四千饿鬼捉此钵水长跪布施「以我先世不布施今生饿鬼中如今无所有持此钵水布施佛及诸弟子使诸饿鬼缘此功德远离三恶道后所生得师如佛无异」饿鬼过水与阿难阿难捉水与佛甞一口过与千二百五十弟子各甞一口

佛语诸饿鬼「入大江饮水并可洗浴」江海龙鬼神遮不得洗浴饮水佛语海龙王及诸鬼神「无极之水何以爱惜」诸龙鬼神言「不惜此水以饿鬼不净故」佛语海龙王鬼神「卿身自从无数劫以来亦作此身爱惜无极之水卿后还作此身以悭贪故生为饿鬼」诸海龙王鬼神闻佛言尽还入海听诸饿鬼尽得饮水饱满洗浴还出绕佛三匝为佛作礼叉手白佛言「佛天中天知当来过去何时当脱此饿鬼之身」佛言「以一钵水故后当弥勒佛出世人寿八万四千岁现诸饿鬼尽得人身皆得阿罗汉道其诸众会闻此布施功德者皆得正真道意」诸一切饿鬼绕佛三匝作礼而去

维耶离国诸王大臣长者居士国人无数五体作礼投佛足归命三宝香花伎乐缯盖幢幡奉迎世尊华遍覆地寻路供养日日不绝至于国城佛与圣众鬼神往于城门以金色臂德相之手触城门阃以梵清净八种之声而说偈言

「诸有众生类  在土界中者
行住于地上  及虚空中者
慈爱于众生  令各安休息
昼夜勤专精  奉行众善法

说此偈已地即为之六返大动佛便入城空中鬼神升空退散地行鬼神争门竞出城门不容各各奔突崩城而出于时城中诸有不净厕秽臭恶下沈入地高卑相从沟坑皆平盲视聋听痖语躄行狂者得正病者除愈象马牛畜鸣相和箜篌乐器不鼓自鸣宫商调和妇女珠环𢾊妙响器物𤬪甖自然有声柔软和畅妙法之音地中伏藏自然發出一切众生如遭热渴得清凉水服饮澡浴泰然稣息举城众病除愈解脱亦复如是

佛与大众便还出城垂大慈哀欲为众生施大拥护绕城周匝门门呪愿敷演妙法除凶致祥普国疾患灾疫悉除国界尽安

于是才明前礼佛足长跪叉手白世尊言「前许垂愍唯愿明日与诸大众愍众生故回光顾临至舍蔬食」佛默听许欢喜踊跃右绕三匝礼佛而退归家供办百味饭食清净香洁色鲜味甘严饰家悬缯幡盖床坐綩𫄧香汁洒地散花烧香供设备办遥于门中长跪烧香遥白佛言「幸时降神

尔时世尊勅诸弟子著衣持钵行诣长者才明受请即到其门才明肃恭花香伎乐请佛入舍佛与圣众以次就位于时才明执持金瓶躬行澡水手自斟酌上下平等饭食毕讫重行澡水长跪叉手前白佛言「唯愿世尊垂四等心更受三日如今之请」佛默便许于是才明供佛圣众种种香洁如其初日四日已竟以金色叠价直十万次到上座九万价叠以次转下末下坐者万钱价叠以为哒嚫其妻即起长跪叉手白世尊曰「惟天中天慈加人物愿留神光受贱妾请更住四日」佛默然许其妻供养初日后日至于四日饭食香洁等无差异四日已竟又以金色十万价叠奉上世尊次九万叠最下万钱

时才明子起至佛前长跪叉手白世尊言「惟天中天已受父母各四日食幸垂慈哀怜愍受我四日之请」佛亦默许其子恭勤四日供养饭食甘美亦如父母即以金色十万价叠奉献世尊次坐九万末下万钱子妇又起长跪白佛「世尊弘慈已受公姑及夫供养幸如前比复受四日」佛又默受所设肴膳如前无异亦至四日亦以金色十万价叠次坐九万下坐万钱以为哒嚫

居家大小于佛前坐奉受训诲佛为颁宣敷演四谛——苦道——八贤圣路断除劳意二十二结证谛沟港

维耶离国诸王大臣长者居士合国人民皆生心念「佛来至国为独以一才明故乎」意皆怀嫌步皆共来集向才明家欲坏其舍得见世尊大众震动响响有声佛悉预睹故问阿难「外有何声

阿难白佛「维耶离王大臣长者国人巨细皆怀怨心世尊入国才明请归独固在家至十六日余不得见以此为嫌故集会来欲见世尊

佛告阿难「出慰诸人莫赍恨意欲见佛者便听使入」阿难宣命谓诸大众「以启听入

国王大臣及一切人闻佛教告怒心霍除无余微恨如雨淹尘便入见佛五体投地稽首佛足大众浩浩其舍不容在外者众佛悉慈愍化才明舍令为琉璃表里清彻悉通相见

于是才明为设床座𣰅㲪种种食具水精琉璃金银杂宝以为器物大众食讫于是才明前白世尊及诸贵宾「居俭蔬食枉屈顾临愿以食器及床座具以相贡遗

时会大众莫不愕然皆共叹咤「长者才明立名不妄与德相副兴设大施贡遗宝器莫不周遍家中财宝岂可訾计四部弟子及与大众」心皆怀疑「长者才明有何功德请佛大众至十六日及王民供养贡遗周遍一国得服甘露前世福耶今世德乎

阿难即知众会心疑长跪叉手前白佛言「大会怀疑长者才明于何福田广植德本遭何明师受其教诲今逮影报财富无限心明行净先服甘露惟愿世尊现说本行决一切疑

佛告阿难及诸大会「一心善听今当解畅心之所疑往世有城名波罗奈去城不远山名仙居山中池水林树花果快乐无比世有佛时与诸弟子游处其中若世无佛缘觉居中若无缘觉外学神仙则居其中初无断绝以是之故斯名仙居

「时有缘觉在山中止早起澡漱法服持钵出山求食未至聚落遇暴风雨去道不远有官果园中有园监见有烟出道士往诣报语主人『行遇风雨幸听入舍向火曝衣』即请令入取薪然火为曝衣裳衣乾体暖风雨小歇著衣欲出园监问曰『惟圣道士欲何所至』答曰『贤者一切有形衣食为命吾舍家乞食自存若不得食身命不济诸根不定不能思道』园监对曰『贫家蔬食色麁味酸若垂甘受幸住勿行』缘觉答曰『学道求食不著色味充躯而已若相许食便住不行』于是园监便归取饭至家问妇『饭食办未』对曰『已办』其国食法分饭別食夫语妇曰『取吾分来偶有要客欲以食之』妻即念言『夫为男子当执劳役涉冐寒暑假令不食不能执劳妾为女人在家闲处可持妾分𠋫此客』其子又言『父母年老便可自食以我分与』其子妇曰『公姑及夫以许食客妾年幼壮堪忍饥渴乞以妾分持用食客』大人便言『汝等各各善心欲施可共减取众人之分足以食客』即便各减己之饭分

「园监又念『道士衣裳裂坏形露』因问其妇『家中少有衣裳调无』其妻对曰『家中惟有一领叠衣会宾应门更共衣之余无所有』夫答妇言『以前世时无所惠施今守贫贱不及逮人今者不施贫穷下贱何时当竟富贵豪尊衣食自然者皆是前世惠施之福今续惠施无有厌足我亦不用会客应门改易服饰』取叠并饭家属皆往到道士所澡手奉食道士食讫澡漱涤钵四人奉叠供授缘觉即便衣之

「缘觉不以说法教化通神足悦悟众生令發道意告主人曰『以能惠施供养道士坚强汝志發弘誓愿』语竟升空交趺坐住立经行变现缘觉充满虚空各各现化身出水出火水不灭火火不侵水若干变化乘空飞行还仙居山园监眷属欢喜踊跃叉手作礼叩头求哀便發誓愿『以今日惠施圣明神圣道士缘是福报离三恶道地狱饿鬼畜生之趣所生之处常共聚会天上世间饶富安隐觉慧道力服甘露味如圣明师若遭明师神德殊胜』」

佛告大众「时园监者则才明是子妇皆是本人尔时同心施尊缘觉自是以来九十一劫不更三涂弘福报天上世间室家聚会不相远离尔时發愿愿服甘露觉道得解遭殊胜师缘是之故今遭值我得遇胜觉无限无喻今服甘露如其先师

尔时大会闻佛颁宣功德报应莫不欢喜心悦意自归三宝佛圣众崄结除解或受五戒或舍家于是会中有四千人皆得道迹往来不还无著之果无央数人發大乘意心不退转于是世尊起出其舍一切大众稽首各退

佛与大众游至柰女林树精舍柰女闻佛从大圣众至其树园心喜无量即便严驾与其仆从诣园见佛下宝车如云降电趋翔入园如吉利天服饰姿容殊天玉女园树诸天莫不回目

佛见其然是魔使来坏败净戒解脱度知见品即以梵音告诸沙门「柰女来至各捡汝意各自执持精进刀弓皆自严办智慧之矢被定意铠乘禁戒车与尘劳战汝等当计女人所有欺诳一切如金涂钱皮薄如蝇翅以覆恶秽筋骨连缀血肉之聚目眵洟唾身体汗垢若不洗拭作是计念观女人身以制迷惑色欲之意谛观骨舍束缚以筋涂以血肉覆以衣服饰以华䌽犹如画师立墙𡐊埿涂恶露画以䌽色女人之身亦复如是当谛计知除灭婬心夫欲学道先调其心后可获安不先调心后悔无及邪行迷旋譬如枥马临其寿终愿与意违终不解脱其有视色心随惑者无常计常苦有乐想无我计我不净净想慧觉无常不净达如是者即离长途生死患难」佛以是教告诸弟子皆共受持一心奉行

柰女见佛如日出云金光照耀發清净意五体投地稽首佛足却坐一面佛告柰女「女人情逸惑著五欲能御心回屈诣佛所乐妙法化是汝最利男子安重尘劳垢薄乐受法化此不为奇女人缠绵尘劳罗网盘旋周障不识出要一切世间苦空无常不可怙恃强疾侵壮老失颜色死劫寿命危侵安隐欲离是患专精受法勤修奉行乃免斯苦女人怨憎相遇甚恶亦甚恋慕恩爱之別凡为女人每不远离于此二事是故女人当勤奉法可离怨会恩爱离別不复遭遇生老病死众苦都灭

柰女闻佛若干妙化女人之秽心怀惭愧即起长跪叉手白佛「愿垂慈哀与圣众俱至舍受食」佛即默受于是柰女稽首而退还归办具百味之食甘脆精美张施幡盖床座綩𫄧香汁洒地烧香散花长跪请佛「日时已到愿与圣众垂回临」佛与弟子著衣持钵至柰女家花香伎乐请佛入舍各就坐位手自斟酌行水奉食食讫澡漱佛为广说布施福报戒慎之果天人快乐不得长久危亡別不可恃怙唯四圣谛八贤圣路以获大安永无忧患心皆欢喜疑除结解得须陀洹

众坐怀疑「柰女前世有何功德从树花生端正姝好

贤者阿难知众怀疑长跪叉手前白佛言「众坐悉疑柰女前世于何福田植何德本今遇世尊服甘露药

佛告阿难「乃前过世迦叶佛时人寿二万岁佛事终竟复舍寿命尔时有王名曰善颈供养舍利起七宝塔高一由延一切众生然灯烧香花盖缯䌽供养礼事时有众女欲供养塔便共相率扫除塔地时有狗粪污秽塔地有一女人手撮除弃复有一女见其以手除地狗粪便唾笑之曰『汝手以污不可复近』彼女逆骂『汝弊婬物水洗我手便可得净佛天人师敬意无已』手除不净已便澡手绕塔求愿『今扫塔地污秽得除令我来世劳垢消灭清净无秽』时诸女人扫塔地者今此会中诸女人是尔时扫地愿灭尘劳服甘露味尔时以手除狗粪女今柰女是尔时發愿不与污秽会所生清净以是福报不因胞胎臭秽之处每因花生以其尔时發一恶声骂言婬女故今受是婬女之名

佛为广说善恶报应天上世间荣乐欢娱三恶道苦更相吞啖愁毒号哭

尔时众会闻佛所说归命三尊佛圣众除身奉行十善无央数人各于三乘建立道意一切欢喜绕佛三匝作礼而去于是世尊还至精舍

佛说除恐灾患经


校注

佛说【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 译【大】第二译【元】 厉【大】𤸒【宋】【元】【明】疠【宫】 摧【大】推【宫】 义【大】谊【宋】【元】【明】【宫】 禳【大】*攘【宋】【元】【明】【宫】* 厌【大】𥜒【元】【明】 晋【大】*此【明】* 与【CB】【丽-CB】【宫】无【大】 议【大】谊【宋】【元】【明】【宫】 名【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 傥【大】谠【宋】【宫】 辞【大】*词【宋】【元】【明】【宫】* 已【大】以【元】【明】【宫】 谁【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 怜【大】隣【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】 贵【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 驾【大】〔-〕【宫】 顷【大】须【宋】【宫】闻【元】【明】 赋【大】傅【元】【明】 路【大】殿【宋】【元】【明】【宫】 到【大】至【宋】【元】【明】【宫】 街【大】行【宋】【元】【明】【宫】 以花【大】华香【宋】【元】【明】【宫】 长投于【大】涨投于【宋】【元】【明】【宫】 部【大】殊【宋】【元】【明】【宫】 善【大】盖【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 普【大】并【宋】【元】【明】【宫】 继【大】嗣【宋】【元】【明】【宫】 子【大】人【宋】【元】【明】【宫】 士【大】〔-〕【宫】 窟【大】屋【宋】【元】【明】【宫】 除剃【大】剃除【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】以【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】虽【宫】 度【大】*渡【宫】* 还【大】递【宋】【元】【明】【宫】 垂【大】乘【宫】 上【大】上过【宋】【元】【明】 登【大】蹬【宫】 此今【大】今此【宋】【元】【明】【宫】 蠉【大】蜎【宋】【元】【明】【宫】 雨【大】雨雨【宋】【元】【明】 便【大】更【宋】【元】【明】【宫】 今【大】今我【宋】【元】【明】【宫】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 争【大】诤【宋】【元】【明】【宫】 𢾊【大】𢴤【宋】【宫】掁【元】【明】 顾【大】愿【宋】 遥【大】遂【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】*㲲【宋】【元】【明】【宫】* 于【大】于【明】 之【CB】【丽-CB】【宫】以【大】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 公【大】*翁【宋】【元】【明】【宫】* 膳【大】馔【宋】【元】【明】【宫】 集【大】习【宋】【宫】 合【大】阖【宋】【元】【明】【宫】 毺【大】氀【宋】【元】【明】【宫】 訾【大】赀【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】*唯【宋】【宫】* 学【大】学道【宋】【元】【明】【宫】 𠋫【CB】【丽-CB】𬾴【大】待【碛-CB】【宋】【元】【明】俟【宫】 又【大】叉【宋】 供【大】共【宋】【元】【明】【宫】 通【大】道【宫】 交【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三涂【大】三途【宋】【元】【明】长途【宫】 弘【大】妙【元】【明】 清【大】净【宫】 学【大】学道【宋】【元】【明】【宫】 玉【大】王【宋】【元】【明】 刀【大】力【宋】【元】【明】【宫】 汗【大】污【宋】【元】【明】【宫】 恶露【大】污垩【宋】【元】【明】【宫】 䌽【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 计【大】忖【元】【明】 耀【大】曜【宋】【宫】 惑【大】或【宋】【元】【明】 能【大】〔-〕【宫】 障【大】慞【宫】 覆【大】赴【宋】【元】【明】【宫】 人【大】〔-〕【宫】
[A1] 迹【CB】【丽-CB】迹【大】(cf. K12n0374_p0234a17)
[A2] 恊【CB】【丽-CB】协【大】(cf. K12n0374_p0234c18)
[A3] 婇【CB】䌽【大】
[A4] 投【大】【碛-CB】捉【丽-CB】
[A5] 鸣【CB】【丽-CB】呜【大】(cf. K12n0374_p0238c02)
[A6] 里【CB】裹【大】(cf. K12n0374_p0238c16)
[A7] 𡐊【CB】【丽-CB】堑【大】(cf. K12n0374_p0241a03)
[A8] 离【CB】难【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

佛说除恐灾患经
关闭
佛说除恐灾患经
关闭
佛说除恐灾患经
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多