闻如是:
一时,佛游王舍城竹林精舍,与四部弟子大众俱会,说上妙法。
尔时,维耶离国厉气疫疾,威猛赫赫犹如炽火,死亡无数,无所归趣,无方疗救。国王、大臣、长者、居士、婆罗门集会博议:「国遭灾患,非邪所摧,疫火所烧,死亡无数。当以何义,设何方便,以除灾害?」婆罗门议言:「当于诸城门设祠祀坛。」或有议言:「当于城中四衢路头,立大祠祀,禳却害气。」或有议言:「当用白马、白驼、白牛、白羊、白鸡、白狗种种百头而以祠祀,镇厌解除,以禳却之。」
时众会中,有一长者名曰弹尼(晋言才明),奉佛五戒,修行十善,为清信士,谛证道迹,时發议曰:「唯听所言,国遭灾患,死亡无数;如仁等议害生救命,岂得然乎?以先世时所行不善,今遭斯厄。当设方便以善禳恶,永与苦別;如何反倒行害求安,长夜受苦无有出期?」
才明对曰:「世有大怙,三千世界天人之师,一切覆护,慈愍众生,号名为佛,独步三界。若能降致、光临国者,灾害可除。」大众闻之,皆然其议,莫不称善。才明又曰:「佛无数劫修治六度,布施无限国城财宝、象马车乘、头目髓脑、肌体妻子,戒忍、精进、一心、智慧,每生自尅,不可计量,以求佛道,不为己身,但为众生,救济危厄,消除众患生老病死,地狱、鬼神、畜生之苦。今成佛道,顺其本誓,周行济救,授甘露药,消除众生今世、后世苦毒之患,永令获安。」
众会咸曰:「如仁所言,甚诚大快。佛在王舍,阿阇世王与吾国嫌,岂当听佛来至此耶?」或复有言:「傥听佛来。」
时,才明曰:「佛兴出世,救众生苦,犹如虚空,无所罣碍,谁能制止?犹如日光,万物萌生,莫不蒙育!佛怜国厄,必来无疑。但遣重使,贡遗琦珍,温辞雅谢,诣阿阇世;又別归佛,委命酸切。心虽怀嫌,信使贤重,贡遗妙宝,辞理柔软,事无不泰。自古已来,隣国不恊,还相侵叛,皆由明使,名宝重贡,软辞逊顺,而得和恊。」展转相谓,思谁任使?
尔时,大众、国王、大臣、长者、居士皆同意言:「唯清信士长者才明是佛弟子,可以为使,往行请佛。所以者何?先众开建请佛之议。」便告才明:「唯仁可往,诣王舍国,与王相问,求请佛来。」
尔时才明,受使欲往。于时,大众皆起退坐,向佛方面,叉手长跪,五体投地,以顶礼佛,跪告才明:「佛天中天,慈悲喜护加于群生,唯怜鄙国遭遇大患——疾病死亡,犹猛野火焚烧草木——普遭困厄。幸佛世尊犹冥求晓,寒愿朝阳,渴暑阴饮,病追良医,迷者求导。唯愿世尊垂降救济,授甘露法,令得稣息。」
于是,才明受命为使,诣罗阅祇,涉路径达,到王舍城,诣门求通书命贡遗。时王听见,才明启言:「奉使诣国,前虽不和,无他重隙,故先致虔,除前不恊,俱绥万民。佛兴于世大慈普覆,国有重患,因命请佛。唯愿大王,劝佛回光,顾临鄙国,救济灾患,冀蒙神祐。」
王默思惟:「适欲留佛,令不出国,无理得尔,非力所制。佛以大慈普许十方,等视憎爱,救济为务,以是之故,不可留之。」便告才明:「可诣佛所,宣贵国命。」
于是才明辞,诣竹林,行到精舍。见佛世尊,尽虔礼敬,五体投地,右绕三匝,长跪叉手,而白佛言:「维耶离国诸王、大臣、长者、居士遥礼佛足。唯天中天普慈众生,莫不蒙济。鄙国遭厄,唯愿世尊垂恩降光,怜愍苦厄,令得稣息。」时佛默然,许其所请。才明见佛受请许往,欢喜无量。
时王舍国境内神祇、天、龙、鬼神,知佛受请当诣他国,莫不躁动,惨然不悦,便现感应,语其国王阿阇世曰:「大王如何安然无忧?于今不久,当违离佛,犹如婴儿失其二亲,喻行旷路断失水浆,譬如猛寒亡失衣裳。今佛当行,国失恃怙,其喻如是。」
王闻神祇降应说是,情即怆然,甚怀愁苦,默然思惟:「众生顽愚,志性钝浊,今离世尊,安从复得智慧之砺,磨莹钝心?谁当济其尘劳重愆、宿世重责?谁当诲除一切众生重罪令轻?吾等久在生死牢狱,重关所闭,谁当复以正法之钥,开生死狱重关牢闭?吾等普为劳垢、盛阳暑热所炙,安从复得佛清凉教月精明珠,消除炎热?」
王即勅严驾,出诣佛所,稽首佛足,右绕三匝,却坐常位。时佛为王说正法化,初、中、竟善,净身、口、意,清净微妙。王心欢喜,叉手白佛:「顷维耶离使请世尊,承已许往,心甚怀惨,无方留尊。唯垂矜愍,特受鄙请,住宫三月。」
佛告王言:「众生可伤,若住三月,何时当周众苦厄者?吾无数劫苦身求道,为众生故,愿欲成佛,以甘露药施于众生。今愿已成,犹如有人合和神药,欲救众患;值遇病者,违其本誓而不授与,则非良医。若在江侧,见漂流人,不往救度,非贤士宜。若于旷野,见失路者,不示正道,是则非仁。吾以大慈普愍众生,故游诸国县邑、村落,救济众苦,赋甘露药,无恃者恃,无归者归。」
王重白佛:「唯垂慈恩,许受二月。」佛故不许。王重慇懃,长跪叉手,垂泣白言:「命难可保,犹露然灯,遇无常风,奄忽便灭。今与佛別,何时当复更睹尊颜?幸受二月。」佛重不许。王便投身于佛足下:「唯愿世尊特加大慈与弟子众,许住一月。」世尊不忍,即便许受。王便还起,心悦怀敬,绕佛三匝,礼辞还宫。勅厨馔具百味之饭,极令精好,鲜甘香洁,宫里张施缯䌽、幡盖,杂宝、床机,綩𫄧、坐具,扫除缮治,香汁洒地,众事办毕。明日时至,王于正路,遥向世尊,烧香长跪:「佛天中天!圣达知时,愿与圣众回降神光,到宫蔬食。」
于时,世尊勅诸弟子,法服执器,行诣王请。佛与圣众俱到王宫,王即尽虔,花香伎乐,宫门迎佛,入各就坐。王自行水,周遍圣众,手自斟酌,百味饭食,鲜洁香甘,一切平等。日日供养饭食、卧具、疾药所须。令勅外宫,治填道路,种植街树,七行街路乃至江水,顿息帐幔及床座具,严饰幡盖,犹如天街;更新造作五百七宝盖。
维耶离国闻佛当至,亦复平治七行阶路,种植行树,帐幔床座。国王、大臣、长者、居士各从大众,出国迎佛。一月期满,佛与圣众出宫临路,王从大众以花散佛,周遍覆地。大众来集,犹秋水长投于大海。白明月珠校七宝盖,王以恭敬手执奉上,以覆世尊。佛与大众寻路而行,至江水侧。时王上佛五百七宝盖,大海龙王亦复敬奉五百七宝盖,恒水诸龙亦俱上佛五百七宝盖;时天帝释将诸天众亦复献佛五百七宝盖。时维耶离大众迎者,服饰严丽,青马、青车、青盖、青幡,服饰皆青;赤马、赤车,服饰皆赤;黄马、黄车,服饰皆黄;白马、白车,服饰皆白;黑马、黑车,服饰皆黑;色色部別,将从无数。佛遥见之,告诸弟子:「欲知天帝出游观时威仪,如是。」
维耶离国奉迎上佛五百七宝盖,各以其盖前至佛所,各白佛言:「佛天中天!普世覆盖,愿受盖施。」佛受其施,余留一盖。时诸大众,心各怀疑,不审为是宿世积德行善之报。海龙、恒龙、忉利天帝、维耶离国、罗阅祇王,各各奉上七宝妙盖,同时俱会,又疑何故不受一盖?
于是,阿难知众怀疑,长跪叉手,前白佛言:「惟,天中天!大众普疑,今日何缘?有是二千五百七宝宝盖同时俱至,奉上世尊。为是前世善本报乎?今现福耶?唯愿世尊,决一切疑。」
佛告阿难:「一心专听,今当决除汝等所疑。乃往过去无央数劫时,有转轮圣王,名曰摩调(晋言大天),典主四域。王有千子,七宝导从。王末少子,见其父王七宝御盖,还问母曰:『我当何时得服此盖,以自光饰?』母言:『惟子!王千子中汝最末小,若无大王,太子承嗣;若太子崩,以次承继,展转千子,汝骨朽腐,未央得盖。』重问母曰:『无盖望耶?』因闻有死,形骸当朽,宿福追逮,悚然心恐,惟人生世,必当有死。因报母曰:『唯愿见听,舍家学道。』母甚愍伤,不违其愿。母告之曰:『听汝舍家,若卿道成,要还见吾。尔乃相听。』对曰:『如勅,道成当还。』
「即诣林薮,除剃须发,被著法服,静处勤修,精进不懈,竭尽尘劳,成缘觉道。游行诸国县邑、村落,福度众生所种善本。忽忆母要,便上升空,犹如鴈王,还本国宫,与母相见。阖宫大小,见道士神通,莫不欢喜;王诸婇女八万四千,共请令住。道士慈仁,不逆一切,便受其请。诸婇女辈,于宫后园为设庐窟,止宿其中。举宫供养衣食、床卧、疾药所须,朝暮礼事。一切世间,壮者皆老,强健必病,生者皆死。时辟支佛,于其宫园便舍寿命,举宫婇女,薪油花香,供养以礼,敛骨起塔,朝暮礼拜,烧香然灯。
「时王大天巡四域还,临幸后园,见有此塔,顾问侍臣:『何故有是?』婇女对曰:『此是圣王最下少子,离家学道,于此寿终,为立是塔。』因重發问:『是谁之子?何缘舍家?』便召其母而问之曰:『是卿子耶?』对曰:『唯尔。』又复问曰:『何缘学道?』其母白王:『是儿往昔见王出游,即还见问:「王七宝盖,不审何时在我上旋?」妾便告言:「太子应继,承嗣圣王,展转千子,汝骨朽败,永无盖望。」子闻妾言,惨然畏死,求行学道。妾辄听之,勤学道成。妾等请住,供养尽寿,建立此塔。』王复问曰:『子以盖故,行学道耶!』对曰:『如是。』
「王愍其子不得盖故,学道尽寿,生不得盖,今便以盖覆其塔上。王因發愿:『今以此盖奉得道塔,缘是福报,愿成佛道,济度众生生老病死。』王心悚然,知世非常,无免死者,因立太子承嗣圣位。王舍四域、七宝、千子、八万四千后宫婇女,除剃须发,行作沙门,静处学道,修四净行——慈、悲、喜、护——毕其形寿,上生梵天。」
佛告大众:「于卿等意,所志云何?王大天者,岂异人乎?莫造斯观,则吾是也。时以一盖上缘觉塔,缘是福报,于此地上为转轮王,不可称数;上为天王,天上世间,受福无限。一盖余福,吾应于世二千五百返为转轮王,主四天下。」
阿难又问:「世尊!何故不受一盖?」
佛言:「是吾一世转轮王福,所以舍置而不受者,以此福报,施后末世受吾法化为弟子者、学士、学女,欲令此等不乏衣食、床卧、疾药。过去诸佛,法没尽时,其有学道,或因恐怖、或因饥穷,不得行道。正法没尽,其有末世,于吾法化舍家学道,被服法衣,称佛为师,畜妻养子,此等皆尚得人供养,何况精勤修奉禁戒,守净行者,至吾法尽不得供养耶?」
罗阅祇王勅其部界,令于江上更造新桥,佛与圣众得乘度江。维耶离国亦复造桥,欲使佛过。恒水、诸龙还相交编结龙为桥,请佛乘度。时佛思惟:「若乘罗阅祇所造桥度,恐维耶离国及诸龙王心怀微恨。乘维耶离所造桥度,恐阿阇世及龙怀恨。欲乘龙桥,恐二王有恨。」佛又思惟:「今当分身,令于三桥皆有佛过。」
佛垂临桥,王阿阇世与其将从数亿众生,香花、杂宝、伎乐供养佛、法、圣众。王与群臣一切大众数亿千人,五体投地,自归悔过,垂泣送佛。佛现神化,于二王桥及诸龙桥皆现有佛与圣众俱,天、龙、鬼神乘桥度江。王舍国王、维耶离王、恒水诸龙,各自见其所作桥上,佛将大众乘桥度江;各不知见更有佛在余桥上,独自见桥,佛登度江。
佛适度江已竟,见八万四千饿鬼,身出烟火。其中未得道者,见此火皆恐怖,是何大火?譬如烧其大山,见此大火,或来近水,或远于水。阿难悉知一切人意,长跪叉手,白佛言:「佛天中天!佛至尊至重,天上天下最尊。一切众生见此火者,无不恐怖。此何等火?愿佛为一切众生,说此何等之火。」
佛语阿难:「此今饿鬼先世不逢佛,亦不闻法,亦不见比丘僧,亦不知世间有罪福,生为饿鬼。」如今见佛,奔趣归向,皆为头面著地,长跪叉手,白佛言:「佛天中天!至尊至重,天上天下怜愍一切众生、蠉飞、蠕动有形之类,佛为一切众生之父母。使我堕饿鬼,佛度我,我亦如一切众生之类。」
佛亦知饿鬼先世所种,佛为一切众生故,问饿鬼:「前世所种行,今为饿鬼?」饿鬼曰:「先身虽见佛,不知有佛;虽见法,不知有法;虽见比丘僧,不知有比丘僧。我亦不作福,教他人亦不作福,作福有何等福?不作福有何种罪?见人作福,言恒笑之;见人作罪,意常欢喜。」
佛问饿鬼:「生此饿鬼之中以来,至今更历几百年岁?」饿鬼报言:「我生中七万岁。」
佛问饿鬼:「生中七万岁,食饮何种?为得何食?」饿鬼报言:「我先世种行至恶,遇值小水,即化不见。至于大水,便为鬼神、龙、罗刹所逐,言:『汝先世种恶,今何以来近此江海?』虽值大龙普天放雨,谓呼得雨渍其身,方便砾石热沙,或值炭火以堕其身。」
佛问饿鬼:「生中七万岁,由来饮食何等?」饿鬼报佛言:「或有世间父母、亲里,称其名字,为作追福者,便小得食;不作福者,不得饮食。」诸饿鬼叉手白佛言:「从来饥渴。佛天中天慈愍一切众生,今赐饿鬼小饮食。」
佛语阿难:「捉钵取水,用布施饿鬼。」阿难便捉钵取水,与饿鬼。
饿鬼白佛言:「今此一钵水,不饱一人,况乃八万四千?」
佛语诸饿鬼:「八万四千捉此钵水,至心布施佛及诸弟子。」诸八万四千饿鬼捉此钵水,长跪布施:「以我先世不布施,今生饿鬼中。如今无所有,持此钵水布施佛及诸弟子,使诸饿鬼缘此功德远离三恶道,后所生得师如佛无异。」饿鬼过水与阿难,阿难捉水与佛甞一口,过与千二百五十弟子各甞一口。
佛语诸饿鬼:「入大江饮水,并可洗浴。」江海龙、鬼神遮不得洗浴、饮水。佛语海龙王及诸鬼神:「无极之水,何以爱惜?」诸龙、鬼神言:「不惜此水,以饿鬼不净故。」佛语海龙王、鬼神:「卿身自从无数劫以来,亦作此身。爱惜无极之水,卿后还作此身,以悭贪故,生为饿鬼。」诸海龙王、鬼神闻佛言,尽还入海,听诸饿鬼尽得饮水饱满、洗浴。还出,绕佛三匝,为佛作礼,叉手白佛言:「佛天中天!知当来、过去,何时当脱此饿鬼之身?」佛言:「以一钵水故,后当弥勒佛出世,人寿八万四千岁,现诸饿鬼尽得人身,皆得阿罗汉道;其诸众会,闻此布施功德者,皆得正真道意。」诸一切饿鬼绕佛三匝,作礼而去。
维耶离国诸王、大臣、长者、居士、国人无数,五体作礼,自投佛足,归命三宝,香花伎乐,缯盖幢幡,奉迎世尊,华遍覆地,寻路供养,日日不绝。至于国城,佛与圣众、天、龙、鬼神往于城门,以金色臂德相之手,触城门阃,以梵清净八种之声,而说偈言:
说此偈已,地即为之六返大动,佛便入城。空中鬼神,升空退散;地行鬼神,争门竞出,城门不容,各各奔突,崩城而出。于时城中,诸有不净、厕秽、臭恶,下沈入地,高卑相从,沟坑皆平。盲视聋听,痖语躄行,狂者得正,病者除愈。象马牛畜,悲鸣相和,箜篌乐器,不鼓自鸣,宫商调和。妇女珠环,相𢾊妙响,器物𤬪甖,自然有声,柔软和畅,妙法之音。地中伏藏,自然發出。一切众生如遭热渴得清凉水,服饮澡浴泰然稣息;举城众病,除愈解脱,亦复如是。
佛与大众便还出城,垂大慈哀,欲为众生施大拥护,绕城周匝,门门呪愿,敷演妙法,除凶致祥,普国疾患,灾疫悉除,国界尽安。
于是,才明前礼佛足,长跪叉手,白世尊言:「前许垂愍,唯愿明日与诸大众,愍众生故,回光顾临,至舍蔬食。」佛默听许。欢喜踊跃,右绕三匝,礼佛而退。归家供办百味饭食,清净香洁,色鲜味甘;严饰家里,悬缯、幡盖,床坐、綩𫄧,香汁洒地,散花烧香。供设备办,遥于门中长跪烧香,遥白佛言:「幸时降神。」
尔时,世尊勅诸弟子著衣持钵,行诣长者才明受请。即到其门,才明肃恭,花香伎乐请佛入舍,佛与圣众,以次就位。于时,才明执持金瓶,躬行澡水,手自斟酌,上下平等。饭食毕讫,重行澡水,长跪叉手,前白佛言:「唯愿世尊垂四等心,更受三日如今之请。」佛默便许。于是,才明供佛圣众,种种香洁如其初日。四日已竟,以金色叠价直十万,次到上座,九万价叠,以次转下,末下坐者万钱价叠,以为哒嚫。其妻即起,长跪叉手,白世尊曰:「惟,天中天!慈加人物,愿留神光,受贱妾请,更住四日。」佛默然许。其妻供养,初日、后日至于四日,饭食香洁等无差异。四日已竟,又以金色十万价叠,奉上世尊,次九万叠,最下万钱。
时才明子,起至佛前,长跪叉手,白世尊言:「惟,天中天!已受父母各四日食,幸垂慈哀怜愍,受我四日之请。」佛亦默许。其子恭勤四日供养,饭食甘美亦如父母,即以金色十万价叠,奉献世尊,次坐九万,末下万钱。子妇又起长跪,白佛:「世尊弘慈!已受公姑及夫供养,幸如前比,复受四日。」佛又默受。所设肴膳如前无异,亦至四日,亦以金色十万价叠,次坐九万,下坐万钱,以为哒嚫。
居家大小,于佛前坐,奉受训诲,佛为颁宣,敷演四谛——苦、集、尽、道——八贤圣路,断除劳意二十二结,证谛沟港。
维耶离国诸王、大臣、长者、居士合国人民,皆生心念:「佛来至国,为独以一才明故乎?」意皆怀嫌。象、马、车、步皆共来集,向才明家,欲坏其舍得见世尊。大众震动,响响有声,佛悉预睹,故问阿难:「外有何声?」
阿难白佛:「维耶离王、大臣、长者国人巨细,皆怀怨心:世尊入国,才明请归,独固在家,至十六日,余不得见。以此为嫌,故集会来,欲见世尊。」
佛告阿难:「出慰诸人,莫赍恨意,欲见佛者,便听使入。」阿难宣命,谓诸大众:「以启,听入。」
国王、大臣及一切人闻佛教告,怒心霍除,无余微恨,如雨淹尘。便入见佛,五体投地,稽首佛足。大众浩浩,其舍不容。在外者众,佛悉慈愍,化才明舍令为琉璃,表里清彻,悉通相见。
于是,才明为设床座、氍毺、𣰅㲪、种种食具,水精、琉璃、金银、杂宝以为器物。大众食讫,于是,才明前白世尊及诸贵宾:「居俭蔬食,枉屈顾临,愿以食器及床座具以相贡遗。」
时会大众,莫不愕然,皆共叹咤:「长者才明立名不妄,与德相副。兴设大施,贡遗宝器,莫不周遍。家中财宝,岂可訾计四部弟子及与大众?」心皆怀疑:「长者才明有何功德?请佛大众至十六日,及王、臣、民供养贡遗,周遍一国,得服甘露。前世福耶?今世德乎?」
阿难即知众会心疑,长跪叉手,前白佛言:「大会怀疑长者才明于何福田,广植德本?遭何明师,受其教诲,今逮影报,财富无限,心明行净,先服甘露?惟愿世尊现说本行,决一切疑!」
佛告阿难及诸大会:「一心善听!今当解畅心之所疑。往世有城,名波罗奈。去城不远,山名仙居,山中池水、林树花果,快乐无比。世有佛时,与诸弟子游处其中;若世无佛,缘觉居中;若无缘觉,外学神仙则居其中,初无断绝。以是之故,斯名仙居。
「时有缘觉,在山中止,早起澡漱,法服持钵,出山求食,未至聚落,遇暴风雨。去道不远,有官果园,中有园监。见有烟出,道士往诣,报语主人:『行遇风雨,幸听入舍,向火曝衣。』即请令入,取薪然火,为曝衣裳。衣乾体暖。风雨小歇,著衣欲出。园监问曰:『惟,圣道士!欲何所至?』答曰:『贤者!一切有形衣食为命。吾舍家学,乞食自存;若不得食,身命不济,诸根不定,不能思道。』园监对曰:『贫家蔬食,色麁味酸,若垂甘受,幸住勿行。』缘觉答曰:『学道求食不著色味,充躯而已。若相许食,便住不行。』于是园监,便归取饭。至家问妇:『饭食办未?』对曰:『已办。』其国食法,分饭別食。夫语妇曰:『取吾分来,偶有要客,欲以食之。』妻即念言:『夫为男子,当执劳役,涉冐寒暑,假令不食,不能执劳。妾为女人,在家闲处,可持妾分,以𠋫此客。』其子又言:『父母年老,便可自食,以我分与。』其子妇曰:『公姑及夫以许食客,妾年幼壮,堪忍饥渴,乞以妾分持用食客。』大人便言:『汝等各各善心欲施,可共减取众人之分,足以食客。』即便各减己之饭分。
「园监又念:『道士衣裳裂坏形露。』因问其妇:『家中少有衣裳调无?』其妻对曰:『家中惟有一领叠衣,会宾应门更共衣之,余无所有。』夫答妇言:『以前世时无所惠施,今守贫贱,不及逮人。今者不施,贫穷下贱何时当竟?富贵豪尊、衣食自然者,皆是前世惠施之福。今续惠施,无有厌足。我亦不用会客应门改易服饰。』取叠并饭,家属皆往,到道士所,澡手奉食。道士食讫澡漱涤钵,四人奉叠供授缘觉,即便衣之。
「缘觉不以说法教化,现通神足悦悟众生,令發道意,告主人曰:『以能惠施供养道士,坚强汝志,發弘誓愿。』语竟升空,结交趺坐,住立经行,变现缘觉,充满虚空。各各现化,身出水出火,水不灭火,火不侵水,若干变化。乘空飞行,还仙居山。园监眷属,欢喜踊跃,叉手作礼,叩头求哀,便發誓愿:『以今日惠施圣明神圣道士,缘是福报,离三恶道地狱、饿鬼、畜生之趣;所生之处常共聚会,天上世间饶富安隐,觉慧道力,服甘露味,如圣明师;若遭明师,神德殊胜。』」
佛告大众:「时园监者,则才明是;妻、息、子妇皆是本人。尔时同心施尊缘觉,自是以来九十一劫不更三涂,受弘福报,天上世间,室家聚会,不相远离。尔时發愿,愿服甘露、觉道得解、遭殊胜师,缘是之故,今遭值我,得遇胜觉,无限无喻,今服甘露,如其先师。」
尔时,大会闻佛颁宣功德报应,莫不欢喜,心悦意清,自归三宝佛、法、圣众,崄结除解,或受五戒,或舍家学。于是会中,有四千人皆得道迹、往来、不还、无著之果,无央数人發大乘意,心不退转。于是,世尊起出其舍,一切大众稽首各退。
佛与大众游至柰女林树精舍,柰女闻佛从大圣众至其树园,心喜无量,即便严驾,与其仆从诣园见佛。到,下宝车,如云降电,趋翔入园,如吉利天服饰、姿容,殊天玉女。园树诸天,莫不回目。
佛见其然,是魔使来,坏败净戒、定、慧、解脱、度知见品,即以梵音告诸沙门:「柰女来至,各捡汝意,各自执持精进刀弓,皆自严办智慧之矢,被定意铠,乘禁戒车,与尘劳战。汝等当计女人所有,欺诳一切如金涂钱,皮薄如蝇翅以覆恶秽,筋骨连缀,血肉之聚,目眵洟唾,身体汗垢,若不洗拭:作是计念,观女人身,以制迷惑色欲之意。谛观骨舍,束缚以筋,涂以血肉,覆以衣服,饰以华䌽,犹如画师立墙,以𡐊埿涂恶露,画以䌽色,女人之身亦复如是,当谛计知,除灭婬心。夫欲学道,先调其心,后可获安,不先调心,后悔无及。邪行迷旋,譬如枥马,临其寿终,愿与意违,终不解脱。其有视色,心随惑者,无常计常,苦有乐想,无我计我,不净净想;慧觉无常、苦、空、不净,达如是者,即离长途生死患难。」佛以是教告诸弟子,皆共受持,一心奉行。
柰女见佛,如日出云,金光照耀,發清净意,五体投地,稽首佛足,却坐一面。佛告柰女:「女人情逸,惑著五欲。汝能御心回屈,诣佛所,乐妙法化,是汝最利。男子安重,尘劳垢薄,乐受法化,此不为奇;女人缠绵尘劳罗网,盘旋周障不识出要。一切世间,苦空无常,不可怙恃,强疾侵壮,老失颜色,死劫寿命,危侵安隐。欲离是患,专精受法,勤修奉行,乃免斯苦。女人怨憎,相遇甚恶,亦甚恋慕恩爱之別:凡为女人,每不远离于此二事。是故女人当勤奉法,可离怨会、恩爱离別,不复遭遇生老病死,众苦都灭。」
柰女闻佛若干妙化女人之秽,心怀惭愧,即起长跪,叉手白佛:「愿垂慈哀,与圣众俱至舍受食。」佛即默受。于是,柰女稽首而退,还归办具百味之食,甘脆精美,张施幡盖、床座、綩𫄧,香汁洒地,烧香散花,长跪请佛:「日时已到,愿与圣众垂回临覆。」佛与弟子著衣持钵,至柰女家。花香伎乐,请佛入舍,各就坐位,手自斟酌,行水奉食。食讫澡漱,佛为广说布施福报、戒慎之果,天人快乐不得长久、危亡別离、不可恃怙,唯四圣谛、八贤圣路,以获大安,永无忧患。心皆欢喜,疑除结解,得须陀洹。
众坐怀疑:「柰女前世有何功德,从树花生,端正姝好?」
贤者阿难,知众怀疑,长跪叉手,前白佛言:「众坐悉疑,柰女前世于何福田,植何德本,今遇世尊,服甘露药?」
佛告阿难:「乃前过世迦叶佛时,人寿二万岁,佛事终竟,复舍寿命。尔时有王,名曰善颈,供养舍利,起七宝塔,高一由延。一切众生然灯烧香,花盖缯䌽供养礼事。时有众女欲供养塔,便共相率扫除塔地。时有狗粪污秽塔地。有一女人手撮除弃。复有一女见其以手除地狗粪,便唾笑之曰:『汝手以污,不可复近。』彼女逆骂:『汝弊婬物,水洗我手,便可得净。佛天人师敬意无已。』手除不净已,便澡手,绕塔求愿:『今扫塔地,污秽得除,令我来世劳垢消灭、清净无秽。』时诸女人扫塔地者,今此会中诸女人是。尔时扫地,愿灭尘劳,服甘露味,尔时以手除狗粪女,今柰女是。尔时發愿不与污秽会,所生清净,以是福报,不因胞胎臭秽之处,每因花生。以其尔时發一恶声,骂言婬女,故今受是婬女之名。」
佛为广说善恶报应,天上世间荣乐欢娱,三恶道苦,更相吞啖,愁毒号哭。
尔时众会闻佛所说,归命三尊佛、法、圣众,除身、口、意,奉行十善;无央数人各于三乘建立道意。一切欢喜,绕佛三匝,作礼而去。于是,世尊还至精舍。
佛说除恐灾患经
校注
佛说【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 译【大】,第二译【元】 厉【大】,𤸒【宋】【元】【明】,疠【宫】 摧【大】,推【宫】 义【大】,谊【宋】【元】【明】【宫】 禳【大】*,攘【宋】【元】【明】【宫】* 厌【大】,𥜒【元】【明】 晋【大】*,此【明】* 与【CB】【丽-CB】【宫】,无【大】 议【大】,谊【宋】【元】【明】【宫】 名【大】,曰【宋】【元】【明】【宫】 傥【大】,谠【宋】【宫】 辞【大】*,词【宋】【元】【明】【宫】* 已【大】,以【元】【明】【宫】 谁【大】,惟【宋】【元】【明】【宫】 问【大】,闻【宋】【元】【明】【宫】 怜【大】,隣【宋】【元】【明】【宫】 导【大】,道【宋】【元】【明】【宫】 见【大】,现【宋】【元】【明】 贵【大】,遗【宋】【元】【明】【宫】 驾【大】,〔-〕【宫】 顷【大】,须【宋】【宫】,闻【元】【明】 赋【大】,傅【元】【明】 路【大】,殿【宋】【元】【明】【宫】 到【大】,至【宋】【元】【明】【宫】 街【大】,行【宋】【元】【明】【宫】 以花【大】,华香【宋】【元】【明】【宫】 长投于【大】,涨投于【宋】【元】【明】【宫】 部【大】,殊【宋】【元】【明】【宫】 善【大】,盖【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宫】* 普【大】,并【宋】【元】【明】【宫】 继【大】,嗣【宋】【元】【明】【宫】 子【大】,人【宋】【元】【明】【宫】 士【大】,〔-〕【宫】 窟【大】,屋【宋】【元】【明】【宫】 除剃【大】,剃除【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】,以【宋】【元】【明】【宫】 主【大】,王【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】,虽【宫】 度【大】*,渡【宫】* 还【大】,递【宋】【元】【明】【宫】 垂【大】,乘【宫】 上【大】,上过【宋】【元】【明】 登【大】,蹬【宫】 此今【大】,今此【宋】【元】【明】【宫】 蠉【大】,蜎【宋】【元】【明】【宫】 雨【大】,雨雨【宋】【元】【明】 便【大】,更【宋】【元】【明】【宫】 今【大】,今我【宋】【元】【明】【宫】 以【大】*,已【宋】【元】【明】【宫】* 争【大】,诤【宋】【元】【明】【宫】 𢾊【大】,𢴤【宋】【宫】,掁【元】【明】 顾【大】,愿【宋】 遥【大】,遂【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】*,㲲【宋】【元】【明】【宫】* 于【大】,于【明】 之【CB】【丽-CB】【宫】,以【大】 饭【大】,饮【宋】【元】【明】【宫】 公【大】*,翁【宋】【元】【明】【宫】* 膳【大】,馔【宋】【元】【明】【宫】 集【大】,习【宋】【宫】 合【大】,阖【宋】【元】【明】【宫】 毺【大】,氀【宋】【元】【明】【宫】 訾【大】,赀【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】*,唯【宋】【宫】* 学【大】,学道【宋】【元】【明】【宫】 𠋫【CB】【丽-CB】,𬾴【大】,待【碛-CB】【宋】【元】【明】,俟【宫】 又【大】,叉【宋】 供【大】,共【宋】【元】【明】【宫】 通【大】,道【宫】 交【大】,跏【宋】【元】【明】【宫】 出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三涂【大】,三途【宋】【元】【明】,长途【宫】 弘【大】,妙【元】【明】 清【大】,净【宫】 学【大】,学道【宋】【元】【明】【宫】 玉【大】,王【宋】【元】【明】 刀【大】,力【宋】【元】【明】【宫】 汗【大】,污【宋】【元】【明】【宫】 恶露【大】,污垩【宋】【元】【明】【宫】 䌽【大】,彩【宋】【元】【明】【宫】 计【大】,忖【元】【明】 耀【大】,曜【宋】【宫】 惑【大】,或【宋】【元】【明】 能【大】,〔-〕【宫】 障【大】,慞【宫】 覆【大】,赴【宋】【元】【明】【宫】 人【大】,〔-〕【宫】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 17 册 佛说除恐灾患经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2020-07-12
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