佛说杂藏经

佛弟子诸阿罗汉诸行各为第一如舍利弗智慧第一乐说微妙法目连神足第一常乘神通至六道见众生受善恶果报还来为人说之

目连又一时至恒河边见五百饿鬼群来趣水有守水鬼执铁杖驱驰令不得近于是诸鬼迳诣目连所礼目连足各问其罪因缘

有一鬼白目连言「大德我受此身常患热渴先闻此恒水清凉且美欢喜趣之入中洗浴而便沸热举身烂坏若饮一口五藏焦烂臭不可当何因缘故受如此罪

目连报言「汝先世时作相师相人吉凶少实多虚或毁或誉自称审谛以动人心诈惑欺诳以求利迷惑众生失如意事是故今日虽闻此水清凉且美到不如意此是恶行花报后方受地狱苦报

复有一鬼白目连言「我常为大狗利牙赤目来啖我肉遗有骨在风还吹起肉续复生狗复来啖我常受此苦何因缘故

目连答言「汝前世时作天祠主常教众生杀以血祠天汝自食肉是故今日以肉偿之此是恶行华报后方受地狱苦果亿百千倍也

复有一鬼白目连言「大德我常身上有粪遍涂漫亦复啖之何因缘故受如是罪

目连语言「汝前世时作婆罗门恶邪不信罪福有乞食道人意不欲使更来即取其钵盛满中粪以饭著上持与道人道人得已持还本处以手食饭粪污其手是故今日受如此罪此恶行华报后方受地狱苦

复有一鬼白目连言「大德我腹极大如瓮咽喉手脚甚细如针不得饮食何因缘故受如此苦

目连答言「汝前世时作聚落主自恃豪贵饮酒纵横轻欺余人夺其饮食饥困众生由是因缘受如此罪此是华报地狱苦果方在后也

复有一鬼白目连言「我常趣溷欲食粪大群鬼捉杖驱我不得近厕口中烂臭饥困无赖何因缘故受如此罪

目连答言「汝前世时作佛图主有诸白衣贤者供养众僧供设食具若有客僧来汝便粗设麁供客僧去已自食细者以是因缘故粪尚叵得何况好食此是华报耳后当受地狱果

复有一鬼白目连言「我身上遍满生舌斧来斫舌断续复生如此不已何因缘故尔

目连答言「汝前世时作道人众僧差作蜜浆石蜜块大难消以斧斫之盗心啖一口以是因缘故斧还斫

复有一鬼白目连言「我常有七枚热铁丸直入我口腹五藏焦烂出还复入何因缘故受如此罪

目连答言「汝前世时作沙弥行果蓏子到师所敬其师故偏心多与实长七枚是故受如此罪此是华报后受地狱

复有一鬼白目连言「常有二热铁轮在我两腋下转身体焦烂因故

目连答言「汝前世时与众僧作盗心取二番挟两腋底是故受如此罪此是花报后方受地狱果

复有一饿鬼白目连「我丸极大如瓮行时担著肩上住则坐上进止患苦何因缘故尔

目连答言「汝前世时作市令常以轻称小斗而与重称大斗而取常自欲得大利于己侵克余人是故受如此罪此是华报地狱苦果方在后也

复有一鬼白目连言「我常两肩有眼胸有口鼻常无有头何因缘故尔

目连答言「汝前世时恒作魁脍弟子若杀罪人时汝常有欢喜心绳著髻挽之以是因缘故受如此罪此是恶行华报地狱苦果方在后也

复有一鬼白目连言「我常有热铁针入出我身受苦无赖何因缘故尔

目连答言「汝前世时作调马师或作调象师象马难制汝以铁针刺脚又时牛迟亦以针是故受罪如是此恶行华报地狱苦果方在后

复有一鬼白目连言「我身常有火出焦热懊恼何因缘故尔

目连答言「汝前世时作国王夫人更一夫人王甚幸爱常生妬心伺欲危害值王卧起去时所爱夫人眠犹未起著衣即生恶心正值作饼有热麻油即以灌其腹腹烂即死以是因缘受罪如

复有一鬼白目连言「常有旋风回转我身不得自在随意东西心常恼闷何因缘故尔

目连答言「汝前世时常作卜师或时实语或时妄语迷惑人心不得随意是故受如此罪此是华报地狱苦果在后

复有一鬼白目连言「我身常如块肉无有手脚鼻等恒为虫鸟所食罪苦难堪何因缘故尔

目连答言「汝前世时常与他药堕他儿胎是故受如此罪此是华报地狱苦果方在后耳

复有一鬼白目连言「常有热铁笼笼落我身焦热懊恼何因缘故受如此罪

目连答言「汝前世时常以罗网掩捕鱼鸟是故受如此罪此是恶行华报苦果

复有一鬼白目连言「我以物自蒙笼头亦常畏人来杀我心常怖惧不可堪忍何因故尔

目连答言「汝前世时婬犯外色常畏人见或畏其夫主捉缚打杀或畏官法戮之都市常怀恐怖相续是故受此罪此是恶行华报后方受地狱果耳

复有一鬼问曰「我受此身肩上常有铜瓶满中洋铜手捉一杓取自灌头举体焦烂如是受苦无数无量有何因缘罪咎如此

目连答言「汝前身时出家为典僧饮食以一酥瓶私著余处有客道人来者不与之去已出酥行与旧僧此酥是招提僧物一切有分此人藏隐虽与不等由是缘故受此罪也

目连复见一天女坐一莲华上纵广百由旬此华独妙殊于余者所欲资生之具堂殿饮食随念欲得尽从华出进止随身目连问言「作何善行受报如此

天女答言「迦叶佛灭度后全舍利诸弟子辈建七宝塔高广四十里时我作女人出见宝塔中佛像相好信敬情發念佛功德脱头上华奉献于像以是因缘故受报独妙如此

舍利弗夏盛热时游行至庵罗园中有一客作人汲井水溉灌于树此人于佛无有大信见舍利弗發小信心唤舍利弗言「大德来脱衣树下坐我当以水浇之不失溉灌兼相利益」于是舍利弗脱衣受身得凉乐随意游行

此客作人其夜命终即生忉利天上有大威力次释提桓因便自念言「我何因生此」自观宿命信心微薄作溉灌计水洗浴舍利弗「我若信心纯厚知必有报故设浴具以为供养自惟为功虽少以遇良获报甚多」即诣舍利弗所散花供养舍利弗因其净信之心即为说法得须陀洹道

目连复见一神身体极大有金色手五指常流甘露若有行人所须饮食资生之具尽从指出恣而与之目连问言「汝是何天福报功德奇特乃尔

天王答言「我非忉利天王乃至非第六天王亦非梵天王我是大鬼神乃依其国大城住为游行观看故来至此

目连问言「汝作何善行得如此报

答言「彼国大城名曰罗楼我昔在中作贫女人又织毛缕囊卖以自活居计转贫屋舍坏尽遂至陌头近一大富好施长者家织囊自活日欲中时若有沙门婆罗门持钵乞食问我言『某长者家为在何处』我心真实无有虚妄欢喜举手指示其家言『彼处去彼处去日时欲过勿复余求』以是因缘故报如是

贫女人以随喜心助行施者得报如此何况实行布施者也

佛在世时有五大国王迦叶佛时为善知识出家为道释迦文佛出世皆得道迹今说一王得道因缘国名槃提王名忧达那其国殷富人民炽盛王有二万夫人第一夫人字月明容仪端正王甚爱敬王时大会作众伎乐命月明舞月明夫人衣以上服金银名宝缨络其身舞甚奇雅悦众欢情

王善能相见其夫人将终相现不过半岁奄然殒逝恩爱离苦戚不视月明怪而问之王以死事大故恐其忧恼隐而不说慇懃重问王便答言「汝寿命短将终不久爱离之情是故愁耳」月明白言「夫生有死自世之常何独忧耶若顾隆念但相告示见放出家」王善其言听其入道王欲证明果报增益信心与之结誓语言「汝若出家持戒思惟设未成道必生天上生天上已还至我所听汝出家」月明即许其誓于是唤诸比丘尼即度将去以贵重能舍五欲多来问讯恭敬供养妨其道业是故游行诸国

从出家日数满六月持戒清净懃思惟道厌恶世间得阿那含道于一聚落命终即生色天上观昔因缘于王有要赴本誓观王没于五欲𢘙戾难化直尔而往无以感發宜以恐逼尔乃降伏便自变身作大罗刹衣毛振竖执五尺刀因王夜静卧去之不远在虚空中王觉已甚大怖畏语言「汝虽有士众千万今唯属我不得自在死时已至何缘得济」王即报言「我无因缘惟恃本所作善修心清净死生善处」天可之言「如此因缘最为可恃更无余理」王便问言「汝是何神使我大生怖畏退缩」天答「我是月明夫人王放出家思惟离欲生色天上今来赴」王言「汝虽说此我犹不信复汝本形尔乃可信」天即变形如本月明衣裳服饰如本在王边立

王欲心發趣欲捉月明念言「此人欲态不净何可近之」于是即还上升虚空为王说法语王「此身无常弹指叵保譬如朝露日出则灭不惟无常贪著于身——王不见年华色老所吞灭诸根朽迈目视不明耳听不聪形败腐朽无所复直譬如酿酒𫄫取淳味糟无所直——是身既老无可贪乐唯有死在是身既生死常与俱王不见胎中死者出胎死者壮时死者老时死者是身危脆死贼常随须臾叵信身心火然但是众心有三毒忧恼身有寒热饥渴众患而不生厌贪著我身宫人妓女华色五欲国财妻子悉非我有死至之时无一随去身自尚弃何况余物生死忧喜无一可奇凡细愚暗迷没五欲回流生死莫知出路王是智人何不厌离出家求道」王时善心生许其出家月明重化之曰若当出家当求好师当闻妙法闻妙法已受而修行日夕精进翘懃勿懈」说此语已忽然不现

王至天明禅位太子舍离五欲投迦旃延出家为道时人以其国王舍重荣利求正真道臣吏人民多来供养恭敬问讯妨修道业于是游行至摩竭国佛为说法得阿罗汉道诸根静默无所求欲执持瓦钵入王舍城乞得宿饭斋还林中坐草而食

洴沙王出游遇见诣林问讯「汝本为王出入营从椎钟鸣鼓人民聚落赀输库藏珍奇资生自然今作乞儿独行乞食岂可乐耶汝还罢道相与分半国治」道人答言「我大国王聚落甚多今复何缘舍大就小非我所宜」洴沙王复问「汝本食以上味盛以宝器今执瓦钵乞残宿不亦难乎汝本为王勇夫将士侍卫今日单独岂不恐怖汝本在深宫夫人后妃妓女娱乐好声妙色盈悦耳目坐以宝床敷以綩𫄧细褥今日飘然独宿林野卧敷草蓐岂不苦哉」道人报言「我以此知足无所贪乐

洴沙王言「汝是可怜之人」道人答「汝是可怜人非我也所以者何汝为五欲所缠恩爱所驱使不得自在我今心意静悦无欲自在快乐种种为洴沙王说法已王即还去

问曰「此四众皆好佛道欲行菩萨三事有欲一日一夜行者有欲七日行者乃有终身行者为得几许福耶

答曰「此问甚深吾不能答唯佛能知此福多少自舍如来不能了也如月氏国王欲求佛道故作三十二塔供养佛相一一作之至三十一时有恶人触王王心退转『如此恶人云何可度』即时回心舍生死向涅槃第三十二浮图以求解脱由是因缘成罗汉道是故此寺名波罗提木叉(秦言解脱生死)自尔以来未满二百年此寺今在吾亦见之寺寺皆有好形像

王去世后一人得庵罗树花其色如金是人得好花欲为首饰即自惟念「此头无常坏时狐狗食啖粪土同流何用严饰」即持入佛塔见佛像相好心生念言「此是释迦牟尼佛像相好」续念佛功德「佛是一切智人大慈大悲十力四无所畏等功德」念已心热毛竖即以华上佛

上佛已念言「虽闻佛说一华供养必得大报不知齐限多少」即出见劝化道人问言「以一花散佛得几许福德」答言「我厌世苦舍五欲出家受戒而已不读经书如此深事我不能知当问读经聪明者」即往问读经道人答言「我如画师随所闻见无有天眼神通不能知见善恶果报」即示坐禅道人可往问「坐禅道人上座是六通罗汉必知此事」即便往问念佛功德「心热毛竖以一花散佛得几许福德」阿罗汉即为观之舍此身已次第受天上人中福德一世至千万亿世从一大劫乃至八万大劫福犹不尽过是以往不能复知

阿罗汉自以众所推举一花果报云何不知即语此人「小住」语已遣化身至兜率天上诣弥勒所具称贤者所说表之弥勒「得几许果报」弥勒答言「不能知正使恒河沙等一生补处菩萨尚不能知况我一身所以者何佛有无量功德福田甚良于中种种果报无尽待我将来成佛乃能知之

佛说杂藏经


校注

佛说【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 平阳沙门【大】释【宋】【元】【明】【宫】 驱驰【大】驰驱【宋】【元】【明】【宫】 凉且【大】且凉【宋】【元】【明】【宫】 洗【大】*洒【宋】【元】【明】【宫】* 报【大】答【明】 养【大】益【宫】 大【大】人【宫】 牙【大】〔-〕【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】尔也【宋】【元】【明】【宫】 羊【大】牛【宋】【元】【明】【宫】 祠【大】祀【明】 华报【大】下同报华【宫】下同 果【大】报果【宋】【元】【明】【宫】 大【大】一【宋】【元】【明】【宫】 供【大】共【宋】【元】【明】【宫】 舌【大】舌也【宋】【元】【明】【宫】 果【大】*果也【宋】【元】【明】【宫】* 因【大】*因缘【宋】【元】【明】【宫】* 尔【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 饼【大】【宋】【元】【明】【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 称【大】*秤【宋】【元】【明】【宫】* 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 绳【大】但【宋】 髻【大】结【宋】【元】【明】【宫】 又【大】有【宋】【元】【明】【宫】 方在【大】在方【宫】 耳【大】也【宋】【元】【明】【宫】 夫人【大】大夫人【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】杀【宋】【元】【明】【宫】 腹【大】其腹【宋】【元】【明】【宫】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 儿【大】身【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【宫】 落【大】络【宋】【元】【明】【宫】 在【大】方在【宫】 后【大】后耳【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道人【宋】【元】【明】【宫】 此人【大】如此【宋】【元】【明】此【宫】 堂【大】宫【宋】【元】【明】【宫】 全【大】零【元】【明】 我当【大】当我【宋】 洗【大】浇【宋】【元】【明】【宫】 凉【大】安【宋】【元】【明】【宫】 客【大】略【明】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 田【大】因【明】 甚【大】得甚【宋】【元】【明】【宫】 彼处去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 报【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 王【大】王时【宋】【元】【明】【宫】 戚【大】感【宋】【元】【明】【宫】 赴【大】起【宫】 戾【大】悷【元】【明】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 要【大】约【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】起【宋】【元】【明】【宫】 年【大】壮【宋】【元】【明】【宫】 酿【大】酝【宋】【元】【明】【宫】 是【大】王【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】苦者是众生【宋】【元】【明】【宫】 若【大】君【宋】【元】【明】【宫】 当【大】〔-〕【宫】 妨【大】方【宫】 静【大】净【宋】【元】【明】【宫】 洴【大】下同萍【元】【明】下同 营【大】荣【宋】【元】【明】【宫】 椎【大】槌【宫】 食【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 (为洴沙王王即)九字【大】〔-〕【宫】 吾【大】我【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宫】 一【大】二【明】 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 浮【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 秦【大】此【明】 以【大】已【元】【明】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 必得【大】佛得【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 许【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 腹【CB】【丽-CB】复【大】(cf. K19n0767_p0787a14; T53n2122_p0719a02)
[A2] 刺【CB】剌【大】
[A3] 眼【CB】【丽-CB】眠【大】(cf. K19n0767_p0787c11)
[A4] 洋【CB】【丽-CB】净【大】(cf. K19n0767_p0788a05; T17n0746_p0561b21)
[A5] 遂【CB】【丽-CB】逐【大】(cf. K19n0767_p0788b24; T53n2121_p0241b19)
[A6] 旃【CB】【丽-CB】施【大】(cf. K19n0767_p0789c02; T53n2121_p0161b20)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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