闻如是:
一时,佛游王舍城灵鹫山,与大比丘众五百人俱,菩萨六万。一切大圣神通已达,逮得总持,所成辩才而无罣碍,颁宣经道常无二言,神足变化不可思议,众行备悉普无不入。其名曰:无损进菩萨、度响雷震威菩萨、若夜月华菩萨、大雨电言辞菩萨、观无底度境界菩萨、起山顶菩萨、欣乐令悦菩萨、多离垢莫能当光菩萨、决众生性谊度菩萨、得坚强如金刚菩萨、于诸音响最妙菩萨、越梵威声菩萨、称自在可畏莫能犯菩萨、积诸德本如垒宝菩萨、文殊师利童真菩萨,如是上首,六万开士。
于时贤者舍利弗在于独处一心禅思,从燕坐起往诣佛所。彼时世尊坐于树下,逮寂随响三昧正定。时舍利弗住远世尊,遥见大圣威仪礼节寂然和雅,寻即求草敷一面座,而结加趺,直正其身而不倾,猗适坐已竟,心自念言:「至未曾有!如来至真威神光仪不可称载,安隐道本。由是之故,群生得安,所可逮致无上正慧咨嗟功勋,皆了诸法无不通达。」于时,大圣静然安和从三昧起,声扬發音。
时,舍利弗闻佛世尊声扬發音,善心生焉,得其本愿,前进佛所一心而住,稽首归命志怀踊跃,寻叹此偈,而赞颂曰:
于是,世尊赞舍利弗曰:「善哉,善哉!所知深远,奉行慧义,极究竟矣!以法谈言,应道妙归,何其快乎!今,舍利弗!诸所游止耆阇崛山,周旋学者比丘菩萨,普令会此启受道教。」
时,舍利弗寻即白佛:「我不堪任请令集会。所以者何?诸大士等,威德过龙、道智无尽,非吾所及。」于时世尊从身放光、照于三千大千世界。寻时佛界诸菩萨众蒙此明曜,如一念顷皆来集会于灵鹫山,行诣佛所稽首足下,绕佛三匝还住空中。闲居比丘及诸菩萨,来诣佛所稽首于地,还坐一面。王舍大城无数人民百千之众,行诣佛所稽首足下,退坐一面。
于时,世尊见无数众皆来集会,举其尊颜瞻文殊面,寻复即笑。文殊师利便从座起,偏袒右肩,右膝著地,叉手问佛:「向者所笑,为何变应?如来至真未曾虚欣。」
佛告文殊:「今灵鹫山有万菩萨,俱讲经典,经名喻象;于往古昔亦曾所论。」
贤者阿难闻佛所说,即从座起,更整衣服,长跪叉手,稽首自归:「善哉!世尊!愍伤众生令致永安,唯当颁宣此喻象经,斯法难值众所希闻,愿欲时说。一切诸部皆来云集听此经典,必当逮得深入光明幽奥玄妙。所以者何?如来至真尊无双比、三界无侣。向者尊颜观文殊面,应时即笑,此不虚妄,会当有意。」
佛言:「善哉,善哉!阿难!汝乃睹察殊异德本,所可识者慧不可限。阿难!谛听,善思念之。当为汝说向者笑意。」于是,阿难与诸大众受教而听。
佛告阿难:「若有众生信乐斯法,举动进止如象游步。信此法者,彼等之类如大象游,亦如龙步。爱喜此法真谛义者,为师子步,举动进止尊无俦匹。」
佛告阿难:「此经典要悦诸菩萨,是经法教顺菩萨众,应当咨受,本宿功德现于目前。我逝之后,此经典者归诸菩萨,令手执持,志静意定所以归空,口诵心思。是菩萨藏,不归薄德暗塞菩萨,不归怀毒谄偽菩萨之身也,亦复不归多愿妄想菩萨之手也。」
尔时,世尊即显瑞应感动文殊。文殊师利应时知之,即自念言:「我欲启问如来至真深远之法,一切声闻及与缘觉所不能逮,诸菩萨众履迹瑞应以为等类。」文殊师利前白佛言:「唯然,世尊!今欲启问如来、至真、等正觉,设见听者,乃敢自陈。」
文殊师利即白佛言:「何谓菩萨而得建立诸功勋法,普现一切诸菩萨行,开化无数不可计会众生之类,现诸佛国如水中月?」
佛言:「善哉,善哉!文殊师利!向所问者但举其要,如来当为具足分別,令致建立功勋之德。谛听,谛听!善思念之。」文殊师利与诸大众,受教而听。
佛告文殊:「若有菩萨当行六法,亦能具足道义之教,立于一切功勋之德。何谓为六?若有菩萨,奉行施度无极,一切所有施而不悋无所贪惜;具足顺行不自见身,建立禁戒不犯众恶;不见吾我而晓了义,成就忍辱柔和安雅,心不怀恨;睹已解脱不在结滞,慇懃精进身无所行;心无所怀分別一切,一心正志于解脱门;晓了便宜定意正受,心常永安不慕一意,解畅智慧以为道业,自睹其身不离五趣,诸所生处皆令蒙度。是为六法。菩萨所行备悉此法,具足一切功德之勋。」
佛告文殊师利:「复有六法,具足此事建立一切功勋之法。何等为六?一曰、菩萨往诣地狱,摄护拔济烧炙之患使生天上;其在畜生扰攘不安,或愤愦闹不识义理,摄取其性,显以柔和微妙之法;其在下贱庶民小姓,则以开示转轮圣王势贵之位;皆以普现诸生五趣而等开度;所生之处与众超异,明晓随时入诸佛国土,而于法身无所动移,无来无去而悉遍现诸佛国土;演万亿音畅出言教各令得闻,其心常定不偏不党志性荡荡。是为六法,菩萨建立一切功勋。」
文殊师利复问佛言:「何谓菩萨摄护地狱使生天上?」
佛告文殊:「菩萨大士以大莲华三昧正受,将护地狱就往拔济,则令于彼一切得升天祚之安,用以众生被苦恼故,显示忉利最选之宫,见此厄难因则患厌,而得度脱诸所受恼;为地狱人而说经典,令无央数百千之众度地狱痛,是为菩萨摄护地狱令得拔济烧炙之患,已常顺法无所违失。」
文殊复问佛言:「何谓菩萨摄护扰攘拔济畜生迷愦之厄,生于人间安乐之处?」
佛告文殊:「菩萨大士有三昧定,名曰寂灭。以是三昧正受之时,因能摄护在畜生者,令心不乱志性和悦,则得安隐生于人间,守护三事为说经法,令无央数众生之类建立道法,是为菩萨摄护畜生迷愦之厄,令生人间。」
文殊师利复问佛言:「何谓菩萨生于下贱庶民小姓,则得更受转轮圣王安隐之德?」
佛告文殊:「有三昧,名入于清澄定意正受。因其三昧越诸衰种,使皆清净,虽生小姓,则得更受转轮圣王安隐之德,是为菩萨生于下贱庶民小姓,而受转轮圣王安隐之德。」
佛告文殊师利:「有三昧,名遣诸行照明殊特。以此定意正受,菩萨住斯定时,普现五趣导御众生,令得超异殊特之行,皆發无上正真道也。」
文殊师利复问佛言:「何谓菩萨随时方便,普入一切诸佛国土,于本法身不动移处不来不去,普显一切诸佛国土,如月现水?」
佛告文殊师利:「有三昧,名咸入诸音菩萨。以是定意正受,立时能现己身在于十方,东西南北四维上下,不动移处不来不去,住彼定意,睹见十方诸佛世尊,闻所说经,是为菩萨不动移处随时方便,普现一切诸佛国土,如月现水不来不去,菩萨如是所周旋化亦无往来。」
文殊师利复白佛言:「何谓菩萨演万亿音畅出言教各令得闻?」
佛告文殊:「于是菩萨逮得无量回转总持,达知无限众生志性,随其言语各畅辞声,分別无数诸响言教,而称其意达其所趣。逮此总持,演一切音普令得闻,各各开演辞不错谬,是为菩萨演万亿音畅出言教各令得所。」
于是,文殊师利前白佛言:「唯然,世尊!诸菩萨等善权方便,难及难及超绝无侣。是经典要,诸菩萨学常所启受。当以何业至信脱门?」
又问世尊:「何谓虚空?」
佛告文殊:「其虚空者则谓虚无,无有尘污无恚害心,亦不忽忘。一切诸法亦复如是,无污、无害,亦无忽忘。犹如虚空,不成布施,不具持戒、忍辱、精进、一心、智慧,永无所及。如是,文殊!一切诸法不成施、戒、忍、进、寂、慧。犹如虚空,以是之故无解无除,一切诸法亦复如是,无解无除。犹如虚空,有所行者无所造证,一切诸法亦复如是,则无所行亦无造证。犹如虚空,无有暗冥亦无明耀,诸法如是,无暗无明。犹如虚空,旷然无际不可捉持,诸法如是,普无齐限不可捉持。犹如虚空,无有正路,亦无邪径,诸法如是,无路无径,亦无邪正。犹如虚空,不建立身离诸漏行,不学声闻、不志缘觉、不著诸佛无上大乘,诸法如是,不学声闻、缘觉、大乘。犹如虚空,无有思想无所分別,诸法如是,无有妄想亦无分別。犹如虚空。无举、无下、无进、无怠,诸法如是,无进、无怠。犹如虚空,无应、不应、无双、无只,诸法如是,无应、不应亦无双只。犹如虚空,普照众生无能尘污令不净者,诸法如是,至于灭度永无尘污。以是之故,不可灭除,无能移去,犹如虚空,无所建立亦无所住,不动不摇无处所故。」
佛告文殊:「菩萨大士解诸众生无有住处,不当观察见有处所,逮致本际,不动、不摇、无住、无不住。」
佛言:「如是,文殊师利!彼法自然,其欲得见如来至真,则为邪见;其邪见者,求入正见;其正见者是为泥洹,非大德果无大功勋;其至泥洹非大德果、无功勋已,则世众祐;其世众祐,则于众祐无所希望;其于众祐无希望已,即能具足虚静之慧;已具静慧则能速成无所从生法忍。」
时彼众会六十比丘,皆怀甚慢各心念言:「今者如来颁宣冥路迷惑之训,诸外邪学悉有是辞,何以为行?向者世尊复演此教,亦如弗兰迦叶、摩诃离瞿耶楼、阿夷帝基耶!今离披休迦旃先、比卢持、尼揵子等,悉说此言。何因如来亦演斯辞,有何殊別?云何则之?所当遵修以何为业?」
尔时,世尊知诸比丘六十人等怀甚慢者心之所念,寻时即告文殊师利:「佛为如来、至真、正觉,颁宣经典,亦与外道异学俱同等无差特,又外异学不能分別如来说法义之所归。」
六十比丘适闻此言,益怀忧戚意不欢悦,甚不钦乐讲是经义,即从座起,无何而去。
时诸比丘报文殊曰:「吾等不解是法所说,为何所归?」
时舍利弗告诸比丘:「诸贤者等!斯义善哉!当以此事重白其意。且待须臾,我当启问如来至真,何故说此?」时诸比丘闻舍利弗宣如是教,还复故座。
时舍利弗则前问佛:「何故如来颁宣此言,令诸比丘皆怀犹豫?唯愿世尊,加哀垂恩为决结网。」
彼时,世尊告舍利弗:「于意云何?其有比丘漏尽意解无余结缚,闻此言教,宁怀狐疑心怖懅乎?」
答曰:「不也。世尊!已见谛者奉比丘行,于一切音诸所言辞,不恐不怖亦不怀懅,何况比丘漏尽意解无余结缚怀疑恐也。」
佛告舍利弗:「或有愚人意塞沈冥,于未曾有法,而怀妄想逮虚空行。」
时舍利弗复问佛言:「唯愿大圣!發遣斯教章句所趣,令诸会者蠲除沈吟,心中坦然。」
佛告舍利弗:「其有梦中见如来者,为宁审见真人形乎?如来谓此梦中所睹则非真实,不为坚要,皆因思想、计所思想、审无有想。无合会想,无所有已,则解如来无所分別想、无审谛想、不怀想想。无合会想,无所有,则解一切众生万物皆为虚妄,不见真实,便能晓了诸法迷惑颠倒放逸。已能晓了诸法迷惑,是故如来具足宣畅迷惑邪见。已能分別一切诸法,皆为邪见,则不复随迷惑邪疑六十二见。是为,舍利弗!若有欲观如来至真则堕邪见。是故,舍利弗!如来说此。若有欲观如来身者则堕邪见;除见闻想为观如来,乃无邪见。」
时舍利弗复问佛言:「何谓,世尊!其邪见者令入正见?」
佛告舍利弗:「一切愚戆凡夫之士,诸所妄想念应不应,所可發起立在处所,则于此事而不信之,无所建立精进懈怠无双无只,起自见身我人寿命,依猗计吾而贪著我,晓了分別。如此色像见闻念知,喜乐所说悉无所有,如是所有审无所有,是为所生、是为无所生,是为虚妄、是真实,言皆无所有。其虚妄者则当知之,为无畴匹无像之谓,以无畴匹则成邪见。」
佛为舍利弗:「其如是像,见诸虚妄了不以惑,是谓邪见,则与外道邪见俱同。以是之故。舍利弗!知其堕邪见,缘致正见。」
舍利弗复问佛言:「何谓正见施与彼者,其福不大功勋不远?」
佛告舍利弗:「假使有人如是像施,施彼众祐则成无为亲近无为。其无为者,无有少福无大功勋,无小名称亦不大称。所以者何?其无为者皆离一切功勋之报,无有处所。」
时舍利弗复问佛言:「如来至真云何讲说无为而无处所?本叹无为,最为奇特功勋无限。」
佛告舍利弗:「愚𫘤凡夫众行茂盛,计有吾我及人寿命,如来故为咨嗟无为功勋无量显其处所;欲令众人断终始患,故叹殊特。又,舍利弗!当察贤圣,非贤非圣亦非众祐,当作斯观成就贤圣。离欲众祐犹如农夫,随其所种各得其类,反依谷苗,或生荆棘草秽之瑕。于舍利弗所志云何?为是农夫所报实乎?本种荆棘草秽瑕耶?」
舍利弗答曰:「不也。世尊!」
佛言:「如是。舍利弗!设如农夫下种于地,依猗于此诞生荆棘,地之荒秽𮎽变为䓗。如是,舍利弗!施于贤圣欲立功德不能欢悦,此非好种不成为果将无所获。若不建立无为之田,则当知之生死果报。是故,舍利弗!欲致平等,是等无为则非大福、非大功勋。」
时舍利弗复问佛言:「唯然。世尊!何修无为,非有大福、非大功勋?布施斯等其福,云何在世众祐?」
佛告舍利弗:「假使不怀小福之想、无大福想,是为种殖众祐之德。已能种殖众祐之德,明靡不曜不受果报,是则无上世间诸类之大众祐。若,舍利弗!建此施者无尽德田,不受其华不获其实。以是之故,如此施者,非有大福非大功勋,是世众祐不受果报。」
舍利弗复问佛言:「云何?世尊!为施众祐入于众祐,无受果报乎?」
佛言:「于舍利弗所志云何?所施众祐依于无为,又计其法有报应乎?」
舍利弗白佛:「无也。世尊!其以无为施于众祐,不受报应则无果证,其无为者则无所求,贤圣之士亦无所望。」
时佛赞曰:「善哉,善哉!舍利弗!诚如所云在世众祐也。假使有人施此众祐,则无希望。」
时舍利弗复问佛言:「云何?世尊!有所施者而无报应,具足空慧。」
佛告舍利弗:「其能晓了一切诸法悉自然者,彼义为实?为是虚耶!」
白世尊曰:「其能晓了诸法自然,则能分別自然如幻;其能晓了诸法如幻,彼应虚无了虚无慧。所以者何?一切诸法自然如幻,是佛所说其如幻者,彼谓虚无虚无之慧。是故,世尊!晓了诸法自然如幻。所以者何?计于彼法不有所成,亦无所获。」
佛言:「善哉,善哉!舍利弗!如汝所云。假使有法实有处所,有所有者念行真谛,则不复知众生灭度无为之义,用一切法虚无无谛而无真实。以是之故,开化度脱如江沙等五趣众生令得灭度,众生之类而无损减,悉由众生因虚无出也。如是,舍利弗!何以故,众生所想虚无?其所思想无所逮得,是故名曰具虚无慧。因此所学用施众祐,无报应果,具虚无慧也。」
时舍利弗复问佛言:「云何具足虚无之慧?以是之故,能疾逮成无所从生法忍?」
佛言:「其于虚无而不造证,是则名曰具虚无慧。又,舍利弗!何谓虚无?知身虚无,我人寿命亦复虚无;见于断灭而计有常,众事牵连亦复虚无;佛法圣众无为之想,疗治心意诸念思想,心所游逸皆悉虚无故。舍利弗!其能咨受如是像比,当了斯慧以至解脱。此,舍利弗!具虚无慧分別若斯,则能疾逮无所从生法忍。」说是语时,四万菩萨寻时皆逮无所从生法忍。时六千人發大道意,三万六千天子值遇慧时当近道迹。
其六十比丘怀甚慢者,漏尽意解至无起余,异口同音而俱举声,白佛言:「我等,世尊!从今以往,奉六师教而因出家,佛非我师、不奉受法、不归圣众;从今以往,悉无所作亦无报应,不兴重衅亦无恶趣。」
一切众会闻说斯义,无央数人皆悉惊愕,不知云何?各心念言:「斯等比丘将求迷惑,远佛违法,舍于禁戒就外异学,所以如是今演此辞。」
时舍利弗知诸众会心之所念,即时告此诸比丘言:「仁等何故發于斯言:『吾等之身从今以往无佛世尊,因从异学出为沙门。』」
时诸比丘报舍利弗:「吾从今始敬事六师,一切所归为一相耳,不猗六入,是以不见若干种佛,不想出家为沙门也。」
舍利弗复问:「何故诸贤复發此言:『从今日始不以佛为圣师。』」
诸比丘报曰:「从今日始,自在其地不在他乡,自归于己不归他人,己为师主不用他师,是以故往不以佛为圣师。所以者何?其佛正觉不离吾我,其吾我者不离于佛。」
时舍利弗又复更问诸比丘:「众贤者等!何故复言:『从今以往不启受法、不归圣众。』」
比丘答曰:「不得诸法所可归念,亦无合集,故不归法众。」
舍利弗复问诸比丘:「何故發言:『从今日往,无所造业亦无所作。』」
诸比丘曰:「从今日始晓了诸法一切无作,其无作者亦非不作。以是之故,从今以往无所造业。」
舍利弗应时复问:「仁等!何故向者说言:『从今以往无有果报。』」
诸比丘答曰:「朋愚不解,故趣生死缠绵终始;吾等愚尽无缘无报,以是之故,从今以往无有果报。」
时舍利弗复问之曰:「仁等!何故复發此言:『从今以往无有殃衅。』」
诸比丘曰:「吾等晓了一切诸法皆寂灭度,吾等解了一切诸法无法无报,所以诸法无有果报,因是之故而發斯言:『从今已往无有殃衅。』」
时舍利弗复问言曰:「诸仁何故复發此言:『从今已往无有恶趣。』」
诸比丘曰:「吾等从今晓了一切诸法所趣,永无恶趣,其无开化无不开化,无律不律。以是之故,从今已往无有恶趣,亦无不趣无律不律。」时诸比丘说如是比弃自大义,时彼闻者三千六百比丘,漏尽意解至无起余。
于是,世尊赞诸比丘曰:「善哉,善哉!其于诸法无所得者乃为真得。」
又问:「世尊!何谓于法有所逮得?」
佛告文殊:「所谓得者,谓逮无所从生法忍。」
文殊又问:「若有菩萨,欲乐逮得无所从生法忍,当云何学?如何建立?何谓奉行?」
佛时欲解:「文殊师利!学法无上,游一切智,诸通慧义,常当遵习无所从生法忍。」
佛尔时颂曰:
于是世尊说此颂竟,告文殊师利:「若有菩萨、凡人笃信斯经典者,闻之不疑不怀犹豫,受持讽诵为他人说,具足解义,则当现致二十事功德之勋。何谓二十事?一曰、诸天神明悉宿左右;二曰、诸大蛟龙而来护之;三曰、诸大鬼神咸共卫之;四曰、心常安隐未曾见乱;五曰、所生之处为众尊长;六曰、世世在处常识宿命;七曰、生生所处常得五通;八曰、速得法忍,加当复见弥勒菩萨;九曰、专精修此经典之要,心捐睡寐疲极之意;十曰、若以寐时常于梦中得见诸佛,亦复当得见诸菩萨;十一曰、用以笃信此经典故,当疾逮得柔顺法忍;十二曰、若有受此经典本者,现世得致灭除诤讼;十三曰、若行蛇蚖毒害之虫,念是经典终无恐惧;十四曰、思此经卷,则能降伏怨仇嫌隙;十五曰、若能专惟斯经典者,便即逮得普光三昧;十六曰、若能晓了斯经典者,则当知之除一切罪;十七曰、若讲斯经,便能获致不可称计百千法门;十八曰、世世所在不失道心;十九曰、所生之处面见诸佛,致无量转总持之要,彼若思惟斯经典时,诸魔波旬未曾得便,所至受身常见诸佛;二十曰、思此经者所愿必成,二足、三足、四足毒虫悉共护之,若有非人欲来恐之,王者群臣飞尸恶鬼欲来恐之,自然有护无能犯者。」
佛语文殊:「是为二十功德之勋。法师比丘闻此经典,欣然笃信而不以疑不怀犹豫,受持讽诵抱在心怀,具足分別为他人说,功德如是。」
文殊师利复白佛言:「譬如药树名曰普疗,皆能除愈一切疾病。斯经如是,疗治一切婬怒痴疾众想之患。」
佛言文殊:「如仁所言诚无有异。斯经典者,实为消除一切众生五阴、六衰、三毒、五盖、十二因缘、九十六径、六十二疑邪见之碍。所以者何?乃往过去久远世时,其劫无限不可计会,其数过此。时世有佛,号乐师子步,会无央数无限人民,大众之中讲说经典。时乐师子步如来、至真、等正觉有一菩萨,名金刚幢,于其佛所闻是经典,其心不疑不怀犹豫,即时启受于斯经典功德之勋,持讽诵读笃信执玩不离其心。行入郡国、县邑、聚落、州、城大邦,见之欢欣,皆言:『良医当来治我众患之疾。』一心相信豫怀欣然。时百千人共相聚会,皆俱往诣于金刚幢菩萨之所,各欲求护。时金刚幢则以笃信悲哀之心,用斯经典呪于众人,取此经中神呪诸句,将护众人以德劳之,而以宿卫。文殊师利!彼为何谓神呪句耶?以辞呪曰:
「『无捶(一) 离为(二) 以律舍(三) 善度(四) 不有实(五) 无有处(六) 离迷惑(七) 尊虚空(八) 荒如幻(九) 无所生(十) 不可得(十一) 慈善慈(十二) 愍众生(十三) 一切下(十四) 求径路(十五) 义精进(十六) 斯无楚(十七) 此神呪(十八)』
「是神呪章句,将护众生。若得恼病至于困病,众患之苦痛不可言,若干诸疾悉得除愈;诸天龙神及与非人所见娆者,并余毒虫蟒蛇、虎狼、蚊虻、蚑蜂,慈念此经无能触者;病疮痛癞若得水疾,悉得除愈。」
佛语文殊:「时金刚幢菩萨大士住此经典,为众生类皆疗众疾,莫不安隐。于文殊意志云何?时金刚幢菩萨大士为异人乎?莫作斯观。所以者何?则吾身是。吾于彼世受斯经典,笃信爱乐持讽读诵,开化饶益一切众生。是故,文殊!当观此经如普药树。」
文殊师利复问佛言:「其有菩萨,受此神呪章句义者,持讽读诵当云何行?」
佛告文殊:「若有菩萨受斯神呪章句义者,持讽读诵,其人發意奉行是经,不服食肉,不以香油、涂薰其身。常怀慈心愍于众生,饶益一切如普药树;常当亲近于一切智诸通普慧,令无恼害得其便者。若诵此经,常当清净柔和其心无秽浊行。讽是经时,净扫除地令无尘埃,见者悦豫。」
文殊师利复白佛言:「若有菩萨读是经时,弃捐贪爱不惜身命忽如无形,尔乃随教。」
佛告文殊:「诚如所云一无有异。」
彼时世尊告贤者阿难:「受此经典持讽诵读,以用加益无数众生,斯经典者所益无量。」
阿难白佛:「唯诺!当受如圣尊教,宣如佛说。」
佛言:「善哉,善哉!贤者阿难!若受此经奉持讽诵,为诸众生施作佛事。」
佛说无希望经
校注
无【大】*,无所【宋】【元】【明】【宫】* 经【大】,经一名象步经【宋】【元】【明】,经一名象步【宫】 三藏【大】,三藏法师【宋】【元】【明】【宫】 众【大】,众俱比丘【宋】【元】【明】【宫】 人俱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 颁【大】下同,班【宋】【元】【明】【宫】下同 进【大】,进意【宋】【元】【明】【宫】 响【大】,音响【宋】【元】【明】【宫】 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 起【大】,超【宋】【元】【明】【宫】 燕坐【大】,宴坐【宋】【元】【明】【宫】 加【大】,跏【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】*,倚【宋】【元】【明】【宫】* 已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 由【大】,犹【宋】【元】【明】【宫】 无【大】,靡【宋】【元】【明】【宫】 声扬【大】*,謦欬【宋】【元】【明】【宫】* 希望【大】,妄想【宋】【元】【明】【宫】 欢【大】,叹【明】 尔乃【大】,乃为【宋】【元】【明】【宫】 相【大】*,想【宋】【元】【明】【宫】* 常【大】,帝【宋】【宫】 睹【大】,有【元】【明】 贪【大】,贺【明】 烦【大】,愦【宋】【元】【明】【宫】 无【大】,不【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】,德【宋】 于【大】,持【宫】 身【大】,体【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】,倚【元】【明】 响【大】,声【宋】【元】【明】【宫】 于诸【大】,诸于【宋】【元】【明】【宫】 无【大】,不【宋】【元】【明】【宫】 作【大】*,住【宋】【元】【明】【宫】* 相【大】,想【宋】【元】【明】【宫】 威德【大】,威势【宋】【元】【明】【宫】 光【大】,光明【宋】【元】【明】【宫】 还【大】,罗【宫】 于【大】,于【宋】【元】【明】【宫】 退【大】,却【宋】【元】【明】【宫】 时【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 便【大】,即【宋】【元】【明】【宫】 袒【大】,出【宋】【元】【明】【宫】 文殊【大】*,文殊师利【宋】【元】【明】【宫】* 不【大】,非【宋】【元】【明】【宫】 言【大】,告【宫】 俦【大】,畴【宋】【宫】 告【大】,语【宋】【元】【明】【宫】 远【大】,𨗉【宋】【元】【明】【宫】 以为【大】,为何【宋】【元】【明】【宫】 等【大】,平等【宋】【元】【明】【宫】 汝所【大】,所欲【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】,现【宫】 但【大】,粗【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】,尔乃【宋】【元】【明】【宫】 施【大】,于【宋】【元】【明】 悋【大】,倦【宋】【元】【明】【宫】 正【大】,正行【宋】【元】【明】【宫】 德之勋【大】,勋之德【宋】【元】【明】【宫】 或愤愦闹【大】,迷惑愦乱【宋】【元】【明】【宫】 势【大】,豪【宋】【元】【明】【宫】 国【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 为【大】,以【明】 升【大】,享【宋】【元】【明】【宫】 则【大】,而【宋】【元】【明】【宫】 衰种【大】,种衰【宋】【元】【明】【宫】 生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 遣【大】,遗【宫】 受【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 现【大】*,显【宋】【元】【明】【宫】* 告【大】,言【宋】【元】【明】【宫】 称【大】,解【宋】【元】【明】【宫】 开演【大】,开解【宋】【元】【明】,闻解【宫】 解【大】,脱【宫】 及【大】,生【宋】【元】【明】【宫】 不【大】,无不【宋】【元】【明】【宫】 无只【大】,无不双【宋】【元】【明】【宫】 亦无双只【大】,无双不双【宋】【元】【明】【宫】 其【大】,入【宋】【元】【明】【宫】 即【大】,则【宋】【元】【明】【宫】 弗【大】,不【宋】【元】【明】【宫】 帝【大】,常【宫】 比【大】,北【宋】【宫】 因【大】,缘【宋】【元】【明】【宫】 欢悦【大】,欢喜【宋】【元】【明】【宫】 凑【大】,奉【宫】 诸比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】,惟【宫】 结缚【大】*,缚结【宋】【元】【明】【宫】* 已【大】下同,以【宋】【元】【明】【宫】下同 起【大】,越【宫】 猗【大】下同,倚【宋】【元】【明】【宫】下同 是为【大】,此【宋】【元】【明】【宫】 畴【大】*,俦【宋】【元】【明】【宫】* 为【大】,谓【宋】【元】【明】【宫】 见【大】,见时【宋】【元】【明】【宫】 施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 勋【大】,德【宋】【元】【明】【宫】 反【大】,及【宋】【明】【宫】 地【大】,田【宋】【元】【明】【宫】 𮎽【大】,若【元】【明】【宫】 䓗【大】,苗【元】【明】【宫】 是等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】,田【宋】【元】【明】,期【宫】 殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宫】* 无【CB】【碛-CB】,旡【大】,天【明】【宫】,无【丽-CB】 施【大】,世【宋】【元】【明】【宫】 望【大】,望报【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 起【大】*,趣【元】【明】* 以往【大】下同,已往【宋】【元】【明】【宫】下同 兴重【大】,与罪【宋】【元】【明】【宫】 皆悉【大】,悉怀【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】,师【宋】【元】【明】【宫】 为【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 日【大】,已【宋】【元】【明】【宫】 非不【大】,无非【宋】【元】【明】【宫】 朋【大】,明【宋】,用【元】【明】【宫】 仁【大】,人【宋】【元】【明】【宫】 无【大】,为【宫】 学【大】,慧【宋】【元】【明】【宫】 越【大】,起【宋】【元】【明】【宫】 行【大】,言【宋】【元】【明】【宫】 若以【大】,著已【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】,与【宋】 明【大】,间【宋】【元】【明】【宫】 念【大】,令【宋】【元】【明】【宫】 冥【大】,演【宋】【元】【明】【宫】 或【大】,惑【宋】【元】【明】 虚【大】,空【宋】【元】【明】【宫】 想【大】*,相【宋】【元】【明】【宫】* 及【大】,反【宋】【元】【明】【宫】 相【大】,想【宋】【元】【明】【宫】 所【大】,无【宋】【元】【明】【宫】 別【大】,莂【宋】【元】【明】【宫】 福【大】,富【宋】【元】【明】【宫】 无所【大】,所无【宋】【元】【明】【宫】 住【大】,作【宋】【元】【明】【宫】 崖【大】*,涯【元】【明】* 无有【大】,有无【宋】【元】【明】【宫】 芽【大】,牙【宋】【宫】 苦【大】,无【宋】 教【大】,法【宋】【元】【明】【宫】 已【大】,以【明】 等【大】,若【宋】【元】【明】【宫】 發【大】,数【宋】【元】【明】【宫】 斯【大】,此【宋】【元】【明】【宫】 漏【大】,法【宋】【元】【明】 赞【大】,讲【宫】 特【大】,持【宋】,时【元】 人【大】,夫【宋】【元】【明】【宫】 大【大】,天【宫】 蛟【大】,神【元】【明】 在处【大】,所在【宋】【元】【明】【宫】 以【大】,卧【宋】【元】【明】【宫】 蚖【大】,虺【宋】【元】【明】【宫】 终【大】,经【宋】【元】【明】【宫】 三足四足【大】,四足含血【宋】【元】【明】【宫】 勋【大】,勋不怀犹豫【宋】【元】【明】【宫】 疑【大】,疑不以疑故【宋】【元】【明】【宫】 能【大】,悉【宋】【元】【明】【宫】 聚【大】,村【宋】【元】【明】【宫】 城【大】,域【宋】【元】【明】【宫】 欣【大】,喜【宋】【元】【明】【宫】 宋元明宫四本俱无每句下一乃至十八等记数 为【大】,偽【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】,舍【宋】【元】【明】【宫】 荒【大】,𠻄【宋】【元】【明】【宫】 楚【大】,梵【宋】【元】【明】【宫】 是【大】,是时【宋】【元】【明】【宫】 病【大】,疾【宋】【元】【明】【宫】 余【大】,除【宋】【元】【明】【宫】 痛【大】,疽【宋】【元】【明】【宫】 住【大】,作【宋】【元】【明】【宫】 意【大】,意所【宋】【元】【明】【宫】 读诵【大】*,诵读【宋】【元】【明】【宫】* 服【大】,复【宋】【元】【明】【宫】 于【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 去【大】,退【宋】【元】【明】【宫】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 17 册 No. 813 佛说无希望经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2020-07-12
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