佛说大净法门经

闻如是

一时佛游王舍城灵鹫山与大比丘众俱比丘五百菩萨八千一切大圣悉得总持辩才无量其所建立分別圣慧解三脱门于三世慧无所罣碍得三昧定不可转移十力无畏一切具足

尔时王舍大城有逸女人名曰上金光首端正殊妙见莫不悦色像清净威耀如华往古所修德本之报形体自然紫磨金色所可游居卧寐住立坐起经行其地变现亦如身像设著䌽帛其服自然转为金色无央数人莫不敬重见此女者视之无厌言辞不麁柔和美丽颜貌光泽无有憔悴其于王舍大城之中国王太子大臣长者居士诸子兴贪爱志欲得见随其所游园观河侧里巷树间便就从之男女大小无央数人悉追其后欲观察之

尔时上金光首在于异日与畏间长者子俱市买好物而相贡上供办美食至游观园驾驷马车幢盖珍宝明月之珠紫金校饰布好座具赍持杂香思夷之华从诸妓人至游观园而相娱乐音声唱和鼓乐前导供养之具载从其后不可计人逐而观之

文殊师利者(晋名溥首童真)于时从燕室出常發大哀愍伤群生「何所人者可以劝化令發大乘以三品法兴隆道慧——神足变化说法变化教授变化——导利入律」时文殊师利见上金光首与畏间长者子俱侣共载乘行诣游观园知女往昔本行根源宿世有德「吾应化之当为说法必令解达

文殊师利寻时变身化为少年端正绝妙颜貌踰见者喜悦莫不欣戴姿容威曜蔽日月光被服像类现于人间其所被服照四十里自现其身如有所好文殊师利被服严讫观察逸女所游之路寻在彼路而于前立适在前立其长者子所乘及上金光首车马被服寻则覆蔽遏不复现光曜灭尽犹如聚墨在明珠边

上金光首游逸之女时见文殊师利颜貌英妙犹如天子身体之明炜炜难及肌色悦泽被服有异光曜灼灼从其身出适见此已则自察己不以为奇贪其被服心自念言「今欲舍此长者之子下车弃去当与斯人共相娱乐又愿吾身得是衣服形貌光像

适念此已文殊师利建立威神令息意天王化作男子谓彼女曰「且止且止用为發是游逸之心所以者何如斯人者不志色欲

女曰「何故

息意天王报言「是者名为文殊师利菩萨也

女又问曰「何因作字正谓菩萨为是天子乎为龙鬼神犍沓和迦留罗真陀罗摩休勒四天王耶

息意报曰「女欲知之非天亦非释斯者名曰为菩萨矣能充足一切人愿见众生心有所求索不逆人意故谓菩萨也

女心念言「如今所闻必当施我妙好之服」即下车往白言「仁者愿以此衣而见惠施

文殊师利答曰「大姊若能發无上正真道意吾身尔乃以衣相惠

女言「唯然何谓为道

答曰「欲知汝则为道

女言「云何文殊师利设不广演分別谊者吾不解也何谓我身则为道者

尔时上金光首即说颂曰

软首愿以  衣服相施  乃知仁者
志弘佛道  如天不雨  久远之旱
若贪惜者  非真菩萨

尔时文殊师利以偈颂曰

「假使女能  發道意者  吾乃当以
衣相惠施  若有坚心  住于道意
天上世间  悉为作礼

上金光首以偈重问

「所谓道者  为何句谊  孰为说者
谁得道者  志趣经业  当何所习
得成佛道  开化未

文殊师利答曰「大姊欲知有如来至真等正觉名释迦文今现在说法演身平等等奉行道于姊心中所念云何岂不从己而生阴种诸入事乎

女闻此言蒙宿德本所积善行逮法光明寻即启言「如是如是诚如所云因吾我身致阴种诸入耳

「姊意云何色有所念有所知乎

女答「不也

文殊师利报曰「姊亦当知道无所念无所分別以是之故色则平等道亦平等吾故说此——汝则为道姊意云何为有所念有所別乎

女答「不也

文殊师利报曰「道亦无念亦无所分別识则亦平等道亦平等故说此言——汝则为道姊意云何岂可见色处内若外及中间耶岂青为在某处某方面乎

女答「不也

文殊师利报曰「道亦无见无内无外亦无中间红之貌亦无某处方面之色已平等道则平等故说此言——汝则为道姊意云何岂可见处内中间五色之貌某方面乎

女答「不也

文殊师利报曰「道亦如是不处内中间五色无彼无此亦无方面也识则亦平等道亦平等故说此言——汝则为道五阴若幻虚偽颠倒因从斯生道亦如幻假音声耳幻为平等五阴平等幻已平等道亦平等故说此言——汝则为道五阴如梦无有本末道亦如梦本无处所梦以平等道亦平等故说此言——汝则为道计于五阴犹如野马迷惑之业从虚偽兴道如野马自然之数亦无有造亦无报应是故野马五阴平等野马已等道亦平等故说此言——汝则为道五阴镜像像无所有道如镜像亦无所有以是镜像五阴平等镜像平等道亦平等故说此言——汝则为道五阴假名而为行耳道亦假名而为道耳五阴平等道亦平等故说此言——汝则是道

文殊师利谓言「更听五阴无造道亦无造阴无自然道无自然阴无所有道无所生五阴无常道晓无常五阴无安道解苦义五阴空无道晓了空五阴无我了无我义则为道矣诸阴寂然澹泊者则为道也诸阴无受无所受义则为道矣诸阴无住亦无所著无住无著则为道矣诸阴无来亦无有往无来无往则为道矣有五阴者计于圣法为假音声言曰贤圣而于道法言为友矣其所言辞而无言辞五阴悉无本皆清净如来如是悉了本净得成正觉故名曰道是故五阴本净道亦本净道以清净诸法本净如今大姊诸阴本净诸佛世尊道亦本净一切本净亦复自然众生五阴本净亦然故说此言——汝则为道已了五阴则便解道为诸佛道又诸佛者不离五阴乃成佛道道不离阴觉了五阴乃号为佛

「是故大姊当作此观一切众生皆处在道道亦处在一切众生道无缘故说此言——汝则为道彼从吾我而生四种何谓四种风也其地种者无我无人无寿无命等于地种道则平等本无所受故谓平等水种亦等道亦究竟本末自然火种平等道为究竟本末无瑕风种平等道之本末而无所见大姊欲知如地种者则以此种如来成道风种如来种者亦复如是以此得道晓了地种风种则成为佛故说此谊——汝则为道风诸种无想于此四大能无思想故曰为道以是之故说汝是道

「彼因吾我便则有眼意亦复如是其眼则空了眼自然分別空者则为道矣意亦复如是意则为空解自然空则为道矣眼以空者不知求色色自然空则为道矣意亦复如是意以空者则不识求诸法无著法自然空则为道矣眼不受色道亦如是眼无有色六情亦尔悉无所受又计道者则无心法如是大姊其眼识界彼于色界则无所住眼识色界道无所住耳之识界鼻之识界口之识界身之识界意之识界不住法界道亦不住心法识界道无所受犹是之故道与眼识界无有二意识界道与意识无有二界故说此言——汝则为道

「复次大姊分別了眼则为道矣眼本空净若能解了自然空者则为道矣意亦复如是本自然空觉了分別本净自然空者则为道矣眼自然空则无所染亦无结恨不见侵欺除婬则为道矣意亦复如是意则自然其自然者则无所染亦无结恨不见侵欺除婬则为道矣眼则无主则无吾我亦无所受道亦无主则无吾我亦无所受意亦复如是则无有主亦无吾我亦无所受道亦无主则无吾我亦无所受又计眼者无男子法无女人法已解了道无男女法无男无女则为道矣意亦无男法亦无女法道亦如是无男无女如来觉了眼色无本了无本者则为道矣意亦复如是如来觉了意则无本觉了如是则为道矣故说此言——汝则为道

「复次大姊其己身者则无吾我无我无人无寿无命无形无意无作无受无见无闻无取无放无得无知道亦无我无人无寿无命无男无女无身无造亦无所见亦复无有色细滑之识制一切法乃为道耳今姊身者愚朴无智身为现在犹如草木墙壁瓦石其内地种及外地种如来则以圣达之慧了是地种逮致正觉故说此言——汝则为道

「复次大姊其心意识诸思想念心使意者而有此法无去无来身无所至教无所到亦无津亦无筋脉亦无骨节发毛亦不住脑亦不住髓亦不住内亦不住外亦不住中亦无内外眼亦不住意亦复不住亦无所住亦非不住亦不建立亦不离立亦无处所亦无土地亦无方面无色无见无授无受无使无教无余无著清净鲜洁则为显耀其心意识亦无欲著亦无净者无有尘倚本际清净以是之故亦无欲著无有净者则为显耀便无有身以是之故亦无欲著无有净者如是大姊阴种诸入自然为道道亦自然晓了分別阴种诸入设于己身能除阴种诸入事者则为道矣所以者何道无忧戚无所危害心了此者即便是道觉了诸法一切平等则为道矣

文殊师利于游观园说此语时虚空中五百天子皆發无上正真道意男女大小随逐上金光首者于彼众中有二百人發大道意六十天与人远尘离垢诸法眼净

尔时上金光首欢喜悦豫五体投地稽首文殊师利足下归命佛法及与圣众净修梵行奉持五戒其心质直乃發无上正真道意口宣斯言「从仁之教文殊师利愍伤一切众生之类不断佛教其有人發大道意者亦当如是道所建立兴设法施开化黎庶又说经法当为洗除恶秽罪业使得清净一切诸法乃能寂然而悉澹泊随顺思惟本悉无异自依贪身为颠倒事不了平等而习婬色欲从身出众生因欲便有尘劳

「文殊师利犹如今者诸法非法一切本净迷惑令从因缘会而有贪欲我则能成合集诸法立于无上正真之道所以者何一切尘欲从其思想因虚偽起已能晓了知虚偽者则能蠲除虚偽之事又闻文殊师利说谊分別所趣尘欲之事犹如云雾自然无实欲如𤈷电即寻消化欲者如风察于本末而无所欲如虚空度一切界欲如水泡不得久立欲如鬼变于其中间不正之念欲如热病恍惚妄语欲而无实从缘想兴欲如系缚计吾我故欲无有形计著身故欲如客来不从本起欲衒因想随众念故欲如晓观从若干种而發生故欲无所生从贪羡起欲无所知从彼我生欲之所生为因诸阴欲界如因意境兴欲如诸阴用诸入故欲如若影假名色耳欲不觉了违正念故

「又复文殊师利计于欲者若能觉了疲懈之句则能知道所以者何道无动转众生尘劳欲如破坏分別道故欲者为心心觉了故欲如琴瑟晓了之故所以者何有道之谊不坏欲尘以能不坏便顺道也睹欲者则为道矣所以者何欲入诸界靡所不至假使佛乘无所有者而无有形尘劳之欲亦复如是无有形像欲于诸有而无所有住无所住这發起已寻则便灭心则自然尘劳亦然所以者何心不可察谁言能令心结染痴假使彼心不可睹者尘欲如是亦不可见无积聚处无有方面也菩萨大士若能晓了尘劳之法为贪欲人开化说法不以为厌若教愚恚及等分人诱导说法不以懈惓

「设使文殊师利如我身欲诸贪欲者亦复如是如我嗔恚及与愚痴一切嗔恚愚痴之事亦复如是如我尘劳众生尘劳亦复如是譬如大火悉烧草木贤圣慧火烧除尘劳譬如日光照明众冥不与冥合圣慧如是蠲除尘劳不与俱合譬如风行不著一切山与树木行智菩萨亦复如是不著一切尘劳之欲譬如劫尽烧诸有形不烧虚空行慧菩萨亦复如是烧诸爱欲不与一切尘劳俱合譬如净水不与秽合菩萨如是不与尘俱譬如虚空受持于地智慧如是不与欲杂譬如大风坏铁围山菩萨如是以智慧事吹散诸欲譬如有象名究焰气乳与水合则为一类菩萨如是以圣智慧游除尘劳化令明哲合为一慧譬如须弥北方天下与诸亲里不为放逸在于树下而自分別菩萨如是智慧之明见众人根而为分別

「文殊师利吾身如今不畏欲尘亦无所难所以者何我晓欲尘本悉净故又被菩萨大德之铠勇猛精进无所𭞪譬如怯人求于救者如此之类不为勇猛开士大士亦复如是离于欲者不为菩萨譬如有人为贼所坏不为猛将开士如是坏爱欲者不为菩萨譬如人以清水明珠著浊河中寻时即清不为垢浊之所染污菩萨如是在于爱欲尘劳之中不为瑕秽之所染污

尔时上金光首叹说此已复问文殊师利「何谓菩萨无有尘劳

答曰「假使菩萨见于起意若见灭意不当谓之为菩萨也譬如有限睹总持者不当谓之获于无量如是菩萨若睹尘劳意有起非是菩萨无尘之谓无尘欲者不见有尘不见结恨无见不见远离想念乃谓无尘设使行者其心意识而得自在一切所有无泥洹想所以者何心无欲尘想念之缘便得自恣也于诸善恶亦复如是所行无行有为无为有形无形一切知之生死尘劳有余之垢目察于色耳听音声鼻香舌味身更心法若得定意志在澹泊于爱欲尘则无垢秽尔乃名曰无有放逸号曰无业而无所习斯之谓也无尘劳者离于有为及无为乃无瘕疵复次大姊假使菩萨身无尘劳则能度脱他人欲垢如来说此为无尘劳救济他人尘劳之欲遵修菩萨乃为精进

女又问言「何谓菩萨现在目前精进者乎」文殊师利答曰「观于空无而不退转众生邪见则兴大哀观于无相而不退转众生有相则以愍济观于无愿而不退转众生贪愿则以愍济观无所行而不退转众生著行则以愍济观无所生而不退转众生生死则以愍济观无所起而不退转众生起灭则以愍济观声闻乘获声闻果使不退转观缘觉乘获缘觉果使不退转观菩萨乘则以愍哀一切群生是为菩萨习平等行精进之事譬如丈夫行入巨海超进极远乃致众宝如是大姊正谛观察空无相愿及无所行不生不起声闻之乘缘觉之乘令难进者至不退转乃离因缘又如有人入大战中使难进者将护忿诤令无所害致为难也如是大姊其谛观察三脱门者不失善权其难亦尔

女复问言「何谓菩萨为权方便

文殊师利答曰「权方便者知其时节不舍恐畏生死分部泥洹伴党权方便者示恐惧门谓生死门泥洹之门空无之门所见之门无相之门无愿之门彼所想门无所行门精进本德遵行之门无所出门现世之门无所立门阴种诸入无所起门无所灭门典所行门澹泊之门开化众生导示之门法界之门护正法门声闻之门缘觉之门说佛道门度佛道门若使菩萨见恐惧门者于一切门而无所著是则名曰善权方便取要言之贪欲门哉离诸爱故嗔怒门哉离于结恨愚痴门哉离于不明尘劳门哉离于秽浊趣门哉无往来故是为菩萨善权方便至于一切愚夫行门所学无学缘觉菩萨如来之门其能晓了此诸门者是则名为善权方便

尔时世尊在灵鹫山游泉水边而以经行贤者阿难侍从俱焉于是世尊则以遥赞「善哉善哉文殊师利是为菩萨奉习平等现在目前善权方便精进之行如仁所云等无差特也

于时以此善哉之音即得普告三千世界其声悉周六反震动则无央数天鬼神犍沓惒阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒人与非人四王闻善哉音皆受告勅往诣佛所稽首足下退住一面各白佛言「向者大圣为何所乃告三千悉见蒙勅大千世界六反震动

世尊答曰「天子欲知叹文殊师利有所劝化也

又问「今者所游

佛言「于王舍城东门之下在中街路为上金光首广说经法谈论所趣天子汝等往求法谊

犍沓惒阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒人与非人四王一切佥然共诣文殊师利谈所自现半身而雨天花悉皆周遍王舍大城于彼世时诸天见人人见诸天各自安隐无诤讼者又王舍城无数千人各取诸天所散之花赍诣文殊师利阿阇世王与四部兵后宫婇女大臣百官从诸小王俱共往诣文殊师利又诸尊者及长者子太子群臣见上金光首威仪耀赫诸根澹怕破坏尘劳离于颠倒殊妙之德而自庄严见已如是不复兴發贪欲之想

尔时文殊师利告上金光首「今者众人普来集会以何等故无复染著前所欲尘今为安在

女白文殊师利「一切众生尘劳之欲则建立志慧脱本际住于法界无本之处无本如此而无差特无生无灭亦无所处又彼尘欲则为本净分別平等

又问女曰「何谓尘欲而为本净

答曰「无想不想无应不应以此尘欲则为本净尘从顺行而无所起则为本净当知尘欲因客游来晓了空慧与道同居无相之慧无愿之慧本净之明而俱同居察此一切悉无所有譬如蛇虺含毒害人若有人来而赍良药能消恚毒蛇这见药即灭除男女大小知毒歇尽悉共戏弄著械膝上无所伤害亦不螫人如是人者本未曾闻法律之时念于不顺所见颠倒处于尘欲为之所烧己身贪欲自著颜色已能观了色如聚沫则知身法犹如幻化分別戏乐若如于梦已解爱欲若如水泡命如朝露万物无常晓了诸阴皆同恼患知身不净悉为空无观一切法皆无吾我正谛思惟本末悉虚不毁他人不自称誉亦不自缚不缚他余今我从仁闻所说法寻即信乐便得解脱是故眼视无所染著所以者何省仁之说应其所作而处尘劳如是计尘亦无欲垢谁能见者

尔时上金光首白文殊师利「一切大会诸天人民将无恐惧唯为分別如应说法令诸天人晓了尘欲本悉清净愍哀一切使發无上正真道意

文殊师利答曰「欲尘本净信乐者希所以者何用不觉故觉尘清净则成道矣譬如无生之火不能烧人如是当知无想之念不行吾我也如所兴火还自烧己如是当知思想之念尘劳贪欲造生死身如木生火其焰遂盛如是当知邪见颠倒兴起尘劳三界然炽如火灭后无复焰光如是当知倒见已止尘则不起即于三界不兴劳垢如百千岁火灭不然人不疑恐畏于冷灰如是当知虽若干劫习欲尘秽已解观之无所积聚如火灭尽不可施用慧明澹怕尘劳不兴如身中火温热虽盛则无所烧如是计之其心本净显耀之明客尘欲起终不染污心之源际也

于是文殊师利复问其女「又当云何观于色身

答曰「犹如水中之月影也

又问「云何观五阴体

答曰「犹如无化如来之化也

又问「诸种当云何观

答曰「犹如火二界也

又问「云何观诸入事乎

答曰「犹如无施因缘罪福所行也

又问「云何观此诸会

答曰「而悉照曜会者心性

又问「云何还观尔身

答曰「犹如吾之父母平等定者而无有二也

又问「云何以观吾身

答曰「犹如生盲不见诸色

又问「云何曾听此法乎

答曰已闻是法如幻师化化人所听也

又问「云何汝岂为發无上正真道乎

答曰「吾则是道无所志求

又问「云何为奉行于施度无极乎

答曰「修一切舍诸尘劳也

又问「为具足戒度无极乎

答曰「所具足者周满如空也

又问「为奉行于忍辱乎

答曰「所可遵修一切诸法无起无生

又问「为慇懃精进行乎

答曰「修行诸法无所至凑也

又问「以为建立寂度无极乎

答曰「建于法界住无所住也

又问「为已具足智度无极乎

答曰「志无憍慢心不自大也

又问「为行慈乎

答曰「以为晓了一切众生悉无所有

又问「当于何求大哀菩萨乎

答曰「当于众生尘劳中求所以者何大哀菩萨欲得制御众生尘劳则發无上正真道意也

又问「行喜菩萨当复何求

答曰「己心真实志性清净化诸忧戚是菩萨喜也

又问「菩萨行护云何具足乎

答曰「众生所诤变鬪之事具足化之使至安和」又问「何谓为诤

答曰「蠲除无实虚偽尘劳志建佛道者也

又问「与谁共诤

答曰「与外众邪异学心不同者也

又问「众邪异学为何所是

答曰「见他所兴不能忍辱而自随者也

又问「菩萨忍辱何所志趣

答曰「开化一切众生之故也所以者何若不开导何谓忍辱化众生者无嗔结恨亦不忧戚则为忍辱

又问「何谓危害

答曰「积累德本为忧恼事是为危害

又问「何谓无害乎

答曰「诸界不忧则为守仁此谓无害也

又问「何谓菩萨选择战鬪

答曰「选择诸法无所获故

又问「云何菩萨降伏众魔

答曰「无所著故不灭尘劳所以者何菩萨降伏五阴不与尘俱以此胜魔菩萨降尘不污本净究竟本末晓了诸法开化众生除老死患告诸天子文殊师利菩萨者则为已离一切之智诸通慧想也

又问女言「云何菩萨开化众生

答曰「专秉善权修行智慧

又问「云何菩萨建立群生

答曰「建立己心之慧圣达菩萨乃能开化一切群生

又问「今女说法此之众会悉善听受也

答曰「此不为善听受者也所以者何有彼我想而反劝耳立于识故也

又问「云何闻法为善听者

答曰「设能信己如梦其说经法如幻师化了听假音不著其声不造解脱有二事者是乃名为善听受法也

又问「云何听承法理

答曰「文殊师利归命法者也

尔时上金光首承文殊师利童真建立威神亦已本德所修智慧于众会中如应说法万二千人皆發无上正真道意五百天子宿殖德本志菩萨乘者得不起法忍三万二千天与人远尘离垢诸法得法眼净

女说法已心怀欣豫则自逮得柔顺法忍即便投身文殊师利足下自归「唯愿至圣听我之身得为沙门加哀济脱不顺之念众人所行皆非贤观也

文殊师利言「菩萨不以除己发者为是出家也所以者何其能断灭众生欲尘使修精进乃是菩萨之出家矣菩萨不以自被袈裟为是出家也袈裟名者晋曰去秽当去众生婬痴垢令无瑕常行精进乃是菩萨之出家矣菩萨不以自奉禁戒为是出家谓化众生令守谨慎乃是菩萨之出家矣菩萨不以自处闲居为是出家也假使五趣随诸群类悉能建之立慧闲居乃是菩萨之出家矣菩萨不以颜貌形容威仪礼节为是出家也化诸黎庶劝立慈哀乃是菩萨之出家矣菩萨不以兴己功德为是出家也劝显滋茂一切众生殖德本者乃是菩萨之出家矣菩萨不以济己志于灭度为是出家也解脱一切众生心性令致灭度乃是菩萨之出家矣菩萨不以除己尘劳为是出家也灭去一切众生尘劳乃是菩萨之出家矣菩萨不以偏护己身独守其心为是出家也将护一切群萌心志乃是菩萨之出家矣菩萨不以自脱己者为是出家也度脱一切群萌往反乃是菩萨之出家矣菩萨不以济己生死之患为是出家也度脱一切生死之患乃是菩萨之出家矣菩萨不以志乐泥洹为是出家也具足一切诸佛之法乃是菩萨之出家矣加以大哀愍济众生不见他短不说其阙赞叙彼人笃信之德开示信行以施一切此之谓也其出家者依倚他人为菩萨者无所依

女问文殊师利「何谓出家依倚他人

则答女曰「其出家者依倚禁戒不以缘戒为出家也女欲知之志于禅定意不放逸出家依慧不随恶友遵修脱门是为出家心未解脱不为出家

又问「何谓菩萨不依他人

答曰「不信异人则为无倚亦不消息察他颜色有何智慧从其受明彼等之人有何异德当从获致诸通大慧亦于己身无所悕求则名曰不倚他人

文殊师利说此出家品时五百菩萨各脱身衣珍宝璎珞悉共奉上文殊师利皆说此言「闻尊所论出家善教吾等亦当从此正义寻如是行具足出家

于是文殊师利谓上金光首「若当还复上驷马车与畏间长者子俱为开化说此则是汝出家之行也

大众人各心念言「岂离欲者与有欲人而俱处乎

女寻则知众人心念便答大众为分別说「离欲菩萨与有欲人众生之类而俱出生欲以开化令清白故人欲知菩萨离于嗔恚愚痴便与嗔恚愚痴群黎而俱游生欲以开化施慈与明设使菩萨已离尘劳便与贪欲群萌俱生开化一切游逸之类喻如人者母子共处无所染污菩萨如是常与一切众生俱会无所染污譬鼓琴人及神呪师虽习所欲则无有欲菩萨如是处于三界想念之中如神呪术无所染著

于时上金光首逮得时节获致法谊至于光明离诸窈冥睹见尘劳开示真谛则前稽首文殊师利足下绕之三匝还复上车则说颂曰

「本性为清净  贪欲不能污
则无有嗔恚  常遵修慈心
亦不有愚冥  起智慧光明
至德以如是  然后乃上车
前随畏间子  而习为放逸
吾本贪欲意  今者为所凑
诸恐畏难者  财利之贪欲
上车以离此  故举声歌颂
譬如纯厚阴  降雨润于地
则蔽日宫殿  使人眼不见
其耀不为冥  亦无夺明者
客云之所为  令光不显现
愚者心本净  客尘亦如是
由想不觉了  覆蔽智慧光
计彼明达者  不为有处所
已蠲除尘劳  则号为智慧
智慧不憍慢  心净无损减
推之无从来  去亦无所到
从念不顺正  则有尘劳欲
已应如法念  便趣无所至
名无有处所  而无有受者
则亦无所生  亦无有灭者
不施无所断  亦不依他人
快哉此正法  微妙甚清净
譬如油然灯  照入诸窈冥
计彼暗昧者  不知所归趣
智慧亦如是  灭除众愚冥
不睹尘劳处  顺念成所来
犹如有良医  疗治于众病
不令身增减  亦无所忘失
病则是游客  其疾已灭除
亦无有异习  不知疹去处
溥首亦如是  上软之音声
睹众生厄疾  若干以疗治
除垢令清净  趣之智慧门
有所造变者  非法不为论
今此五阴者  及与诸种大
衰入已显现  本无有差特
是辈这前时  有毒嗔恚俱
今则无伤害  亦无若干变

于是上金光首在于车上与长者子畏间俱如是比像诣于清净游观之园文殊师利而说经典一切众会欢喜踊跃其心开解亘然明达咸悉言曰「当共俱往奉诣如来听所说法舍游观处至佛精舍

尔时上金光首与长者子畏间俱在游观园散花烧香庄严宝盖办饮食馔作倡妓乐而相娱乐杂和𢭏香以自芬薰于时彼女观长者子及来会人意以满足神通之力自化其身应时终亡颜色变恶犹如死人眼耳鼻口脓血流出身体𭼣烂不可复视口中臭气浡浡腥秽一切毛孔恶露皆出其腹溃坏肠胃肾五屎尿髓脑悉为流溢青蝇飞集周匝共食

长者子见此女身变状如是懅不安欲求自归济脱是患「今遭难难无极之恐当从何所免大忧烦」各怀二难「凡夫之士见众瑕秽己之罪咎将无帝王阿阇世知危害我命」一切眷属及诸会人悉共惊怖志怀战栗各各谊言「当于何求天鬼神若犍沓惒沙门梵志救脱大厄其长者子德本不已闻文殊师利说经当所施行而不晓了

于时文殊师利童真威神所立令园树木自然声出赞说颂曰

「如今年少见  诸法自然数
三界虚无实  如幻师现化
戆所迷惑  朽肉之涂覆
思想彼虚偽  愚者生染污
譬之如画瓶  中满盛不净
而人不分別  戴著头上行
已知中所有  破坏则悉现
不净自流出  无奇乃迸走
无智亦如是  志染著女色
睹见像颜貌  思想以自污
年少今当观  开化自然身
明者岂著此  瑕秽之臭恶
年少莫恐惧  无得畏虚偽
仁者前所集  诸法自然尔
世尊之兴出  施恐使无畏
号谓释师子  讲说上妙法
爱欲非常  犹如电忽现
虽睹无有实  慧者无所著
譬如流河水  欲取上聚沫
彼无有作者  亦不成报应
名色亦如是  而无有造作
因有罪福缘  便生报应果
少童今自见  颜貌为所凑
不净何从来  令人怀恐惧
此法无处所  去亦无方面
无往亦无来  自然而化现
彼无有作者  亦复无受者
造法无所受  如幻无有形
放逸于他身  年幼因生畏
当自观己体  亦是其比类
犹如梦中戏  欢喜而踊跃
一切诸所乐  如梦已便觉
年少便可往  诣于释师子
世尊大圣人  挽拔恐惧根
计于父母者  亲属及知友
不能为仁者  蠲除此患难
唯有诸世尊  能加施无畏
当至归命佛  及法与圣众
诸天犍沓惒  人民悉稽首
则离一切难  便获大利安

尔时长者子闻斯颂已欢喜踊跃善意生矣则以衣裓盛女死尸弃丛树间而舍之去

于是世尊欲以开化彼长者子从身放光其明普照摩竭国界尔时年少遥见如来与比丘众围绕说法如日出时道路自然现若干变微妙巍巍宝为栏楯而散众花

其天帝释则在前立宣叹之曰「年少善利为获福庆乃能發心而怀欢豫欲见如来具足佛身如是比类归诚谛路欲睹如来之光颜乎故發行也」时彼年少闻此劝赞即与天帝俱诣佛所

帝释复以大意之花用与年少「取此花散如来上」则便取花供散世尊稽首佛足右绕三匝前住白言「今自归佛及法圣众以是德本劝助无上正真之道唯然大圣有放逸女上金光首国王所识郡县州城尊者见知实与戏乐诣游观园则于今日颜貌变恶即时寿终舍诸一切宗室眷属發大恐惧将无国王推理问之

佛言「且止尔以贪欲而怀恐惧吾当施汝至无畏难归命佛者不当复惧所由致恐当断其根

又问「恐惧何因致之

世尊答曰「因婬痴而致恐惧用是我身憍高自大而睹颠倒与恩爱会计于吾我倚于所有爱悭贪招致鬪诤自见其身为缚著故无常常想苦为乐想无身身想空见实想受于五阴以为业故观四种大求诸衰入悉处所故不察身瑕乐寿命故以是致恐当蠲此意也汝见彼女身坏烂乎

对曰「已见

佛言「年少一切诸法皆当別离为勤苦患无有常者愚痴贪之亦不久固如是成就便复散坏罪福报应多危少安色如幻化亦复如梦如野马现渴者为惑色犹如影行照忽过譬之镜像因缘所合罪福报应便复灭没若水中月因成寻败如响无言缘对致之行若阴影须臾便消犹如卷手屈即舒散悉以本净自恣而兴譬若如风不可护持虚偽无实亦无所著愰惚为因意造名而共相成一切诸法如是无主则当于彼莫乐贪著也于年少意所趣云何贪欲之习思想所凑

白世尊曰「愚人凡夫思想端正净妙姿颜便起贪欲于贤圣律法教经谊观之瑕秽无所贪羡若不思惟正谛真实则习贪欲追逐放逸

佛言「善哉如年少言贪欲之习志性若此当弃邪想心思如顺遵修其业莫复为也已离我见观彼平等

又问「世尊何谓菩萨心思诸法常如应顺

佛言「年少若能思惟分別贪欲嗔怒愚痴及诸尘劳本悉清净是则菩萨求佛道也譬如年少有形之物为婬菩萨如是晓了一切分別诸法自在所游其三毒者则无有本亦无所住如无主屋其屋内外澹泊虚空以离吾我——我寿命——便应无所著念者便蠲除矣以去所著即为无愿志所喜乐恩爱悉除无有诸行亦无所造痴性本皆清净菩萨如是能悉晓了一切诸法而得自在

「假使菩萨习如应顺遵修法者诸所發意则为道矣所以者何设了己心则了如心觉了分別解一切法则无有色亦无有影则无教令自然如幻其于内外而相依倚亦为道矣为菩萨者无有异道当所施行自晓了心所以者何若能晓了觉己心者则能解知一切众生心之所存己心寂寞众生之心则为澹泊己心本净众生之心亦复清净己心鲜洁众生之心亦复鲜洁己心离欲众生之心则亦离欲己心无怒众生之心则无恚恨己心无痴众生之心则明无痴己心无尘众生之心则无劳秽若有晓了如此事者是为觉知诸通之慧一切智矣如是应顺遵修行者为菩萨也近于本净知一切众生心念假使复为有所好乐客想尘劳依心为垢则不当厌修行法观设使有人晓了是者客尘劳想则无尘劳

佛说是已应时长者子畏间逮得柔顺法忍上金光首见长者子以蒙开化顺从律教则与五百玉女眷属鼓天琴瑟而作伎乐往诣佛所稽首足下右绕三匝退住佛前

尔时文殊师利谓畏间长者子「为识此姊不」答曰「已知之矣

又问「云何知乎

于是畏间长者子报文殊师利而说颂曰

「色者如聚沫  痛痒泡起顷
了想如野马  吾晓知如是
行虚犹芭蕉  识者譬如幻
名号假客来  吾晓知如是
身𫘤无可贪  等如草墙壁
其心不可见  吾晓知如是
彼无吾我人  无寿无有命
诸种合为身  吾晓知如是
无有此婬怒  愚痴则无处
清净无尘劳  吾晓知如是
愚者作迷惑  逆念为颠倒
明达无所染  吾晓知如是
犹如丛树间  女身之臭秽
彼色为自然  吾晓知如是
本无当来生  终没与现在
兴起无所有  吾晓知如是
软首当听之  诚谛解脱者
则免济瑕秽  乃为颇进退
不始亦不终  而现于生死
开化立众生  谁不發道意
如吾贪婬恚  不正诸尘劳
一切法无本  善哉经之要

于是世尊应时而笑口中则出五色之光照于无量诸佛国土还绕三匝从顶上入贤者阿难即从座起更整衣服右膝著地叉手白佛「何因缘笑诸如来至真等正觉未曾虚笑必当有意

佛言「阿难汝为岂见上金光首乎

对曰「已见天中天

佛告阿难「文殊师利乃往古世劝化此女使發道意今于其所而还闻法寻则获致柔顺法忍汝复见此长者子不

对曰「唯然

佛告阿难「吾本前世而劝化之使發道意今复从佛而还闻法寻即便致柔顺法忍

佛告阿难「上金光首过九十二百千劫已当得作佛号宝光明如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师世界曰宝盖劫名宝成尔时国中饮食衣服所居屋宅犹如第二忉利天上其佛国土无复异宝而出生者则以菩萨为珍宝矣又彼如来寿命无量得佛道已其时畏间长者之子当为菩萨名德光曜奉持世尊所演法教其宝光明如来未灭度时授德光耀菩萨之决乃般泥洹『是德光曜菩萨开士吾去之后当得作佛号曰持焰如来至真等正觉其佛国土等无差特』」

寻适授此族姓子决应时三千大千世界六反震动其大光明普照世间于是具足授诸决时八千人因發无上正真道意

贤者阿难前白佛言「唯然大圣斯经典者名为何等云何奉持

世尊告曰「名为『大净法门品文殊师利劝助戏变』又名『上金光首本之化』应当奉持之宣示一切

佛说如是贤者阿难年少男子及与女人文殊师利童真诸天阿须伦闻经莫不欢喜

佛说大净法门经


校注

门【大】门品【元】【明】 晋【大】竺【宫】 月支三藏【大】三藏法师【宋】【元】【明】【宫】 十力【大】十方【宋】【元】【明】 耀【大】*曜【宋】【元】【明】【宫】* 心【大】之【宫】 晋名溥【大】晋言溥【宋】【元】【宫】此言濡【明】 天【大】先【宋】 姿容【大】咨容【明】 志【大】忘【宫】 犍沓和【大】揵沓和【宋】【元】【明】 往【大】生【宋】【元】【明】【宫】 谊【大】下同义【宋】【元】【明】【宫】下同 软【大】下同濡【元】【明】下同 悟【大】悟【宋】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 土【大】士【宫】 澹泊【大】下同憺怕【元】【明】下同 友【大】反【元】【明】【宫】 辞【大】乱【宫】 诸【大】识【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】由【元】【明】 流【大】液【宋】【元】【明】【宫】 中【大】内外【宋】【元】【明】【宫】 洗【大】洒【宫】 致【大】假【宫】 令【大】合【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】起【宫】 𤈷【大】焰【宋】【宫】覢【元】【明】 倚【大】下同猗【宋】【宫】下同 妄语【大】忘语【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】观【宫】 这【大】下同适【宋】【元】【明】【宫】下同 睹【大】观【宋】【元】【明】【宫】 𭞪【大】忌【宋】【元】【明】【宫】 澹泊【大】憺怕【宋】【元】【明】【宫】 哉【大】者【宋】【元】【明】【宫】 瘕疵【大】瑕疵【宋】【元】【明】【宫】 遵【大】道【宋】【元】【明】【宫】 典【大】无【元】【明】 澹泊【大】憺怕【元】【明】 趣【大】走【宋】【元】【明】【宫】 犍沓惒【大】下同乾沓和【宋】【元】【明】【宫】下同 赞【大】赞劝【宋】【元】【明】谓【宫】 澹怕【大】下同憺怕【宋】【元】【明】【宫】下同 即【大】寻【宋】【元】【明】【宫】 械【大】于【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 水火二界【大】水灾三界【宫】 会【大】贪【宫】 已【大】下同以【宋】【元】【明】【宫】下同 度【大】寂【宋】【元】【明】【宫】 随【大】修【宫】 女【大】汝【宫】 了【大】承【元】【明】【宫】 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宫】* 众人【大】众生【宫】 己发【大】鬓发【宋】须发【元】【明】【宫】 袈娑名者晋曰去秽元本明本俱为夹注就中名者晋曰明本作者此言三字 玼【大】疵【宋】【元】【明】 随诸【大】堕落【宋】【元】【明】【宫】 洹【大】洹者【宋】【元】【明】【宫】 倚【大】倚也【宋】【元】【明】【宫】 则【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】即【大】 倚【大】依【明】 璎珞【大】缨珞【宋】【宫】 人【大】仁【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】起【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】亡【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】下同病【宋】【元】【明】【宫】下同 溥【大】濡【明】 差特【大】差別【宋】【元】【明】【宫】 妓【大】伎【宋】【宫】 𭼣【大】膖【宋】【元】【明】【宫】 脏【大】藏【宋】【元】【宫】 女【大】女人【宋】【元】【明】【宫】 状【大】异【宋】【元】【明】【宫】 懅【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 难【大】艰【宋】【元】【明】【宫】 战栗【大】颤栗【宋】【元】【明】【宫】 纯已【大】绝又【宋】【宫】纯又【元】【明】 戆【大】颠【宫】 思【大】想【明】 奇【大】琦【宋】【元】【明】【宫】 久【大】人【宫】 电【大】雷【元】【明】 世【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 大【大】天【宋】【元】【明】【宫】 供散【大】供养【宫】 致【大】戏【宋】【宫】 用【大】因【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宫】 卷【大】拳【宋】【元】【明】【宫】 护持【大】拥持【明】【宫】 实【大】在【宫】 愰惚【大】恍惚【宋】【元】【明】【宫】 虚【大】空【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【宫】 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】如【宫】 没【大】殁【宋】【元】【明】【宫】 颇【大】叵【宋】【元】【明】【宫】 持【大】特【宋】【元】【明】【宫】 八千【大】八十【元】【明】 佛说【大】〔-〕【宋】【宫】 门【大】门品【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 锻【CB】鍜【大】(CBETA 按此处參考《教育部异体字字典》研订说明《中华字海》第1536页「鍜」为「锻」之讹变故改为「锻」
[A2] 殊【CB】珠【大】
[A3] 姿【CB】【丽-CB】恣【大】(cf. K11n0186_p0135a20)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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