一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第一

相应行曼拏罗仪则品第一

如是我闻

一时世尊在忉利天大善法堂是时乃有无数最上天人及龙夜叉罗刹乾闼婆阿修罗迦楼罗紧曩罗摩睺罗伽必里多大力阿波娑摩啰拏吉儞部多吠多拏相应相母鬼等是等厌于生死欲断轮回围绕世尊求吉祥法亦复乐求无尽金刚界广大智成就法

是时复有无数为利三界作变化相清净智大菩萨其名曰智金刚菩萨智钩菩萨智欲菩萨智密菩萨灌顶吉祥菩萨大威神吉祥菩萨幢吉祥菩萨念吉祥菩萨法音菩萨智慧猛菩萨因猛菩萨口猛菩萨变化业菩萨变化界菩萨变化夜叉菩萨变化秘密菩萨如是等菩萨摩诃萨皆悉证得法智秘密三昧

复有四族母其名曰圆智三昧金刚母宝智三昧金刚母法智三昧金刚母羯磨智三昧金刚母

复有四大神通菩萨其名曰金刚婆叉神通菩萨金刚妙入神通菩萨金刚不动光神通菩萨金刚喜神通菩萨

复有八大秘密化身显供养菩萨其名曰金刚乐菩萨金刚色菩萨金刚妙音菩萨金刚爱菩萨金刚萨写菩萨金刚颇罗菩萨金刚最上庄严菩萨金刚妙香菩萨

复有十六大力自在药叉大忿怒明王等其名曰左无畏大忿怒明王无能胜大忿怒明王能成就大忿怒明王最上莲花明大忿怒明王马首大忿怒明王莲花军茶利大忿怒明王净光大忿怒明王甘露军茶利大忿怒明王大力大忿怒明王普光大忿怒明王呬噜迦大忿怒明王噜左迦大忿怒明王无边大忿怒明王金刚不动大忿怒明王多啰大忿怒明王祖那大忿怒明王白繖盖大忿怒明王最上明大忿怒明王六面大忿怒明王

复有十六大女形明王等其名曰多罗大明王无能胜大明王孔雀大明王金刚钩大明王大称大明王颦眉大明王摩摩枳大明王金刚锁大明王金刚拳大明王白色大明王宝髻大明王金刚行步大明王金刚身大明王金刚香大明王持世大明王

复有四相应相女形大明王复有六十四大金刚拏吉尔

复有四大地天其名曰不动大地天黄面大地天黑白色大地天红面大地天如是等大地天能成就一切事能施一切欲能安住一切法

复有八大疟者其名曰金刚口大疟者黄面大疟者丑面大疟者红身大疟者多面大疟者三髻大疟者食血大疟者赤黄大疟者如是等大疟者常侵害有情令彼有情失于色力或夺其命

如是等天及彼天主持明天持明天主乃至龙及龙主乾闼婆乾闼婆主紧曩罗紧曩罗主乃至所有恶心者极恶心者乃至善者极善者如是等众皆来集会

尔时世尊观察是会诸大众已入毘卢遮那一切金刚曼拏罗庄严三摩地已即于眉间心间脐中放大光明照一切世界而彼光明照一切世界已还复来入金刚相应之心

尔时金刚手菩萨于大众中整衣肃容从坐而起手掷金刚诣于佛所稽首佛足重伸敬礼礼已合掌而说赞「我今归命毘卢遮那最上无畏能说灌顶大陀罗尼成就调伏欲令有情觉悟不生不灭无相之智能破轮回生死大怖」如是赞己重白佛言「大悲世尊我今有疑欲当请问愿赐哀愍而为解说世尊金刚阿阇梨作曼拏罗云何择地地有几种云何作净云何作橛云何能破诸恶障难云何解除诸相禁缚乃至诸龙云何降伏又持诵作法云何护摩乃至火法当云何作又一切曼拏罗当有几种当开几门门有几种其相云何又复外曼拏罗当有何义内曼拏罗复有何义中间轮相其义云何曼拏罗界云何擘云何絣线所作本尊及彼贤圣身量云何楼阁宝座当高几许至于印契其相云何又粉曼拏罗当云何作粉有几种下粉次第何是先后又阿阇梨摄受弟子法则云何弟子修行先修何法又持诵之人所修先行法则云何又复弟子入曼拏罗次第云何所奉本尊诸有明契云何传受献食出生仪有几种于阿阇梨奉献何物又复奉献诸佛如来贤瓶大小之量当有几种瓶项瓶口当云何作又复云何作灌顶法随法当何所用又云何名秘密曼拏罗世尊我今一一请问如是之事为欲利乐一切有情唯愿慈悲广为开说」说是语已还复本座

尔时世尊告金刚手言「善哉善哉汝金刚手得大无畏具大悲愍而于我前能發是问宜应谛听当为汝说」时金刚手瞻仰专注受教而住

佛言「金刚手地种广大各各有相大略言之而有四种随其四姓而分別之四姓者所谓刹帝利婆罗门毘舍首陀此者为四

「择地之法随其香味或以颜色亦有四种第一刹帝利姓求赤色地第二婆罗门姓求白色地第三毘舍求深黄地第四首陀求黑色地又以香气而择其地刹帝利地杂莲花香婆罗门地青莲花香毘舍之地女触之香首陀之地雌黄之香又以其味而分別之刹帝利地其味如铁复有甘味婆罗门地其味辛辣毘舍之地其味唯甜首陀之地其味苦辣如是之地当一心专注分別拣择

「得是地已结界钉橛作橛之法随曼拏罗仪亦有四种若为息灾用有乳木为橛若为增益用吉祥木及室利沙木为橛若为降伏用佉儞啰木为橛若为调伏用铁为橛

「又复若随祖那忿怒明王真言用息灾法橛若用莲花最上明王真言当用增益法橛若随大力明王真言用降伏及调伏法橛

「又复若为辟除一切恶及惊怖障难者当用普光印及槌印及彼真言若为禁缚极恶之者当用金刚羯磨及金刚锁印真言等此印及真言若不为极恶不得辄用若于极恶者用此法后须却解放若解放后仍须与彼出生食祭之

「又复若于三种火坛作法时或弟子作先行法时或作曼拏罗护摩时所有禁缚调伏诸障难者以增益一切成就明真言及以香花等为彼出生用作祭祀

佛言「金刚手作曼拏罗者有四种门所为东西此为四种」金刚手言「其门入者得何果报

佛言「金刚手曼拏罗有外有内及与中间作曼拏罗者作九分量此九分者是最上曼拏罗正擘四门于此四门所作所求果报各异若为求大地主求剑成就求入修罗宫乃至安乐及解脱智者可于东门持诵作法若为求圣药成就及丰富财谷乃至安乐吉祥息诸灾沴者可于南门持诵作法若为求一切人爱重子孙隆盛财谷丰富息灾安乐者可于西门持诵作法若为降伏怨家及调伏一切极恶之者或作勇猛之事拥护持诵之人可于北门持诵作法

「复次金刚手若依真言仪轨修相应行随所信乐于各各门入悉能成就

「若复信乐修相应仪轨一向专注究于文义求无我法者入于东门

复次金刚手白世尊言「外曼拏罗当云何名

佛言「金刚手外曼拏罗名如彼大寺中有殿塔必有垣墙以为外护外曼拏罗亦复如是

佛言「金刚手又如智果当勤拥护方可得成外曼拏罗亦复如是又如子实包在瓤壳瓤壳在外子实在内内曼拏罗亦复如是又于中心当安子轮轮相所表显真实义或安『迦』字表羯磨义『啰』字表智义

又金刚手白佛言「世尊内外已说云何是中

佛言「以曼拏罗正分三分一分是外一分是内一分是中

金刚手白言「作曼拏罗絣线云何

佛言「作上下絣之

佛言「金刚手先以智慧智方便相应三昧观想自身化为如来此观成已后以定印等引如如来金刚风虚空令一切地界有金刚风遍满又复观彼风轮地上有金刚明王『无』字印又复观想四宝金刚山上有『吽』字名遍现最上大金刚宝峰其上有大宝殿以金刚宝柱宝铃宝衣幢幡璎珞种种庄严而彼殿中有莲花宝色如来于中而住此名三昧曼拏罗作是观想一一了知已复自在行四金刚步结大恶忿怒明王印及诵真言作金刚拳无畏行步如舞作如是观察然后用印真言庄严曼拏罗中间安相献香花等

「金刚手若有行人能如是發心一一不失者乃是行如来真言之教者当以我威力灌顶法而与灌顶彼行人如为一切有情三时回向无上智智果者应作相应相思惟一切有情本尊应当如是一一了知又金刚阿阇梨及修行同行乃至弟子亦须如是解了然后加持地结界作金刚地复以吉祥妙音赞叹讫先于西北方志心以金刚最上明而为供养次于东北方用金刚仗而为供养次于东南方用金刚火而为供养次于西南方用金刚剑而作供养

「如是供养已然后阿阇梨将弟子令执线相随自西北方擘画量度次东北方次东南方次西南方如是擘画量度定已然后复自西北起首顺行絣线作界道作四方相分三重作内如是定已请金刚阿阇梨作种种供养于西北方持诵人左边先结龟印安于地上然阿阇梨自西北方起首右膝著地右手下粉先下白粉次赤粉次黄粉次绿粉最后黑粉此下粉次第恒以为式下粉不得盖著界道所下粉亦不得麁细不匀或复曲戾所下粉先有缺处更添补令全

又金刚手白世尊言「用粉五色当何所表复有何义

佛言「譬如白色故旧之衣欲染爱乐之色必先以水洗濯令净既洗净已白色纯粹然后染成所爱乐色令持诵人及与弟子先有恶业之垢当以曼拏罗法水洗净后用深智义色染成所爱乐色其白绿四色之粉能灭所犯大梵行罪黑者表摩摩枳菩萨之义其内曼拏罗中心当以纯白一色画轮相其外曼拏罗所有门及四角当安置阏伽瓶其瓶中当满盛五宝五药五谷等」金刚手言「阏伽之瓶为有几种其量云何

佛言「金刚手阏伽之瓶当有七种所谓金瓶银瓶铜瓶玻瓈瓶铁瓶木瓶瓦瓶如是等瓶是为七种金刚手若为息灾增益及灌顶法可用金瓶玻瓈瓶瓦瓶若为降伏调伏及作阿修罗法可用铜瓶若作诸忿怒法可用银铁及木等

「复次金刚手彼阏伽瓶高二十指腹阔十六指项高五指口广八指此等之量为最上曼拏罗用其瓶色若为息灾法用白色瓶若增益法用黄色瓶若敬爱法用赤色瓶若降伏法用极黑色瓶所有系瓶缯帛一随瓶色又降伏法瓶其项𦟛细乃是吉祥

金刚手复白佛言「云何为弟子作灌顶法灌顶曼拏罗其量云何

佛言「金刚手先于大曼拏罗西北方如内曼拏罗大小量画灌顶曼拏罗中间画界或三重或七重四面画门于门中各画本方天王乃至四隅上下亦画本位天王如天降下势各各执持天花妙鬘等又用四阏伽瓶其瓶先以真言一一加持讫安于四角然于曼拏罗中心画师子座画毕便以多乳木所出之香及种种花乃至上妙食等而为供养若于此曼拏罗所受灌顶者今生所有一切轻重之罪悉得消灭

复次金刚手言「曼拏罗中诸贤圣身量及色云何乃至其座高低云何」佛言「金刚手曼拏罗贤圣而有四种所谓幖帜或铸或画或复木彫其量大小应曼拏罗门随彼所造当令圆满法印具足圆光严饰所造本尊倍令殊胜又于东方安阿閦佛身浅青色南方安宝生佛身浅黄色西方安无量寿佛身纯红色北方安不空成就佛身大绿宝色是诸如来各各坐于随方宝座至于头冠发髻种种庄严如诸如来无不具足又于中方作三界道以纯白色而作心轮轮中画毘卢印又阿閦如来作触地印宝生如来作施愿印无量寿如来作定印不空成就如来作施无畏印印与真言同用又楼阁贤圣于金刚曼拏罗外別安曼拏罗广阔十尺庄严具足诸贤圣座与佛座稍卑安排本族贤圣又本族母又护世及诸天主等座高低如曼拏罗又夜摩天王及彼天贤圣座高四指

「复次金刚手如是作曼拏罗已其阿阇梨当须志心奉献花鬘璎珞及金刚铃拂乃至妙香阏伽等其阏伽瓶当正造八所或十六所并须依法满盛香水又用好酥然灯斯为最上若或为成就法者当以白芥子油然灯若为中下事者可用常油燃灯

复次金刚手言「以花供养者随各各法而有几种乃至涂香烧香等物吉与不吉而有几种

佛言「彼摩里迦花无忧花摩俱罗花惹帝花瞻波迦花喻体迦花军那花儞摩里迦花怛誐啰花迦俱婆花如是诸花皆是吉祥可遍于三族而用供养又瞻波迦花无忧花奔曩誐花如是等花可供养最上曼拏罗又俱咤惹花悉致迦花黄金花尸里舍花建尼迦啰花俱母那花优钵罗花如是诸花常供养大莲花族又优钵罗花怛誐罗花曲花迦难𤚥花波咤罗花白莲花及种种莲花妙香花妙解脱花调伏花新末里迦花如是等花可用供养秘密曼拏罗如上诸花并是吉祥花可依法供养又阿俱罗花迦啰尾啰花此等花者佛不许用非吉祥故又有诸花若是不臭兼及无亦未有人毁折者可随力随分而作供养此为中等可供养陀罗尼曼拏罗忿怒曼拏罗

「又复有诸香等于供养义亦有分別所谓白檀麝香睹鲁瑟迦香乳香乌尸览香室哩吠瑟咤迦香𤚥尸香母瑟咤香吉萨啰香如是诸香捣筛为粖用沙糖和是为和香此香可用供养最上曼拏罗又白檀香龙脑香沈香麝香及不蚛恭俱摩香如是等香可用供养中等曼拏罗又复以安息香牛角驼毛及鼠狼皮等为屑用摩儞木汁和合为香如是等香可为调伏法用又复赤檀香及黑药黑毛及苦辣香如是诸香可于调伏曼拏罗用若是随力随分得诸妙香者可用供养陀罗尼曼拏罗最上忿怒曼拏罗等

「又复以种种饮食奉献曼拏罗贤圣等所谓酥乳密酪及诸浆饮及饼糖饼油饼糖食乳粥及以种种蔬菜等而为奉献

「又复献食当用诸器所谓金器银器铜器瓦器或以树叶或以荷叶或钵罗树叶如上诸器及叶但以未触为最清净是为最上又复作息灾增益曼拏罗出生供养及阿阇梨自食者但只三白而为最上三白者乳酪粳米饭等或別三白色食亦得或为献中等曼拏罗诸贤圣即加甜味食器用铜及叶若为调伏等事曼拏罗复加苦辣之味其阿阇梨所食不越三白

「又复诸曼拏罗一一皆须外有幢幡璎珞妙香花鬘涂香烧香灯烛阏伽水等而为供养

「又复阿阇梨者于如上诸曼拏罗相应诸仪则法一一了知而于本尊真言印契甚深义理而能解了又复被精进甲胄执猛利器仗乘不退车坚修三于三界中有大威力受于人天最上供养如是阿阇梨常修等引为诸弟子或作灌顶或作护摩起曼拏罗而作利益

复次金刚手言「凡息灾增益等作护摩事云何造炉云何印契

佛言「金刚手诸护摩炉若广说者有五百种今随法说者略有四种一息灾炉二增益炉三敬爱炉四降伏炉乃至诸成就法及调伏法亦不离此四种之法第一息灾炉者其状圆如莲华相第二增益炉者其状四方纵广正等第三三角第四如半月真言印契各各随法

「复次金刚手息灾炉者其色白炉缘如莲花相增益炉者其色如黄金作金刚缘降伏炉者赤黑色及如火焰色敬爱炉者如半月唯赤色诸护摩炉随炉各有印契息灾增益用莲花印敬爱用钩印调伏用根本印如上诸印随安护摩炉中其护摩炉高一肘深十二指下广拳指一肘中心起一小台纵广八指高二指上面安印息灾增益法火天位台高四指纵广十二指中心作莲花相高二指于此莲花上坐火天其火天身色如乳色发髻具足头冠庄严二手结定印著白衣眼中出光及『入嚩罗』字来入火中莲花上坐光焰炽盛有百千重

「复次金刚手作先行法护摩炉以五色粉涂饰作炉及以五莲花而为庄严其炉外四面周回安各方本尊印或忿怒明王真言等

「大忿怒明王真言曰

「唵(引) 努瑟咤(二合) 嚩日啰(二合) 骨噜(二合)驮 贺曩贺曩 吽 㗶咤

「大忿怒印

「以左手按心舒三指以大指捻小指右手亦如是于心前相交如金刚杵此印作先行法为最上法或用發遣一切禁缚以前右手作印与入嚩罗真言同用

「入缚罗真言曰

「唵(引) 入嚩(二合)罗 吽 㗶咤

「复次持诵行人作羯磨火请召火天可用菩提木乌昙钵木尼俱陀木多乳树木为柴当令湿润不得乾枯用烧火作请召法

「召火天印

「以右手平仰屈大指入掌中屈头指第二节成印

「召火天真言

「唵(引) 阿誐曩(二合)(引) 𪾼呬曳(二合引)呬 扇(引)帝孕(二合)弥 俱噜 护多(引)舍曩(引)野 娑嚩(二合引)

「以此印及真言请召火天入前火中莲花中持诵人观想火天身如雪色右手持数珠左手持净瓶作慈悲相面有三目头戴宝冠发髻庄严种种具足若是他族作曼拏罗用者一切成就当用各各本族心真言安莲花中于后边莲花中安白象最上明王印右边莲花中安金刚槌左边安莲花其色如乳汁于一切处护摩同用更以阏伽水及香花等奉献火天

「金刚母酥尼仪则阿阇梨手执护摩杓满杓作护摩

「护摩真言

「唵(引) 吽 誐哩(二合)恨拏(二合) 誐哩(二合)恨拏(二合) 护多(引)娑曩(引)野 悉地孕(二合)弥 钵啰(二合)野蹉 娑嚩(二合引)

「金刚母酥尼执杓印

「以右手执杓头指作拳按于炉上又以二手作宝缚二小指相交其余指如羯磨金刚杵印成作此印诵前真言满杓作护摩供养火天已發遣移本位在炉内一边

「复次作护摩随所作法念本尊名号为先法然后志心供养依法以满杓三献作护摩复献金刚槌等真言及印如是作已然后以本所为事或为息灾或为增益起曼拏罗作种种法供养贤圣得满愿已然后發遣请诸贤圣各还本位

一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第一


校注

【原】丽本 西【大】*宋西【明】* 译经【大】*〔-〕【明】* 臣【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* (言我今出生)三百十三字【大】∞(仪有辛辣)三百十字【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】维【元】 画【大】昼【宫】 修【大】作【宋】【元】【明】【宫】 (仪有辛辣)三百十字【大】∞(言我今出生)三百十三字【宋】【元】【明】【宫】 志【大】*至【元】【明】* 不【大】不不【宋】【元】【宫】下不【明】 (令持色)三十五字【大】〔-〕【宫】 怛【大】恒【宋】【元】【明】 若【大】苦【宋】【元】【宫】 啰【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 密【大】蜜【宋】
[A1] 沴【CB】【丽-CB】濔【大】(cf. K34n1155_p0003a11)
[A2] 刺【CB】剌【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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