蕤呬耶经卷中

摩诃曼荼罗品第七

「次于晨朝时自应念诵著新净衣于曼荼罗所用真言先须熟诵诣于彼处先以办事真言持诵香水散洒还以此真言持诵五色绳得好瑞相方可合绳其五色者谓白其绳彩色亦然

「先应归命三宝一切诸尊及与供养后絣绳从东起首其阿阇梨于东南角手执其绳面向北住其执绳者于东北角而面向南记取分量复令彼人右绕往西南角面向东住其阿阇梨不移本处但右回身面向西住亦取分量其阿阇梨自亦右绕往于西北角面向南住其弟子者不移本处但右回身面向北住亦取分量其弟子亦应右绕往东北角面向西住其阿阇梨不移本处但右回身面向东住亦取分量其阿阇梨住东南角及西北角而量二方其东北角及西南角是彼弟子所住之处

「四方定已络量等量正已复中心量其中心上打一橛于外四角各置一橛其第二院及最内院各于四角亦置一橛从内院量至于外院半半而减其绕院但用白色而界一道

「夫曼荼罗又有其三重亦有四重亦有多重其最外院广开一门亦有如是开四门者并有门曲凡曼荼罗多分唯开一门然其中院定开四门凡出入者用其西门或依本法随说出入纵有如是开四门者要以白色围其三门如是三重之院一切曼荼罗应如是作余围绕院准此应知

「一切本尊置于内院其次诸尊置第二院其诸护世天当置外院此为是都说曼荼罗法或如本法依彼安置

「其界道绳令童女搓圆牢净洁及以坚密其绳五色而用白㲲及麻等作取有乳木而作橛子头如金刚真言持诵向上小出头打下入地于曼荼罗随方应钉次第应知放绳之时若恶相现即不成就其绳若断尊者必死其绳麁细不圆即有病患忽若迷方而作法时弟子皆是故应当善知方所如法界道如安宅法所说次第依彼作法

「其阿阇梨先请僧众随力供养又复处分令诸弟子供养僧众请僧次而作供养及供如来施物大众然后过午用庵摩勒等尊及弟子持诵军荼利真言如法澡浴澡浴毕已著新净衣心念军荼利尊将诸供养具以大慈心往曼荼罗其所弁供如法具足应诸要见

「其阿阇梨缘曼荼罗所有法事先须纯熟以牛粪及尿涂曼荼罗次以香水洒四面地亦涂牛粪及以洒水极令欣悦散诸名花次以其帐幕围绕其所建竖幢幡遍围作幔及以种种吉祥资具庄严其处漫荼罗北面一处先以军荼利真言辟除诸难置诸供具持诵而护及以洒净自作护身及护四方

「正日没时顶戴其绳若得好相欢喜之心起首作法或若不得善恶之相以无疑心皈命三部诸尊徐徐作法或若数数不善相现必不成就勿须起首若强作者以除难故当作息灾护摩之法——以苏及柴各以百遍而作护摩于佛部中用佛眼真言于莲花部用耶输末底真言于金刚部用莽摩计真言皆作息灾护摩然其莽摩计通三部母是故三部用通

「护摩毕已即献阏伽其器金作或银熟铜宝木如法而作盛满香水及以白持诵真言手执阏伽以烧香薰右膝著地当心而执以深恭敬诵根本真言而奉献之次献白花及美好香依于诸漫荼罗所用涂香烧香勿用有情身分及以紫鑛但用美香凡所用水皆须净漉及以清净其所涂香及以烧香用一色香将为最胜所献花用水及陆白色及香将为最胜应呼弟子与彼作护及香水洒皆令一处次第而坐

「其阿阇梨先转般若至诚归命一切诸尊及以心观然后方起而作画之用其五铁以为彩色最为胜上或用五宝若无五铁及五宝者即用粳米色数如前极须微细或用石末

「所用彩色总有四种谓铁及宝粳米及石末凡诸曼荼罗当用之色或若不辨此等色者应用烧土以为赤色炭为黑色大小麦末为作余色若作速急之时及碎伏鬼魅并作降伏法者应用灰作曼荼罗于诸彩色——五铁五宝粳米粉三色——随所用处各自为上

「若作三摩耶曼荼罗应用五若作灌顶曼荼罗应用五宝若作息灾应用粳米粉若作增益当用石末色若作降伏当用其灰此名彩色差別等相

「从东北角而下彩色极令端直右绕而布勿令隔断其色界道若有麁细或复断绝及不齐正种种难起是故应当慇懃布色

「凡诸方门要当中开谓量九分其八分者各取四分而为两边取中一分而开为门其出入门稍应阔作自余诸门以白色末而作画闭其所闭者稍向外曲或置门印而闭其门或置护方契印

「中台及内院应用五色而作界道其第二院应用三色第三外院唯用白色而作界道其著食院及行道院但用白色而作界道余有用灰作曼荼罗皆是一道三重院一一各分而作三道纵广分量极令平正于三部中诸曼荼罗法皆当如是

「或依本法所有分量当准彼作应置诸尊等院更涂牛粪及洒五净以明王真言持诵香水亦复洒净方可画尊

「其画尊法总为三种随取一处作曼荼罗一者画尊形像二者画作其印三者但置其

「若画像者阿阇梨极须好能画其形貌一一如法身分支节必应相称分明显现与院相称随其本法说形像立一一相应具足而作勿令阙少其诸圣尊像貌安置此名画形像法

「若不绝妙画者应置契印假使能画一切诸相一一具足难可得成纵欲作者淹滞时分多作形像亦复不善相貌不具即无灵验及不成就是故应当置其契印或当唯画三部主尊形像而置余作契印

天尊契印即是佛顶以心持诵彼真言以白色画观世音自在契印即是莲华其执金刚契印即是五股跋折罗(二合)其诸余尊各依本法自说契印或若不获彼本印者应置部主契印悉皆通用随其诸尊等所执持器杖即是彼印

「如是略说诸尊契印勿须怀疑决定如是其噜怛罗(二合)契印即是利三股叉其妃契印即是钵置娑铏其那罗延契印即是轮印其摩诃斯那契印即是娑恶(二合)其梵天王契印即是莲华其帝释契印即是跋折罗(二合)其火天契印即是火炉其阎摩契印即是单驮棒其泥利羝契印即是横大刀其龙王契印即是羂索其风神王契印是幢幡其多闻天契印即是伽驮棒摩醯首罗契印即是三股叉其地神契印即是满瓶日月契印即是圆满之相诸尊契印即吉祥等是也随所其印一一而作

「若画形像者印及座三种应具诸曼荼罗纵使不说准此应作此名契印之法

「但置座者其三部尊座皆作圆形与院相应诵其真言中置一点自余诸尊或圆及方各诵彼等真言中置一点其外院尊但呼名号唯置一点亦无方圆如是毕已方作奉请此名第三安座之法

「若作速急之事力不及者应作座曼荼罗作一及二三曼荼罗法其三部主画其形像余诸尊等但置契印外院诸尊唯置其座准此应知一三法此名殊胜广略曼荼罗法

「其先所说形像之法若不具足即有难起最后三处所总空亦不为吉中间契印非过非空最是微妙如法供养皆有灵验亦复易作能表其尊是故慇懃应用契印作曼荼罗

「于佛座下置无能胜右边置本部母假使于彼曼荼罗不说必须安置于中若有处空无尊位者应置一瓶瓶上置般若经甲及读彼经观自在下置马头菩萨右边置本部母纵彼不说亦须安置于执金刚下置军荼利右边置莽摩计母

「其西门边置难陀跋难陀龙王曼荼罗外西面一处对门厢当置诃利羝母于一切门置跋折罗及置金刚羂索等随方契印极令可畏

「于曼荼罗第三院北面安置摩尼跋多罗将等及诸敬信药

「于曼荼罗外东面一处別置佛法僧宝如法供养纵使彼不说亦须安置

「于曼荼罗第三院东面置文殊师利菩萨大势至菩萨佛长子菩萨虚空藏菩萨成就义菩萨无垢行菩萨弥勒菩萨等贤劫千菩萨如是等大菩萨纵使不说亦须安置

「其院南面置金刚将菩萨及苏磨呼菩萨顶行菩萨摩醯首罗及妃梵王及军阇罗持明仙王质怛罗(二合)迦陀持明仙王枳利知持明仙王皤摩尊慕梨持明仙王苏卢者那持明仙王只怛罗(二合)婆努持明仙王成就义持明仙王如是七仙纵使不说亦须安置

「其院西面置诸摩怛罗神佉那钵底神诸羯罗诃神罗睺阿修罗王婆致皤罗(二合)那陀及遍照阿修罗婆素枳等龙王如是诸神纵使不说亦须安置

「其院东面为其帝释置拔折罗印及与诸天眷属并净居天其日月天东西二面安置其印相作圆曼荼罗其色日赤月白于东南方置火神印及诸仙药叉于其南方置檀荼印与诸饿鬼围绕于西南方置大刀印与诸罗刹围绕于其西方置羂索印与诸龙等围绕于西北方置旗幡印与诸风神围绕于其北方置伽驮印与诸药叉围绕于东北方置输罗印与诸部哆眷属围绕于西门北边置其下方瓶印与阿修罗围绕如是安置护方神已各并眷属如法供养

「于第二院置如来毫相尊如来舍恶(二合)轮王佛顶超胜佛顶如来眼尊及置如意宝幢印并诸使者及无能胜如是等尊皆悉安置于佛左右

「耶输末底尊大白尊槃坦罗(二合)皤丝泥尊马头尊一髻尊多罗(去声)㗚尊大吉祥尊圆满尊如是等尊置于观自在左右

「金刚钩尊金刚拳尊逊婆明王军荼利忿怒尊般坦尼讫涅(二合)婆尊金刚锛钵尊金刚棒尊不净忿怒尊如是等尊置于执金刚左右边

「凡作一切曼荼罗者皆须安置如是等尊其处若不满者即当安置自余不说三部诸尊意所乐诸尊随意安置

「其第三院亦复如是于曼荼罗外东方及南北方各置一座以心观察三部诸尊各随其方都请供养及用阏伽而奉献之各诵彼部部主真言其东方座安置佛部其北方座安置莲华部其南方座安置金刚部如是三部一切诸尊并诸使者都而奉请如法供养皆生欢喜于其西方亦置一座奉请一切天神如前供养

「若作息灾曼荼罗者当置三宝及诸菩萨净居天等若作增益曼荼罗者当置明尊及真言尊诸大威德等敬信药叉若作降伏曼荼罗者应置忿怒诸尊及使者等诸猛害尊凡曼荼罗皆须应作三事法是故应当置三种尊

「其最内院若无主者当置般若印像——于内院门右边置一净箧于上置般若经甲于外门左边置护摩火炉用净好木而为烧柴或东南方置其火炉或随事相应而置火炉安置诸尊准此应知若于佛堂或于窟内及以室内及或迮处所作曼荼罗者随意安置若作成就曼荼罗者不应窟内及与迮处而作强作即损

「凡作曼荼罗于露地为上若于神庙及与大室通许而作其处若有短树及根大石及树要须除却若除不得当作息灾之法而除其过其树石等之物若在第二第三之院许作法除若当内院应弃其处凡曼荼罗地以香水洒为净若山上作者勿见不平之过若平地作者勿见右过安置诸尊本位及方若差者应作息灾之法而除其过然第二院必不得错是故画位毕已安心普视若有错处即当复改

「其自念诵之尊及与弟子念诵之尊随其本位任意安置若有弟子堪灌顶者应作方阶灌顶之处以其白色而阶其道又以五色作一莲华甚令圆满以万字等诸吉祥印围绕其花或作其形而安置之其作食处以白色界道所有食饮皆置一处所有幢幡等诸供养具亦以白色界道其处而安置

瞿醯经奉请供养品第八

「次说奉请及供养法作曼荼罗毕及观视已出外洒净面向东礼一切诸尊而取好相念诵曼荼罗主真言或诵部心真言勿令心散乃至当见吉祥之相得好相已以心生欢喜然后方作护身等法用办事真言或先持诵有功真言要用五尊真言而作护身——所谓枳利枳利尊军荼利尊金刚橛尊金刚墻金刚钩栏尊普通诸部而作护身降伏诸难或用曼荼罗主根本真言或心真言而作护身

「其诸弟子如前所说及心作护作护法已入曼荼罗执阏伽器真言持诵其器用金而作或银熟铜宝娑颇底迦或白瑠璃或用木商佉树叶及新瓦而作其器勿令阙损如法而作中盛香水及置名花以真言泻垢乃至清净后以曼荼罗主真言持诵七遍安置内院以为供养余处但洒即成供养

「其应置瓶勿黑及以赤色端正新作勿令阙损轻及端圆盛香水满及置五谷五宝五药缯䌽缠颈及缠华鬘并著花菓枝叶亦著柑欗散花持诵七遍四方及四角诸门安置以为吉祥或若不办如是等瓶为灌顶者中置一瓶及四门四角各置一瓶于其出入三重之门各于当边一一置瓶于外当门要置一瓶假使不办众多瓶者安置一瓶或安四瓶其门外瓶必定勿阙

「其五谷者谓胡麻小豆大麦小麦稻谷余言一切谷者应知五谷

「言五药者谓僧祇(一)毘夜(二)乞罗(二合)提婆(三)娑诃提婆(四)枳㗚羯(上)(五)余言一切药者应知五药

「其五宝者谓瑚颇商佉或珠或宝余言一切宝者应知五宝

「其幡竿者端直及长各于八方去处不远如法安置东著白幡东南红幡正南黑幡西南烟色幡西方赤色幡西北方青色幡正北黄色幡东北赤白幡如是八色随方而置于竿头上结絓鸩鸱尾极令端正或若不办但于四门而置或但东方置一白幡

「其烧香炉但用瓦坏勿令火烧数至一十四方四角各置一枚于门及外各置一枚或若不辨如是坏炉瓦器亦得若不得办多于其门前但置一炉

「复于四面各竖一门于上悬铃伞盖及拂与华鬘亦以大麦小麦稻谷而作生蘗于外四面而置供养

「复于四面幔幕围著如前所涂四面之地散诸名花及稻谷花并散诸谷花置万字等诸吉祥印如是广设供养诸具

「或复随力办供养已然后方作奉请之法执持如前所办阏伽各以本真言奉请诸尊或复都用曼荼罗主真言都请诸尊或依本法所说如是奉请——于佛部中用轮王佛顶明王及以部母真言而请本部诸尊于莲华部用湿缚婆诃明王及吉祥部母真言而请本部诸尊于金刚部用逊婆明王及莽么计部母真言而请本部诸尊或复唯以曼荼罗之根本真言或心真言用请一切内外诸尊或以当部主根本真言或心真言奉请本部诸尊或以各各本真言奉请诸尊——若先诵得者应一一请

「如是次第以其阏伽依法请已即当奉献般地夜(二合)香水又数奉献阏伽而作问讯之辞次即礼拜然后次第作法毕已方作供养初献涂香次即供养花烧香饮食后献灯明

「其涂香者用白檀香沈水香迦湿弥㗚香(二合)曳应旧香多迦罗香优婆罗香(二合)迦香甘松香丁香桂心香龙华香禹车香宿澁蜜香石南叶香芦根香瑟菟(二合)(去)耶汁香乾陀罗(二合)沙汁香沙陀拂瑟婆香(云回香)婆沙那罗跢迦香(去)礼耶香阇知皤怛罗(二合)(云婆罗门荳䓻叶)附子香吉隐(二合)底香隐摩豆唎迦香荽香诸树汁类香如合香如法相和随所合香皆置龙脑

「应用雨水未堕地者而作涂香真言持诵次第供养内外诸尊其涂香中勿置有情身分及与紫𨥥勿用秽恶虫食无香等者当取好净者亦勿将水而研其香若供养诸佛涂香者当用新好欝金香或黑沈香和龙脑而作涂香若作供养观自在者当用白檀以为涂香若供养执金刚及眷属者当用紫檀而为涂香自余诸尊随意而合用供养之

「其供养花取水陆花——谓摩里迦花魔句花(去)驮花摩罗底花缚摩里迦花苫卜迦花阿输迦花奔驮迦花拂利曳应(二合)旧花归夜迦花举地迦花计娑罗花底罗迦花娑罗花迦尼迦罗花树花优波罗花多迦罗花迦罗毘罗花迦昙婆花阿输那花漫阇梨花纷荼罗迦花迦痴迦罗(二合)于遮那罗花荼罗花尸多乾地花俱罗婆迦花皤拏花荼罗舍花如是等陆地生华——次第供养勿用恶者

「以乾多迦花归夜迦花尸俱噜花遮婆花阿底目得迦花央句罗花唧迦那花尼婆花跢枳花摩那延底迦花句栏荼迦花那摩迦花句咤遮花毘罗嚩(二合)摩利迦花如是等不祥陆花于降伏事而用供养

「忿陀利花赤莲花诸类青莲花如是等诸水生花用供养

「其赤句勿头花白苏乾地迦花如是等不祥水花于降伏事而用供养

「取计婆罗花迦尼迦罗花摩罗底花等诸白香美诸花供养佛部取莲花等诸水生花供养莲华部取阿输迦花底罗迦花群多花那缚摩里迦花拂利曳应(二合)旧花婆句罗花赤迦毘罗花优波罗花如是等花供养金刚部

「其烧香者用白檀沈水相和供养佛部用尸利稗瑟多迦等诸树汁香供养莲华部用黑沈水香及安悉香供养金刚部

「次说普通和香非有情身分之者取白檀香沈水香龙脑香苏合香薰陆香尸利(二合)稗瑟咤(二合)迦香萨阇罗(二合)沙香安悉香婆罗枳香乌尸罗香摩勒迦香香附子香甘松香阏伽跢哩(二合)柏木香天木香及钵地夜(二合)等香以沙糖相和此名普通和香次第供养诸尊或随意取如前之香而和供养或复总和或取香美者而和如是随辨涂香及花并以烧香以诚心以供养

「若置华鬘而供养者纵有少分秽臭之花不妨供养若多应弃香花等物所不识者不应供养其有情身分之香所触诸余供养之具皆悉成秽是故勿用其紫𨥥香于三部中总不许用是故行者应当通解如是差別

「其曼荼罗外四边之地普置香炉或坏或瓦石者皆置烧香如法供养纵用有情身分之香亦不妨用

「第三院世间诸尊随意供养香花等物其部主尊倍加供养自余诸尊各于本座随应差別次第供养

「于三部主尊前各置香炉曼荼罗主前置一香炉勿令香烟断绝二院置以一香炉而用供养若不辨者但用一香炉普供养诸尊然供养一尊已即应香水洒净更供如前洒净准此应知

「如是奉献涂香及花等并以烧香于曼荼罗中一切尊已奉阏伽毕已次供养饮食极令净洁生平等心皆以真言持诵饮食次第差別随应供养——三部主尊倍加饮食曼荼罗主数倍而加自余诸尊次第差別准此应知宁增加食不得阙少是故以净香美饮食种种而供养悉皆欢喜

「所行食类若不遍者应以余食充其阙数或若不辨但供部主或但置于内院表心供养一切诸尊于一一院凡所行食从头一一遍布行已更取余类遍行如前其部主前若加供养必无过失

「正行食时若错阙少即应补阙便乞欢喜应下食处先布净芭蕉叶或布荷叶布波罗沙叶先下莎悉地(二合)迦食次行饮食最后应下诸菓子类

「其饮食者用大小麦面而作及用粳米粉而造极令净洁及与香美——谓罗住迦食皤罗皤尼迦食脾那迦食末度尸罗(二合)乞那(二合)阿输迦伐底食菱角形食啖钵波拔咤迦食钵知食似鹅形食仇阿食羯补迦唎迦食布尸夜(二合)钵多食盛满苏食盛沙糖食烹煎饼涂沙糖食婆罗门餢𩜶食盼荼迦食渴阇迦食萨阇迦食薄饼食如鸟形食胡摩脂饼糤米揣如象耳形食小豆烹煎饼等

「小豆所作之食谓浦波食输瑟(二合)迦食钵那波浦迦饿食豆基食著针豆基食资跢罗(二合)浦波食儞乌噜比迦食乳浮娑耶利迦食珍荼浦波迦食如是等类食

「粳米小豆胡麻少分相和作粥其小豆胡麻捣筛为末以粳米成糜此名枳利娑罗粥乳粥淡水粥酪粳米粥酪浆水粳米粥或赤或黄等粥皆以净器而盛供养或置所布叶上

「粳米饭及六十日熟稻粳米饭而广多献小豆羹等种种羹香味净洁而奉供养粳米饭和乳酪及和沙糖而奉供养所有种种上妙饮食而奉供养

「复依三白之食部底迦食广多食种种食——粳米饭和乳酪牛苏者此名三白食也乳粥枳利娑罗粥小豆羹者此名部底迦食如前三食加粳米饭色色加多此名广多食如前四食更和酪粥即名种种食

「所有臭秽辛苦澁味古残宿不祥之食不应供养或若不辨种种羹者但用小豆羹而供养亦得

「凡所饭上皆应点酪若不得辨者必须供养六种饭食——所谓乳粥小豆羹沙瑟(二合)迦等食粳米饭酪枳利娑罗粥使极贫不应阙少六种之食若阙一者不成供养凡乳粥上皆应著蜜凡于酪上皆致沙糖其小豆羹上应著牛苏若有姜者亦应著之

「复应供养种种菓子及诸根食此二种食菓一切真言及与明尊皆悉爱乐

「其菓子者谓阿摩罗果石榴么路子果蒲桃果枣柿子迦必他果毘阇补罗迦果欗子波那娑果咤应(二合)子果罗句者果(二合)者果木果波罗曳迦果乞瑟利迦果阿么罗果(止音反)部果勿㗚(二合)跢毘(二合)迦果迦罗末多迦果种种好果而用供养所有臭秽菓不应奉献谓秽果者尸利颇罗果椰子多罗果波罗跢迦果如是等秽果不应奉献

「亦应供养种种根药煮了以去皮如法奉供养谓毘多罗根芋子根其诸秽根不应供养其秽根者谓输罗拏根罗卜根阙迦乾陀根如是等秽根不应供养

「其菓子中石榴为上于诸根中毘多罗根为上是故应简而用供养其熟煮小豆以和牛苏并著胡麻而供养

「第三曼荼罗于外四面地上布散白花亦以胡麻稻花遍散

「最后出外于诸方所祭祀部多诸非人类用粳米饭以和稻花胡麻及花煮小豆娑耶里迦饭以涂牛苏已上饭食总和一处

「其阿阇梨以欢喜心于一一方各各三遍下食以祀罗刹及毘舍阇等及与部多诸食血啖肉者种种之类或居地者或居树者或居林者及以心所念著者皆须祭祀

「于忽然若闻大声以无畏心更应祭祀或闻野干大叫及大吼声或见其身或见拔倒树根及见树折或闻雷声及种种希奇异相者更复祭祀而作护身

其阿阇梨如闻如解如法于诸方所祭祀毕已洗手洒净于其门前烧香供养次入于内奉献阏伽及烧香供养前所置食以心运供于第二院第三院所有诸尊一一奉施上妙新净衣服自余诸尊各奉一或若不辨各奉三部主尊用两匹衣服或若但以两匹衣服置于箱中而奉施内院运心普施一切诸尊然后各诵诸尊真言七遍其曼荼罗主真言持诵百遍已上其三部心真言各诵百遍然后次第应作诸尊一一手印持诵三遍如是作已悉皆欢喜满其所愿

蕤呬耶经卷中

灵云校本末云时贞亨三丙寅年六月十一日校了是明日授于诸禅侣故也

河南教兴苾刍净严(四十八载)


校注

蕤呬耶经卷中【大】[醠-央+羊]坛跢罗二合经卷中【甲】[醠-央+羊]坛跢罗经【乙】蕤呬耶经卷中六字蘗本作瞿醘坛跢罗经卷中 (大唐译)二十三字【大】〔-〕【甲】【乙】蘗本亦同 熟【大】就【乙】熟字蘗本无 其绳【大】绳其【甲】【乙】 色【大】五色【乙】蘗本亦同 后【大】后及【乙】 不【大】自不【乙】 往【大】住【乙】 角【大】南【甲】【乙】 络【大】治【乙】 子【大】〔-〕【乙】 如是二字蘗本作如说本三字 净【大】清【甲】 小【大】不【甲】下【乙】 狂【大】抂【甲】 请【大】诸【甲】 物【大】于【甲】 澡浴【大】〔-〕【甲】【乙】 养【大】〔-〕【甲】【乙】 有【大】为【乙】 摩【大】么【乙】 花【大】花心【乙】蘗本亦同 持【大】心【丙】 漉【大】洒【甲】【乙】 所字蘗本无 五【大】〔-〕【甲】 粉【大】〔-〕【甲】末【乙】粉字蘗本作纷末二字 粳上蘗本有五字 自【大】白【乙】 铁下蘖本有色色 角【大】〔-〕【甲】 当【大】〔-〕【乙】蘗本亦同 为【大】有【校异-丙】 座【大】*坐【乙】* 说【大】作【校异-丙】 嗔【大】嗔【乙】 天【大】在【乙】本【考偽-丙】 五【大】三【校异-丙】 即是【大】是即【乙】 娑铏【大】娑䤯【甲】婆䤯【乙】 娑【大】婆【乙】 火【大】大【甲】 作【大】〔-〕【乙】 其【大】其外院【乙】 第【大】第子【乙】 三【大】三子【甲】 置【大】〔-〕【乙】 叉字蘗本作刃* 尊【大】〔-〕【乙】【丙】 义【大】美【乙】 阿修罗【大】〔-〕【甲】修罗【乙】阿字蘗本亦无 神【大】天【甲】【乙】神蘗本作天神二字 众字蘖本无 尊字蘖本无 逊字蘖本作𭮑 意字无蘖本 迮【大】*集【甲】* 大【大】天【考偽-丙】 其处【大】〔-〕【乙】 瞿醯经三字蘖本无 经【大】〔-〕【乙】 乱【大】〔-〕【乙】蘖本亦同 以【大】〔-〕【丙】 尊下蘗本有真言尊三字 栏【大】兰【乙】 或【大】或以【乙】 娑【大】婆【乙】蘖本亦同 泻【大】写【乙】 曼【大】漫【乙】 颈【大】项【乙】 欗【大】栏【乙】 絓鸩鹊【大】继躭𩤜【甲】𮬳鹊【乙】 与【大】〔-〕【甲】 各【大】各各【甲】 逊【大】孙【乙】 莽【大】奔【甲】 主【大】〔-〕【甲】 之【大】〔-〕【乙】 各【大】各用【乙】 即【大】〔-〕【甲】 毕【大】事【甲】【乙】 唎【大】利【甲】 优【大】櫌【甲】【乙】 利【大】唎【甲】【乙】 蜜【大】密【乙】 云【大】波云【甲】 香【大】〔-〕【乙】 唎【大】利【甲】 荽【大】𮟋【甲】【乙】蘗本亦同 如【大】〔-〕【乙】 香中【大】香甲【甲】 𨥥【大】*鑛【甲】【乙】*蘗本亦同* 虫【大】中【甲】 将【大】持【甲】【乙】蘗本亦同 香【大】者【甲】【乙】 缚【大】嚩【乙】 二合【大】〔-〕【甲】【乙】 纷【大】汾【乙】 荼【大】〔-〕【乙】 荼【大】〔-〕【甲】 陆【大】陆涂【甲】 多【大】〔-〕【乙】 唧【大】郎【乙】 跢【大】移【乙】 陆【大】陆涂【甲】 用【大】〔-〕【甲】 婆【大】娑【甲】 迦尼【大】〔-〕【甲】 拂【大】佛【乙】 罗【大】罗花【甲】蘗本亦同 毘罗【大】〔-〕【乙】 用字蘗本无 非【大】应【乙】 婆【大】娑【乙】 诸【大】〔-〕【甲】 曼【大】*漫【甲】* 二【大】一一【甲】【乙】 等【大】〔-〕【甲】 奉【大】〔-〕【甲】 余字蘗本作饮 布【大】〔-〕【甲】【乙】 迦【大】加【乙】 面【大】面【乙】 净【大】清【甲】 皤【大】〔-〕【甲】 乞【大】食尸罗乞【甲】 菱【大】陵【乙】 啖【大】敢【甲】 盛【大】威【甲】 餢【大】浮【甲】 波浦迦饿【大】波浦波针迦【甲】补波迦针【乙】波浦迦饿四字蘗本作浦波迦针 饿【大】针【考偽-丙】 儞【大】〔-〕【甲】 噜【大】鲁【甲】 娑【大】婆【乙】 上【大】净【甲】 依【大】供【甲】 部【大】步【甲】 色色【大】分分【甲】 澁【大】湿【乙】 使【大】〔-〕【甲】 果【大】*菓【甲】* 蒲【大】浦【甲】 罗字蘗本无 娑【大】婆【甲】【乙】 止二合【大】上【甲】【乙】 止【大】正【甲】【乙】 跢【大】哆【甲】【乙】 等【大】等得【甲】 煮了以【大】煮子了以【甲】煮子尸【乙】 阙【大】鬪【甲】【乙】阇【考偽-丙】 应字蘗本无 之【大】〔-〕【甲】 用【大】因【甲】【乙】 饭字蘗本作饮 血【大】〔-〕【甲】【乙】血啖蘗本作啖血 著【大】〔-〕【甲】 时下蘗本有祭字 更【大】更叫【甲】 野字蘗本无 叫字蘗本作呼 其【大】及【甲】 见【大】目【甲】 妙【大】好【甲】 匹【大】𮞣【甲】 匹【大】*返【甲】* 置【大】〔-〕【甲】 (蕤呬中)六字【大】瞿醯坛多罗二合经卷第二【乙】(蕤呬中)六字蘗本作瞿醯坛跢罗经卷中 甲本卷末记 (灵云载)四十二字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 所【CB】【大】
[A2] 鬼【CB】【大】(cf. TW18n0897_p0764c28; T18n0895bp0745c25)
[A3] 三【CB】【大】(cf. TW18n0897_p0765a16)
[A4] 一【CB】【大】(cf. TW18n0897_p0765a16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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