最胜佛顶陀罗尼净除业障呪经

如是我闻一时薄伽梵在室罗筏竹笋道场誓多林给孤独园中与大比丘众八千人俱皆是住声闻位尊者大阿罗汉众所知识其名曰尊者舍利子摩诃目乾连摩诃迦叶阿泥律陀如是等诸大声闻而为上首

复有无量菩萨摩诃萨众一切皆是住不退转地之行无量功德之所庄严其名曰观自在菩萨妙吉祥菩萨得大势菩萨慈氏菩萨胜莲华藏菩萨净除一切障菩萨普贤菩萨如是等菩萨摩诃萨三万二千人而为上首与诸大众时俱会坐复有万梵天王梵摩天王善见天王而为上首与其梵众而俱会坐复有万二千天帝释而为上首与无量天龙药叉乾缚阿素洛迦噜洛紧捺洛莫呼勒伽鸠槃荼毕舍遮人非人等大众俱在会座

尔时世尊四众围绕恭敬瞻仰一心听法时彼三十三天会于善法堂中有一天子名曰善住乘大宝宫天女侍从前后围绕纵逸嬉戏与诸妓女共相娱乐时夜后分忽闻空中有声唤言善住天子汝从今数却后七日汝当舍报堕于阎浮作七种畜生常食秽恶不净之物次堕地狱备受诸苦经多劫后方得为人虽得人身生无两目矬陋麁丑诸根不具口气常臭恒乏衣食贫穷下贱人所弃恶尔时善住天子闻是语已心惊惶怖举身毛竖愁忧不乐即严宫从香花供具诣天帝所跪礼足已哀惋啼泣白言天帝听我所陈我于善法堂中将诸天女与诸天众共相娱乐适于向时忽闻空中有声呼我名言汝后七日命期当尽下生阎浮受七返畜身不净秽污而为食啖又入地狱受苦多劫后得人身生无两目身处寒碎容貌麁丑口气臭秽贫穷下贱恼缠缚人所不憘天帝云何令我得免尔时帝释闻说此语甚大惊愕即时思惟善住天子前因何福今生天上受斯妙乐经尔多劫复何恶业天报遽尽阎浮之内受七畜生又入地狱备经多为人无目众恶备具尔时帝释思惟是已复作是念而此善住为何畜身即以天眼观其所报须臾在定便见善住受七畜者所谓猪狗野干猕猴蟒蛇乌鹫等辈常食极恶臭秽之物见是事已极助忧恼酸伤悲感痛切于心复作是念我但见此受报少分而诸因感深远之事非我能测唯有如来正遍知海能知如是善恶等因如我应往咨问是事世尊大慈应为我等说是所以或令善住得免斯苦尔时帝释即于其时勅诸天众各严宫侍花鬘璎珞及种种末香烧香天衣弥覆而为供养于时帝释将是眷属速疾来诣誓多林所到已奉献顶礼佛已右绕七匝即于佛前广大供养法事已讫却住一面承佛圣旨白言世尊善住天子与诸天女及诸天众于善法堂游戏自恣忽闻空中有声告言善住天子后更七日天命当尽受诸畜身入于地狱为人不具备经多苦如上所说具以白唯愿世尊为诸四众及我等辈说其因缘而此善住往昔之世修何福业生天受乐经尔多劫复何因缘命终堕落作如上等七种畜生一切不净为其饮食复入地狱受苦多劫虽得人身矬陋卑贱无目麁丑众恶缠裹贫穷臭秽人所鄙弃又修何福感彼空内告语令知其报之者孰斯缘也唯愿世尊愍其善住及我等辈说是因缘报应之本慈悲救济令得解脱

尔时世尊告帝释言善男子汝大慈心能为善住问其往昔因缘善恶业报之事又能请我除免其苦甚善大善谛听谛听吾当为汝分別解说尔时世尊从于顶上放大光明流照十方一切佛界其光五色青赤黄白黑互相纷映右旋宛转还至佛所绕佛三匝从佛口入佛摄光已佛便微笑告勅帝释谛听谛听乃往过去无量阿僧祇劫尔时有佛号毘婆尸如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊化世缘尽般涅槃后于像法中尔时有国名波罗奈时有婆罗门唯诞一子身遂舍寿其母孤养年渐长大向田营种贫母为之处处求食未得之间食时稍晚其子饥渴嗔心恚母便出恶言今日何缘不来送食冤烦系恨再三返复便出恚言我母今者不如畜生我见猪狗野干猕猴乌鹫之类养育儿子为怜念故犹尚不令饥渴无暂舍离如何我母不来见看饥渴如是复不送食怀是怨恨未久之间母求得食遽持来至慰喻其子令使欢喜适坐欲食忽于空中见一独觉作沙门形飞从南来腾空北过其子见已心生敬仰即起合掌头面作礼邀屈临降时辟支迦便就其请其子欢喜敷白茅座献净妙华减其食分持以奉上比丘食已为说法要示教利喜其子于后复得出家而被差作维那知时有婆罗门造立僧坊安置徒众复有施主送多酥油时诸客僧在于寺食维那见已心悭嗔恚嫌客烦乱酥油等味都不与食客僧问曰此是檀越施现前僧何故留之不行徒众而是维那卒躁恶性即便唱骂儞客僧等何不啖屎尿索酥油耶儞眼盲耶见有酥油我匿之乎

佛告帝释尔时婆罗门子者今善住天子是也由其恚言将畜比母今招七返作畜生身又由作维那时出食秽言业感令其常食不净悭僧食故地狱受苦骂盲瞎故得无目报七百生中常无两目长处黑暗受大辛苦天帝当知如是罪业有因会报终不败灭复次天帝善住天子得生天者由彼过去供养辟支敷座献花恭敬施食闻法力故今受天福经尔数劫常胜妙乐又由辟支腾空过时其人發心仰于空中倾心致敬头面作礼由是功德今赖空中神声预报其报之者即是善住守殿神也尔时善住承佛所说即知自业皆是宿缘于佛前深自咎责由我过去恚母嫌僧恶骂悭贪令我当来获斯大罪今承圣旨尽命忏悔即便举身投躄于地遍身血瘀于笮花帒闷绝良久方渐苏息号咷雨泣悲不自胜

佛告善住及天帝释十恶业缘恶口尤最当知恶骂甚于猛火而此猛火但焚七珍之财但焚世间资玩等恶口猛火能烧七圣之财能烧出世一切功德消灭荡尽遽招恶报汝善住一言恨母一骂众僧烧天报尽复入地狱天帝父母众僧不应轻毁理当尊重恭敬供养软语称赞常念其恩三界慈爱唯有父母三世福田不过众僧其八辈真僧十二贤圣供养之者不虚功德欲求出世进可成道宁应僧处辄生欺语父母生养劬劳辛苦十月姙娠三年乳哺长养教诲艰忧备尽冀其成立才艺过人又望出家度脱生死以是恩念昊天难报是故我语阿难左肩担父右肩担母绕须弥山百千万匝血流没踝尚不能报一日乳哺之恩岂应恶念轻生恚语

佛告帝释善住天子今见我故得五眼净忏悔彻故罪亦除灭佛顾善住而谓之曰汝止勿泣我有法门名为最胜佛顶陀罗尼呪持是呪者能令汝得离苦解脱善住我此最胜佛顶陀罗尼呪乃是百千万亿俱胝诸佛所说我今说之此陀罗尼呪者于诸佛顶最尊最胜能灭一切业障悉令清净能拔地狱畜生阎摩罗趣能除一切众生生死苦恼复告天帝此清净佛顶最胜陀罗尼呪若有善男子善女人比丘比丘尼能受持者若读若诵是人以是功德百千万劫十恶五逆悉得消灭即得阿耨多罗三藐三菩提不转此身获宿命智从一佛国生一佛常蒙普贤文殊观音势至摩顶授手受菩萨记常在道场闻持正法获萨云智更增其寿身口意净不遭横死善触充满举体清胜一切时处快得轻安若临终时念此陀罗尼者即得往生诸佛国土尔时帝释闻佛称叹最胜陀罗尼功德不可思议深乐欢喜一心渴仰白言世尊惟愿如来愍念善住及我等辈亦为未来末法众生说此最胜佛顶陀罗尼呪我当修行愿令一切众生永离八难之苦尔时世尊为天帝及善住天子四部众等即说呪曰

那谟薄伽伐帝(一)晒路迦(稽耶反)钵啰底毘失瑟(长声)(二)勃陀(长声)耶薄伽伐底(三)怛姪他(四)(长声五)毘输驮耶娑摩三漫多(缚可反)(长声)(上六)娑破啰拏揭底伽诃那娑婆(长声)缚输第(七)阿鼻诜者(去长声)苏揭多伐折那(八)[口*蜜]唎多苾晒(九)呵啰(长声)阿诃(下同十)(长声)瑜散陀(长声)啰尼(十一)输驮耶输驮耶(十二)伽伽那输提(十三)乌瑟尼沙毘逝耶输提(十四)娑诃娑啰喝啰湿弭珊珠地帝(十五)萨婆多他揭多地瑟咤(长声)那頞(鸟割反)地瑟耻帝慕姪囇(十六)跋折啰迦(长声)耶僧诃多那输提(十七)萨婆伐啰拏毘输提(十八)啰底祢伐怛耶阿(长声)瑜输提(十九)萨末耶頞地瑟耻帝(二十)摩尼摩尼(二十一)怛闼多部多俱胝钵唎输提(二十二)毘萨普咤勃地输提(二十三)逝耶逝耶(二十四)毘逝耶毘逝耶(二十五)萨末啰萨末啰勃陀頞地瑟耻多输提(二十六)跋折𠼝拔折啰揭鞞(二十七)拔折灆婆伐都(二十八)摩摩(称名替此字)萨婆萨埵写迦(长声)耶毘输提(二十九)萨婆揭底钵唎输提(三十)萨婆怛他揭多三摩湿(缚佉反)娑頞地瑟耻帝(三十一)勃陀(地耶反)勃陀(同上)陀耶蒲陀耶(三十二)三漫多钵唎输提(三十三)萨婆多他揭多地瑟咤(长声)那頞地瑟耻帝(三十四)摩贺慕底㘑(三十五)娑婆诃(三十六)

佛告天帝我此清净诸趣最胜佛顶陀罗尼呪能净除一切罪业等障能净除一切三恶道苦此陀罗尼呪八十八俱胝殑伽沙诸佛同共宣说严记守护随喜赞叹一切如来所共印可能净除一切众生十恶罪故救一切地狱畜生饿鬼阎罗趣故若一切众生福业渐薄应受短命残病丑陋眇小贫贱盲聋瘖痖应堕地狱畜生受诸苦恼闻我说是陀罗尼名者恶报消灭便得解脱若有众生造集恶业十恶五逆一切罪障若轻若重悉皆消灭当得阿耨多罗三藐三菩提永离一切苦难永离一切畜生阎摩罗趣乃至阿素洛药叉罗刹娑布单那迦咤布单那阿沙摩罗如是等趣悉得解脱

佛告天帝若复有人能受持此呪者从是受持已后永离恶趣恒与十方诸佛同居一处恒生菩萨胜侣之中或托贵族婆罗门种常在道场诸佛净土乃至成就无上菩提获于如来正遍知海解脱身也

佛告天帝及善住天子我此清净诸趣最胜佛顶陀罗尼呪威神广大具大功德有大威势如吉祥日如摩尼珠皎洁无垢净若虚空所在之处光明照世犹如世间最胜七宝一切众生及诸国王王子王母百官宰相凡有见者共所贵重乐见无厌由是妙宝不为秽污之所染故天帝此陀罗尼者亦复如是若有受持读诵书写供养此人以是功德亦为一切天龙八部之所贵重如彼妙宝不欲暂舍所以者何由是陀罗尼力能令一切地狱畜生饿鬼诸重罪等皆消灭故又由是陀罗尼力能令持者当得阿耨多罗三藐三菩提故

佛告天帝及善住天子若有国王王子王母太子百官宰相及诸比丘比丘尼善男子善女人等为供养故书此陀罗尼呪安七宝塔中或宝师子座上若金刚台中若舍利窣堵波内若高幢头若有四生众生或比丘比丘尼优婆塞优婆夷诸十恶五无间业及四重禁一切重罪应生阎摩罗界乃至六趣随处受苦是罪人等若于此陀罗尼塔边往来塔上微尘落其身上者如上诸罪悉得除灭或有风过吹其塔等而复吹人少沾身分即得生天受胜妙乐亦随意乐往生净土若有持是陀罗尼者适欲洗手以水灌掌其水堕地沾洒虫蚁是诸虫等即得生天是故若比丘比丘尼优婆塞优婆夷若男若女有能斋戒清净六时不阙持此陀罗尼呪者是人三世所有五逆四重十恶根本一切重罪悉当消灭为诸菩萨及诸如来手摩其头授菩萨记而告之言善男子汝能受持最胜佛顶陀罗尼呪汝当来世必得阿耨多罗三藐三菩提

佛告天帝若复有人能于四衢道中造诸宝塔或立高幢安此陀罗尼经复以种种花香璎珞七宝严具奇妙衣服饮食汤药而为供养是人功德无量无边是人福智不可称计是人即是菩萨摩诃萨是人即是佛之真子所以者何拔济塔下往来无量诸众生故尔时阎摩罗法王即于如是夜分后时将诸眷属百万亿持诸香花种种严具来至佛所奉献于佛右绕七匝顶礼佛足以诸华香而为供养白言世尊我闻世尊演说最胜佛顶陀罗尼呪今我故来为欲听受随顺言教而守护故

尔时复有护世四天王忉利天王释提桓因及空居夜摩天睹史多天化乐天他化自在天梵天王大梵天王等各将眷属持种种香花璎珞来诣佛所而为供养右绕七匝白言世尊唯愿为说最胜佛顶陀罗尼呪受持法要令我晓了成就供养

佛告护世及大梵王阎摩罗等谛听谛听吾为汝说若有一切苦难众生罪极重者无救护者当于白月十五日洗浴清洁著净衣裳受八戒斋于菩提像前正心右跪诵此陀罗尼呪满一千八遍是人所有诸罪业障悉皆消灭当得总持陀罗尼门辩才无碍清净解脱

佛告天帝若人虽未诵持但得闻此陀罗尼音一经耳者即能熏其赖耶为佛种子譬如小许金刚堕于地上即能穿入其地虽厚不能留碍决至本际方乃当住此呪亦尔一经耳者即能熏其习性要成正觉烦恼虽重亦不障蔽设复堕于地狱畜生饿鬼终不为诸业报令其沈没要当乘是呪力任运增修至于佛地天帝若有四生众生一闻是陀罗尼者现生一期更无他疾诸苦恼事不复重受而亦不受胞胎之形所生之处莲中化身诸漏结使从是永断五眼清净得宿命智而复当得阿耨多罗三藐三菩提

佛告天帝若人初亡及亡已久有人以此陀罗尼呪呪黄土一把满二十一遍散其骸上而是亡者即得往生十方净土若亡者魂识已入地狱畜生饿鬼阎罗趣者呪土沾骨便得解脱即舍恶趣而得生天

佛告天帝若有短命众生欲求长寿者于白月十五日洗浴清洁著新净服斋戒一心诵是陀罗尼满一千八遍命短者还得长寿一切业障悉皆消灭

佛告天帝若复有人就于一切畜生耳中诵是陀罗尼呪唯一遍者而是畜生耳根一闻如是陀罗尼故尽此一形不复重受禽畜之身应入地狱即得免离

佛告天帝若人遇大恶病受诸苦恼闻是陀罗尼呪即得离苦罪障消灭乃至四生众生闻此呪者悉舍病苦离胞胎形乘莲化生常识宿命一切生处忆持不

佛告天帝若人生来具造十恶五逆四重根本等罪自惟乘此恶业命终之后必定当堕阿鼻地狱受诸大苦于多劫劫尽更生若堕畜生杂类禽兽循环恶道无复救护是人应当白月十五日在菩提像前以金银器可受一升盛好净水安置坛内受菩萨戒持斋洁净于坛西畔面东向像烧香礼拜右跪系念至诚启白诵此陀罗尼呪满一千八遍于其中间不得间断而以是水散洒四方及以上下愿令一切同得清净作是法已如上恶业应入地狱畜生饿鬼便得解脱一切罪报悉皆消灭阎罗放赦司命欢喜不生嗔责反更心恭合掌随喜赞其功德若舍其报生诸佛国十方净刹欲往随愿又十五日呪其酥蜜及于荜茇一千八遍与人食之其人食已所有十恶五逆等罪悉皆消灭而复当得阿耨多罗三藐三菩提

佛告天帝若欲作此曼茶罗法者于白月十五日以香水黄土及瞿摩夷作泥涂坛其坛方圆四肘为量稜伽五色周匝三重于坛四边更作一重眷属稜伽以白色规界而于坛中尽散诸花以四瓶水安坛四角画莲华上其水瓶者悉须齐量不得大小舍利瓶和盛牛黄中莲华上恭敬安置又于坛中散种种花焚种种香龙脑欝金沈水等香然种种灯酥灯油灯及于香灯献种种食粳米乳酪酥油石蜜蒱桃石榴二种之浆七宝器盛奉于坛内尔时行人持菩萨戒律仪清净餐三白食新净服于坛西畔合掌右跪心祈念已先当作佛护身印即作佛心慕陀罗法诵此最胜佛顶陀罗尼呪一千八遍一切恶业十恶等罪悉皆消灭当得阿耨多罗三藐三菩提诸佛菩萨亲摩其顶授菩提记欲诣菩萨所居之处即蒙菩萨将往自宫逐往来十方佛土

佛告天帝如是最胜佛顶陀罗尼呪于末法时若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷及国王国母王子王母太子妃后百官宰相人非人等乃至一切众生但解语者有能作是曼茶罗法清净涂地若以土若以水若以香水及瞿摩夷而严饰之散花烧香幢盖幡灯若以种种珍宝饮食供养之者是即名为檀波罗蜜营坛之时有恼不嗔是即名为羼提波罗蜜修坛勤勇不懈不怠是即名为毘梨耶波罗蜜专明法则一心不乱是即名为禅波罗蜜布置端正不㖞不斜善知分齐可与不可是即名为般若波罗蜜天帝依是言教建法事者是即具足六波罗蜜是故应当展转开示一切众生多所饶益获菩提故

佛说经已帝释善住还于自宫善住天子依教持诵满七日后自见罪报一切悉灭更加天命增寿无量即与帝释将诸天众严持香花种种殊妙天衣璎珞而来供养头面礼佛庆大慈悲欢喜踊跃旋绕千匝

尔时世尊舒金色手摩善住天子顶复为善住授菩萨记而告之言此经名为最胜佛顶陀罗尼净除诸趣业障呪经汝等四众应当受持

尔时四众菩萨摩诃萨及天龙八部乾闼缚阿素洛羯路茶紧那洛莫呼勒伽鸠槃茶毕舍遮人非人等闻佛所说皆大欢喜作礼而去信受奉行

最胜佛顶陀罗尼净除业障呪经


校注

最【大】佛说最【宋】【原】丽本【甲】仁和寺藏古写本【乙】黄檗版净严等加笔本 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 大唐【大】唐中【宋】【乙】唐天后代中【元】 三【大】沙门三【宋】 罗【大】罗重【元】【明】【乙】 笋【大】笋【宋】 誓【大】逝【宋】【元】【明】【乙】 闼【大】达【甲】 缚【大】婆【宋】【元】【明】【乙】 诸【大】诃【甲】 乏【大】足【甲】 供【大】〔-〕【甲】 所【大】*〔-〕【甲】* 受【大】〔-〕【甲】 恼【大】总【甲】 七【大】七遍【考偽-乙】 苦【大】*若【甲】* 何【大】阿【甲】 问【大】闻【甲】 香【大】涂香【考偽-乙】 是【大】诸【宋】【元】【明】【乙】 已【大】足【宋】【元】【明】【乙】 法【大】法法【甲】 佛【大】佛言【甲】 等【大】若【甲】 彼【大】被【宋】 内【大】中【宋】【元】【明】【甲】【乙】 黑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 (我母生)八字【大】〔-〕【甲】 其【大】祈【宋】【元】【明】【甲】【乙】 事【大】寺【甲】 酥【大】*苏【宋】【甲】* 尿【大】啖尿【宋】【元】【明】【甲】【乙】 常【大】常受【考偽-乙】 今【大】令【元】 于【大】〔-〕【甲】 命【大】令【宋】【元】【明】 物【大】总【甲】 汝【大】〔-〕【甲】 有【大】在【考偽-乙】 其【大】〔-〕【明】【甲】【乙】 才【大】财【甲】 万【大】〔-〕【甲】 呪【大】〔-〕【元】【明】【甲】【乙】 佛【大】佛所说我今说之此陀罗尼者于诸佛【甲】 国【大】国生一佛国【甲】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【甲】【乙】 帝【大】帝释【宋】【元】【明】【甲】【乙】 伐【大】跋【宋】【元】【明】【甲】【乙】 晒【大】隶【宋】【元】【明】【甲】【乙】 稽耶反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 咤【大】*咤【宋】【元】【明】【乙】* 长声【大】引折佉反下同【宋】【元】【甲】拆去切引下同【明】拆佉切引下同【乙】 长声【大】*引【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 耶【大】耶(三)【宋】【元】【明】【甲】【乙】 伐底三【大】跋帝四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 四【大】五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 五【大】六【宋】【元】【明】【】【乙】 耶【大】耶(七)【宋】【元】【明】【甲】【乙】 摩【大】摩那【宋】【元】【明】【乙】摩耶【甲】 嚩【大】皤【宋】【元】【明】【甲】【乙】 缚可反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 长【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 上六【大】八【宋】【元】【明】【甲】【乙】 缚输第七【大】皤输地九【宋】【元】【明】【甲】【乙】 去长声【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 折【大】折(时说反)【宋】【元】折时说切【明】【乙】折时说反下同【甲】折+(时说反)夹注【明】 八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [口*蜜]【大】蜜【宋】【元】【明】【甲】【乙】 苾【大】毘【宋】【元】【明】【甲】【乙】 罽【大】鸡【宋】【元】【明】【甲】【乙】 九【大】此取罽字呼声唤十【宋】【甲】此取罽字平声唤十【元】【明】【乙】 阿【大】阿(引)【宋】【元】【明】【甲】【乙】 呵啰长声【大】诃罗【宋】【元】【明】【甲】【乙】 啰下同十【大】罗十一【宋】【元】【明】【甲】【乙】 十一【大】十二【宋】【元】【明】【甲】【乙】 十二【大】十三【宋】【元】【明】【甲】【乙】 鞞【大】毘【宋】【元】【明】【甲】【乙】 输【大】输(输律反下同)【宋】【元】输输律切下同【明】输输聿切下同【甲】【乙】 十三【大】十四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 十四【大】十五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 十五【大】十六【宋】【元】【明】【甲】【乙】 萨【大】萨(引)【宋】【元】【明】【甲】【乙】 鸟割反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 耻【大】地【宋】 姪囇十六【大】𭉐隶十七【宋】【元】姪隷【明】姪隶十七【甲】【乙】 跋【大】拔【宋】【元】【明】【甲】【乙】 输【大】毘输【宋】【元】【明】【乙】 十七【大】十八【宋】【元】【明】【甲】【乙】 伐啰【大】代罗【甲】 十八【大】十九【宋】【元】【明】【甲】【乙】 钵【大】𡀖【乙】 啰【大】罗【甲】 怛【大】但【元】【明】【乙】 长声【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 十九【大】二十【宋】【元】【明】【甲】【乙】 耻【大】*耶【甲】* 二十【大】二十一【宋】【元】【明】【甲】【乙】 摩尼【大】*末儞【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 二十一【大】二十二【宋】【元】【明】【甲】【乙】 二十二【大】二十三【宋】【元】【明】【甲】【乙】 二十三【大】二十四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 逝耶逝耶二十四【大】社耶社耶二十五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 (毘逝五)九字【大】毘社耶毘社耶二十六【宋】【元】【明】【甲】【乙】 二十六【大】二十七【宋】【元】【明】【甲】【乙】 二十七【大】二十八【宋】【元】【明】【甲】【乙】 灆【大】蓝【乙】 二十八【大】二十九【宋】【元】【明】【甲】【乙】 摩摩称名替此字【大】么么某甲【宋】【元】【明】【乙】么么某甲受持【甲】 写【大】那上【宋】【元】【甲】那上声【明】【乙】 二十九【大】三十【宋】【元】【明】【甲】【乙】 三十【大】三十一【宋】【元】【明】【甲】【乙】 嚩缚佉反【大】婆【宋】【元】【明】【乙】〔-〕【甲】 三十一【大】三十二【宋】【元】【明】【甲】【乙】 (勃陀上)九字【大】𭉐𭉐三十三地耶反【宋】【元】【甲】𭉐𭉐地耶三十三【明】【乙】 陀【大】*驮【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 三十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 三十三【大】三十四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 多【大】怛【乙】 三十四【大】三十五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 (摩贺五)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 三十六【大】〔-〕【宋】【元】【甲】 (能净苦)十八字【大】〔-〕【甲】 净【大】〔-〕【元】【明】【乙】 救【大】拔【宋】【元】【明】【乙】除拔【甲】 贱【大】〔-〕【甲】 受【大】诸受【甲】 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】【甲】【乙】 波【大】婆【甲】 沙【大】娑【宋】【元】【明】【甲】【乙】 威【大】〔-〕【甲】 畜生【大】〔-〕【甲】 是陀罗尼力【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 若【大】〔-〕【甲】 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 授【大】*受【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 千【大】手【甲】手【考偽-乙】 来【大】〔-〕【甲】 王【大】主【宋】【元】【明】【甲】【乙】 辩【大】辨【甲】 熏【大】*勋【宋】【甲】* 任【大】〔-〕【甲】 修【大】终【甲】 命短【大】短命【明】【甲】【乙】 遇【大】过【甲】 忘【大】忌【甲】 重【大】〔-〕【甲】 于【大】千【元】【明】【乙】 愿【大】〔-〕【甲】 司【大】伺【甲】 荜茇【大】毕钵【甲】 舍【大】金【甲】 种【大】种华梵种种【甲】 新【大】〔-〕【甲】 即【大】印【元】【明】【甲】【乙】 罗【大】罗尼【宋】【元】【明】【乙】 逐【大】遂【甲】 茶【大】*荼【甲】【乙】* 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 种【大】〔-〕【甲】 㖞【大】唱【甲】 自【大】目【甲】 萨【大】提【宋】【元】【明】【甲】【乙】 诸趣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 那【大】捺【宋】【元】【明】【甲】【乙】 茶【大】荼【乙】 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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