大毘卢遮那佛眼修行仪轨

尔时不动明王执持慧刀威猛奋怒相其所赴方面画作云龙以大慧刀印而断坏之彼障即时消散所以然者世人于空露地画作漫荼罗时若遇恶龙降雨即便毁坏行者于心地中画作大悲漫荼罗亦复如是若为三毒恶龙降暴雨流驶水令不思议染色湮灭湮沦故用无垢智身作不动明王威猛大势以慧刀印断坏阴云则随所向之方无不清廓也(引)剑是金刚橛首如一股金刚而下体铦锐犹如橛形若更细小者名金刚针其相各异阿阇梨建立漫荼罗时或勇建菩提心依金刚橛方便以息风雨当用佉陀罗木若无者当用苦楝木乃至镔铁为之用成办诸事金刚萨埵加持观自身即同一切金刚钉障起方面则令道场地分一切皆同金刚是故诸障无能娆害即结契定慧金刚合掌屈二头指以指头向下二大指各捻头指傍以印置心诵真言三遍顶散之真言曰

曩莫三曼多没驮(引)喃剑

次当观威猛大势不动明王住本曼荼罗位中即是三角漫荼罗周匝炽焰其中微黑是也此有二种或观圣不动尊住本位中以三昧足蹈彼顶上或观自身即是不动尊住本位之中以三昧足加彼顶上临以忿怒之威随彼诸为障者即当退散若固尔不从教命不速去者必当自绝其命是持真言者当生慈心勿令彼命根断绝也所以然者如是净菩提心不动明王杀害诸众生业烦恼寿命时即须生彼法性真常之命故若诸佛令修行者必定堕于灰断涅槃者便有杀众生罪故不应如文坚而失如来密意也

次行者应入威怒降三世明王观净除自我所生障二羽交臂金刚拳檀慧相竖进力是其契法行者即想身發威焰八臂四面竖利牙虎吼吽字如雷音顶上右旋成结界真言曰

唵逊(苏唵反下同)婆儞逊婆吽(一)吃哩(二合下同)蘖拏吃哩蘖拏吽(二)哩蘖拏(三)播耶吽(四)阿难耶斛(五)薄伽梵嚩日罗(二合)吽發

即入金刚忿怒威光炽盛三世胜三摩地菩萨有四面皆忿怒八臂各执器杖左足蹈大自在天右足蹈乌摩如丁字势立遍身火焰洞燃如劫灾火此即三世胜圣者三摩地观也修行者应住發菩提心深起悲愍灭除内外人天等障即以印左转三匝辟除障者便右转三匝随意大小结为方隅界即印心额喉顶每处诵一遍顶上散印由结此印及诵真言住此忿怒三摩地身心所有烦恼等业障以金刚猛利慧火焚烧悉尽

次结军荼利明王护身契二羽相叉小指于掌中以二无名指双屈入掌中捻于二小指叉上合腕竖中指头相两头指小屈曲当中指背上节后勿著之真言曰

(一)户噜户噜(二)底瑟姹(二合)底瑟姹(二合三)陀盘陀(四)(去引)那诃(去引)(五)(上)蜜哩(二合)(六)(七)(八)

诵真言七遍已若有人常欲受持金刚法者每日平旦洗手澡面已即以右手掬于净水呪七遍已向东方散三遍后即入房内作护身其护身法者结印不解口诵真言印顶次印右肩次印左肩次印心前次印颈下次印眉间次印发际次印顶上印顶后已是其契法也

次六足尊明王印二羽金刚内缚二中指直竖头相合舒二头指小曲初分如三股加持五处是其印相也谓五处者额两肩心喉是二大指各以右押左叉入月中真言曰

唵枳哩(入二合)瑟怛哩(入三合二)毘枳哩(二合)那曩(二)吽萨嚩遮都噜(二合三)娜舍也萨(二合)野萨昙(二合)婆野(四)苏婆(二合)咤苏婆(二合)咤吽發咤娑嚩(二合引)(引)

结此印及诵真言即是无始无明于一切生死中而得自在是菩提心明王能制伏之乃至杀彼无常之身令得常命余以类推之可解也

次结金刚药叉明王印定慧金刚内缚二头指端相拄其间如眼以二大指各竖二头指侧勿相著各曲初节似牙二小指各舒其共少许曲初节如二牙相向诵真言加持额两肩心喉又更开五眼所谓以印拭右左眉目眉间是也以印顶散之真言曰

(一)摩诃药乞叉(二)嚩日啰(二合)萨埵嚩(二合三)惹吽(引)鑁斛(引四)婆罗吠者耶(五)(引六)發咤(七)

结此印及诵真言是诸毒药当作障碍者向形像而用涂之以如是治故彼六情根犹如火烧即时退散

次结马头明王印二手合掌二头指二无名指屈入掌各自相背并二大指微屈勿著头指即诵真言左转三匝辟除障者右转三匝成为结界真言曰

(一)蜜哩妬纳婆(二合)嚩吽(引)發咤娑嚩(二引合)(引)

结此印及诵真言辛毒之药即是无常苦空无我等苦切对治譬如病气深入心瞑眩故之乃可尽其本源乃至帝释梵王等自在安乐为世界之尊如来以此法治之即悟心身炽然犹如火害厌怖生死正顺涅槃何况余有情耶

次结无能胜明王根本秘密印二羽虚心合掌十轮端相拄令密合其印相也

真言(在別由极密而暂不注之)

由结此印及诵真言诸障尽息令如来正三昧耶种种教勅一切无能隐蔽之者

复次以左手掌仰覆右手掌上以右手大指押左大指甲上以右头指三度弹指屈握于左右手头指以下四指竖大母指以右手印左旋三遍为辟除右旋三遍为结界次以同印指于四方四角上下二方即印身五处皆诵每处吽字真言加持也

次结一字佛顶明王印二羽内相叉作拳竖二中指屈上节如剑形立二大指屈二头指捻二大指上节即是以印加持五处真言曰

曩莫三漫多没驮(引)喃部噜唵(三合)

由结此印及诵真言故一切恶鬼皆不敢近此呪所护自身所护他人所呼鬼神所遣鬼神所求事业并用此呪若持诵呪无有神验为诵此呪一百八遍即得成就所得境界若无効验其神即消灭

次结佛眼明妃印以二手合掌屈二头指各拄中指背并屈二大母指入掌以印真言加持五处真言曰

曩莫三满多没喃唵噜噜萨普(二合)噜入嚩(二合)罗底瑟姹(二合)悉驮卢者宁萨嚩𪢐他(二合)娑达尼娑嚩(二合引)(引)

由结此佛眼印及诵真言故令秘密主触类申而长之遍于一切法中以故名为若知三密也即引佛为证何以故世尊即一切诸真言三昧耶所谓住于自种性故譬如转轮圣王若住于自种性中遵修上代转轮治世之法无所增减则四域之内自然恭顺其命世尊亦尔以常安住如来种姓之中无所违越故一切诸真言王无不法而行之以为性平等戒而不敢犯复次如刹利婆罗门四姓若住于自种姓中奉其法则为世人称举事有成功今此本漫荼罗亦尔平等无动是金刚地性无生性寂静圆满是大悲水性离言说性锋锐照明是慧火性离尘垢性卷舒成坏是自性风性离因缘性无相之像是不可行空大空本性如是本性三世诸佛为不能作之何况诸为障者能蔽之是故真言门修菩萨行诸菩萨亦当绍如来种性故效诸尊住本漫荼罗位作诸事业也若欲作寂灾事业即当自作本尊身而住圆漫荼罗若作增益事业即住方漫荼罗若作降伏等事业即住三角漫荼罗欲作摄召事业即住半月漫荼罗若欲出生种种庄严即住杂色漫荼罗能令行者成验即同本尊一切为障者无能映𡙸也

次观漫荼罗八叶莲华台上观置种种庄严漫荼罗漫荼罗之上可观三部海会作是观已即作金刚合掌颂曰

以我功德力  如来加持力
及以法界力  普供养诸
愿生安乐国  普供养而住

次结大轮坛印左手覆之横于胸前右手仰之累置于左手上八轮各相叉即是真言曰

唵嚩折啰(二合)斫羯啰吽惹吽鑁斛

结此印及诵真言置心前诵真言三遍即面向下按地次印曼荼罗次印上方次印额次印喉但置口时一度唼印而如入口之势而散之

次观界道先结五股印二羽合掌二水二风各外相叉二地二空各直竖勿相著二中指直竖如针是其印相也以印当心当观曼荼罗内院有五色界道而周匝庄严此观已当观啰字白色罗字一遍以印自东北角右绕一匝囕字赤色一诵一匝如前次观迦字黄色一诵一匝如上次观么字青色一诵一匝如上次观诃字黑色一诵一匝如上即诵五字真言曰

曩莫三满多没驮喃啰囕迦么诃

次结召请印二羽内缚舒右头指微屈如钩诵真言七遍真言曰

曩莫三满多没驮喃鑁

次献阏伽二手作合掌二风二空端相拄余轮散开微屈真言曰

曩莫三曼多没驮喃誐誐曩三么(引)三么娑嚩(二合引)(引)

次结花座印如前阏伽契即诵真言三遍真言曰

曩莫三曼多没驮喃阿(引)

由结此印及诵真言故获得十地满足

次结涂香印右手五轮直竖以掌向外以左手握右腕诵真言三遍真言曰

曩莫三满多没驮喃荡

由结此印及诵真言故获得如来五分无漏法身具足

次结花印二羽八轮内缚开掌仰上以二头指侧相拄诵真言三遍真言曰

曩莫三漫多没喃儞儞

由结此印及诵真言故获得如来无碍智具足

次结烧香印二羽仰掌舒立地水火令背相附二风端相拄以二空各附风指傍诵真言三遍真言曰

曩莫三曼多没驮喃誐弭

由结此印及诵真言故获如来三十二相八十种好身

次结饮食印二羽舒掌右掌仰覆左掌上诵真言三遍真言曰

曩莫三曼多没驮喃补而曳(二合)

由结此印及诵真言故获得法喜禅悦食

次结灯明印左手作拳置腰右手亦作拳舒中指直竖诵真言三遍真言曰

曩莫三曼多没驮仡哩(二合)

由结此印及诵真言故速获得如来清净五眼

次作金刚合掌诵赞普贤行愿叹扬于本尊及结前佛眼印诵明而加持五处

次结加持念珠印二羽月中入珠加持七遍真言曰

唵尾卢舍那么攞娑嚩(二合引)(引)

次以右手握念珠置左掌中即置入合掌中诵千转真言加持七遍真言曰

唵嚩日啰(二合)狱呬耶(二合)(引)跛三摩曳(引)

修行者入三摩地观闭目运心专注一缘观于本尊不远不近悬念至诚诵本明不急不缓不高不下真言字句令一一分明若三时若四时若百八遍若千八十为限遍数毕供养法然后本尊诸尊奉送于本宫是则最上深密之法忘勿传授真言曰

曩莫三曼多没驮喃穆婆嚩(二合引)(引)

已上是金刚手所说已下是世尊印可言

如是秘密主如汝所说又秘密主若说诸圣尊曼荼罗位诸尊形相当知亦尔是则先佛所后有佛又推广其义如往所说诸尊若云黄色者此是金刚色身当在因陀罗方轮中若白色者是性净慈悲色当在圆坛中若赤色者此是威猛除障色当在三角中若黑色者此是劫灾大风色当在半月中若青色者此是虚空不坏不可降伏色当是忿怒持明王等在三角或在半月中如色又曼荼罗者当知形相亦尔黄色者当作胜进法喜之容若白色者当作慈悲寂定之容若赤色者当作威猛精进之容若黑当作大力奋迅之容若青色者当作不可沮坏之容若黄白色者是兼增益威猛之容如是以类推之乃至种种间杂者只当随事甄明知其性分乃至十方三世诸佛一切秘密藏中设不说者亦当通用此意以起相应事业故引先佛为证明法尔通用同非我出兴于世独作如是说也修瑜伽者宜知意行道若念诵毕则护身出堂印佛印墖兼明本尊瑜伽然后随意经行

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校注

【原】享保年间刊丰山大学藏本【甲】保安四年写仁和寺藏本【乙】高山寺藏古写本 剑【大】*剑【甲】【乙】* 楝【大】练【甲】【乙】 镔【大】宾【乙】 钉【大】针【乙】 二【大】以二【乙】 指【大】指之【乙】 喃【大】南【甲】 漫【大】曼【乙】 住【大】亦住【甲】【乙】 执【大】住【乙】 自我【大】内外【甲】【乙】 钩【大】句【甲】【乙】 唵【大】*唵(一)【甲】【乙】* 唵【大】甚【甲】【乙】 一【大】二【甲】【乙】 吃【大】*纥【甲】【乙】* 二【大】三【甲】【乙】 哩【大】哩(二合)【甲】【乙】 三【大】〔-〕【甲】【乙】 吽【大】吽(引)【甲】【乙】 咤【大】咤(六)【甲】【乙】 胜【大】无胜【乙】 大【大】〔-〕【乙】 妃【大】*〔-〕【甲】【乙】* 心【大】〔-〕【乙】 及【大】〔-〕【甲】【乙】 中【大】二中【甲】【乙】 拄【大】*跓【甲】【乙】* 陀【大】陀(四)【乙】 四【大】〔-〕【乙】 引【大】*〔-〕【甲】【乙】* 阿【大】诃【甲】 八【大】〔-〕【甲】 右【大】*左【甲】【乙】* 左【大】*右【甲】【乙】* 二大【大】大小二【甲】【乙】 入三合二【大】二合【甲】入二合【乙】 那【大】娜【甲】【乙】 都【大】睹【甲】【乙】 三【大】*〔-〕【甲】【乙】* 昙二合【大】二合昙【乙】 野【大】*耶【甲】【乙】* 二合【大】〔-〕【甲】 四【大】*〔-〕【甲】【乙】* 是【大】此【甲】【乙】 引【大】引四【甲】【乙】 四【大】五【甲】【乙】 婆【大】波【考偽-原】 五【大】〔-〕【甲】【乙】 七【大】〔-〕【甲】【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】 蜜【大】密【甲】【乙】 二引合【大】〔-〕【甲】【乙】 瞑【大】湎【甲】【乙】 本源【大】源本【甲】【乙】 胜【大】〔-〕【甲】【乙】 拄【大】*跓【甲】*柱【乙】* 其【大】〔-〕【甲】 故【大】〔-〕【甲】【乙】 掌【大】〔-〕【甲】【乙】 屈【大】〔-〕【甲】【乙】 手【大】〔-〕【乙】 立【大】竖【乙】 大【大】头【甲】 三【大】二【乙】 师【大】〔-〕【甲】【乙】 驮【大】驮(引)【甲】【乙】 喃【大】*南【乙】* 引【大】〔-〕【甲】 若【大】善【考偽-原】 昧【大】摩【甲】 种性【大】*种姓【考偽-原】*性种【甲】【乙】 姓【大】*性【乙】* 利【大】土【乙】 言【大】文【甲】【乙】 慧【大】大慧【乙】 性【大】在【甲】【乙】 行【大】得【甲】【乙】 等【大】〔-〕【甲】【乙】 欲【大】若欲【乙】 𡙸【大】夺【考偽-原】【考偽-乙】 即【大】〔-〕【甲】【乙】 尊【大】佛【甲】【乙】 国【大】刹【甲】【乙】 惹【大】弱【甲】 曼【大】漫【乙】 而【大】面【甲】【乙】 此【大】是【甲】【乙】 诵【大】〔-〕【甲】【乙】 罗【大】啰【甲】【乙】 诵【大】观【乙】 囕【大】*览【甲】【乙】* 满【大】漫【乙】 二风【大】〔-〕【甲】【乙】 曼【大】*满【乙】* 三么【大】〔-〕【甲】 (曩莫曰)六十字【大】∞(曩曰曰)六十六字【甲】【乙】 满【大】漫【甲】【乙】 疑【大】假【甲】 (曩曰曰)六十六字【大】∞(曩莫曰)六十字【甲】【乙】 没【大】没駄【甲】【乙】 获【大】获得【甲】【乙】 曼【大】漫【甲】 喃【大】喃惹【甲】【乙】 仡【大】纥【甲】 攞【大】啰【甲】【乙】 引【大】〔-〕【甲】 供养【大】恭敬【甲】 引【大】〔-〕【乙】 已下【大】〔-〕【甲】【乙】 是【大】是故【甲】【乙】 说【大】〔-〕【甲】 灾【大】火【甲】【乙】 色【大】〔-〕【甲】【乙】 王【大】〔-〕【甲】【乙】 在【大】〔-〕【甲】【乙】 在【大】有【甲】【乙】 黄【大】黑【甲】【乙】 当作【大】〔-〕【甲】【乙】 色【大】色者【甲】【乙】 迅【大】进【甲】【乙】 是【大】则是【甲】【乙】 只【大】〔-〕【甲】亦【乙】 知其【大】其知【甲】【乙】 用【大】〔-〕【校异-原】 墖【大】塔【甲】【乙】 甲本奥书曰一点了保安四年七月二十七日书了交了乙本奥书曰奉交了之本
[A1] 办【CB】辨【大】
[A2] 焚【CB】梵【大】(cf. T20n1056_p0074a04; T20n1072Ap0161b11)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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