佛说大孔雀呪王经卷

阿难陀此孔雀呪王是毘钵尸如来正遍知者随喜宣说即说呪曰

怛姪他頞喇滞羯𡂖滞末睇末柁跋达泥(去)阿伐丽摄伐丽睹囇睹囇部囇部囇摄伐丽钵拏摄伐囇呼主呼主呼止呼止母止母止莎诃

阿难陀此大孔雀呪王是尸弃如来正遍知者随喜宣说即说呪曰

怛姪他一智(贞励反下同)蜜智 区囇区囇 呬里呬里 弭里弭里 鸡睹慕 丽 庵末囇庵跋罗伐底 昙薜徒昙薜 呬里呬里 古止古止 母止母止莎诃

阿难陀此孔雀呪王是毘舍浮如来正遍知者随喜宣说即说呪曰

怛姪他 慕哩慕哩 鸡伐㨖 曼睇曼持㨖计 𠿒囇𠿒囇𠿒囇 揭囇朅(去引)囇 發囇發囇 發利儞 惮帝惮底儞 惮底丽 舍羯㨖 莫羯㨖 捺睇捺地儞 室里室里室里莎诃

阿难陀此大孔雀呪王是俱留孙如来正遍知者随喜宣说即说呪曰

怛姪他 呬雉呬雉 矩雉怛雉睹雉頞滞 惮帝惮底里 铄羯哩斫羯哩托揭哩 干折泥干折那伐底 伐囇伐囇伐囇伐囇 折囇折囇 惮帝悉地莎诃

阿难陀此大孔雀呪王是羯诺迦牟尼如来正遍知者随喜宣说即说呪曰

怛姪他 怛怛囇怛怛囇怛怛囇 怛攞都怛囇 毘囇毘逝曳 婢社达囇 頞喇逝頞喇逝 毘喇逝 毘喇阇末囇末底摩利儞 摩利儞悉地 文睇失里文睇树(时悦反)丽树丽树丽树丽 跋达罗伐底悉地莎诃

阿难陀此孔雀呪王是迦摄波如来正遍知者随喜宣说即说呪曰

怛姪他 安达丽 般达囇 曼达囇 褰达丽赡部 赡部捺地(亭里反)赡部伐底末帝曼治底计 庵末囇僧祇(去)歇啰歇啰𠿒啰𠿒啰钵戍钵戍钵戍钵戍 钵底悉地莎诃

阿难陀此孔雀呪王是我释迦牟尼如来正遍知者随喜宣说为欲利益诸众生故即说呪曰

怛姪他 呬里呬里 鸡里弭里 伊里丽羯怛丽 鸡睹慕丽 頞荼钵里 铎醯达喋(大甲)路鸡部索帝 捺路建睇迦(引)末儞 甘部达𡀔枳 怛噜怛噜伐喇儞钵喇讫栗底 宕瑟窒囇 蜜丽怛丽 一底诃细 頞折丽 睹跋丽薄吉丽 跋㨖跋㨖 鸡伐㨖跋㨖 折咤耽薜 頞茶耽薜

读至此时随所愿事咸须称说如前广知若祈雨时应云愿天降雨周遍十方普润一切

南谟薄伽伐多 俱谟徒铎剑跋跋睹 南谟薄伽伐多 伊哩逝𧜟 杜瞿呬迦𧜟苾陵伽哩迦𧜟 疴噜止那噜止頞喇逝谟喇市捺喇市 捺智(贞励)捺智捺智跋折囇捺咤跋折囇 乌陀演那必利𧜟 頞攞多丽 俱攞多丽 那罗演儞波罗演儞钵扇儞 飒钵哩扇儞 悉甸睹达罗 弭攞曼怛罗钵柁 莎诃

阿难陀如我教汝受持呪法救莎底苾刍蛇毒之难今此所说孔雀呪王亦复如是令一切众生若读诵者受持者书写者皆得安乐所求遂愿如前广说乃至自身及诸眷属寿命百年

复次阿难陀此大孔雀呪王是慈氏菩萨随喜宣说饶益众生即说呪曰

怛姪他 室哩室哩 室哩跋姪丽 树底树底树底跋姪囇 𠿒囇𠿒囇 𠿒囇𠿒利儞惮底摄伐囇 式佉(上)输攞波腻儞 菩地菩地菩地 菩地萨埵(丁惠)菩地钵哩 遮哩𧜟 莎诃

阿难陀此大孔雀呪王是索诃世界主梵天王随喜宣说即说呪曰

怛姪他 呬里呬里 弭里弭里 摩里儞傍句利 枳哩枳哩 枳哩枳哩 枳里枳里跋罗蚶摩𧜟俱𪢌宅计宅计毘摩诃毘摩诃普细 达啰达啰 诃啰诃啰 诃啰诃啰 普噜普噜 普噜普噜 莎诃

此呪能除恶毒能灭恶毒佛力除毒独觉力除毒阿罗汉力除毒三果四向圣力除毒实语者力除毒梵王杖力帝释金刚杵力吠率怒飞轮力火烧力龙王羂索力阿苏罗幻力龙王电力胡噜达罗三股叉力塞建陀槊力大孔雀呪王力能除一切毒令毒入地令我某甲及诸眷属皆得安隐又诸龙毒蛊魅毒人非人毒齿啮毒雷雨毒蛇鼠毒蜂蝇蜈蚣虾蟇等毒疥癞痈疽漏痤诸毒药毒呪毒人毒非人毒如是等毒愿皆除灭我某甲及诸眷属悉除毒苦消散入地莎诃

阿难陀此大孔雀呪王是帝释天王随喜宣说即说呪曰

怛姪他 社攞善妬逻 摩罗善妬丽遮箄底善妬丽 末炭儞伽旦儞揭喇散儞 诃哩失哩度(亭喻)底失哩 怛噜怛噜 怛噜纳伐底 呵呵呵呵呵 僧呼姪地底 姪地底 矩鲁矩噜 吠喇逝 都咤都咤死 伐咤伐咤死 死里死里 劫毕丽 劫毕罗慕丽 呵呬呼 萨婆突瑟咤钵喇突瑟咤南(引)瞻跋南 羯𠰷弭 𠿒悉𫖰波柁鸯伽钵喇丁伽 眤揭喇诃 羯𠰷弭索诃室里达世呬(上)提鞞呬 嗢征祇哩 苏罗钵底 跋底跋折罗跋折啰跋折啰 跋折啰钵带𧜟莎诃

阿难陀此大孔雀呪王是四天王随喜宣说即说呪曰

(时悦)攞树刺娜 答跛答跛娜 昙摩昙摩娜 萨喇萨喇拏(上) 矩㨖矩㨖母㨖母㨖 弭㨖弭㨖 萨啰萨啰 诃啰诃啰 怛啰怛哩 陀陀陀陀陀 婆婆婆婆婆 诃啰诃啰诃啰诃啰诃啰 悉地悉地悉地悉地悉地 莎(入)悉底莎悉底莎悉底莎悉底莎悉底 我名某甲并诸眷属

一切使者 琰摩使者 阇夜使者 持黑绳者 四王所罚 梵天所罚 帝释所罚 仙人所罚 诸天所罚 龙所罚 阿苏啰罚 摩喽多罚 揭路荼罚 健达婆罚 紧那罗罚 莫呼洛伽罚 药叉所罚 罗刹所罚 毕丽多罚 毕舍遮所罚 步多罚 俱槃茶罚 布单那罚 羯咤布单那罚 塞建陀罚 嗢摩柁罚 车夜所罚 阿波三摩啰罚 乌悉多洛迦罚 薜多啰罚 王贼所罚 水火所罚 于一切处 所有讁罚 及轻小治罚 皆得远离 于我某甲 并诸眷属 常见拥护 寿命百岁 得见百秋

阿难陀汝当受持三十五诸江河王所有名字若识知者于一切处所有江河淮海越渡之时无诸厄难其名曰

弶伽河王 信度河王 缚刍河王 私多河王 设多杜鲁河王 阿市多伐底河王 琰母那河王 句诃河王 毘怛婆河王 设多突噜河王 毘波奢河王 𧫦罗伐底河王 旃达罗娑伽河王 萨罚莎(入)底河王 葛车比儞河王 杯瑜瑟儞河王 迦鞞哩河王 赤铜色河王 萨罗庾河王 末度末底河王 鞞怛罗伐底河王 伊刍伐底河王 瞿末底河王 折磨讷底河王 捺末柁河王 骚蜜怛攞河王 毘输密怛罗河王 多末逻河王 半遮逻河王 苏婆窣睹河王 答布柁河王 毘末逻河王 泥连缮那河王 呬𪢌若伐底河王 瞿陀伐哩河王

如是等从无热恼池出四大河流赡部洲及余江河淮济之属诸河神王于此大地依止而住种种形状种种颜色随乐变身成就明呪作吉凶事斯等诸神并诸眷属亦皆以此大孔雀呪王拥护我某甲并诸眷属寿命百年离诸忧恼莎诃

阿难陀汝当受持五十二诸大山王所有名字若识知者或在山谷旷野之处除诸恐怖随意安乐其名曰

妙高山王 雪山王 香醉山王 百峰山王 朅地洛迦山王 金胁山王 持光山王 尼民达罗山王 轮围山王 大轮围山王 因陀罗山王 梵住山王 有吉祥山王 善见山王 广大山王 出宝山王 多虫山王 宝顶山王 毘摩妙巧山王 出金刚山王 阿苏罗山王 漠怒妙巧山王 电光山王 阿说他山王 月光山王 日光山王 贤石山王 谛宝山王 妙巧峰山王 摩罗耶山王 金峰山王 频陀山王 波离耶怛罗山王 妙臂山王 珠璎山王 都尼柁山王 苏师那山王 梵口山王 知净山王 坎海山王 妙鬘山王 刀形山王 大风山王 浴林山王 明药山王 放舍山王 兽身山王 达达山王 鸡罗婆山王 雪峰山王 大天主山王 婆罗军山王

如是等诸山王众居此大地于彼所有天龙阿苏罗摩喽多揭噜荼健达婆紧那罗莫呼洛伽药叉罗刹毕丽多毕舍遮步多鸠槃茶布单那羯咤布单那塞建陀嗢摩柁车夜阿波三摩罗乌悉多路迦成就明呪并诸眷属住彼山者彼亦以此大孔雀呪王拥护于我并诸眷属寿命百年除众恶事常睹吉祥离诸忧恼莎诃

阿难陀汝当识持有星辰天神名号彼诸星宿有大威力常行虚空现吉凶相若识知者离诸忧患亦当随时以妙香华而为供养其名曰

讫㗚底迦 户𠰷呬儞 篾㗚伽尸啰 頞达啰补 捺伐苏布洒 阿失丽洒

此七星神住于东门守护东方彼亦以此大孔雀呪王常拥护我某甲并诸眷属寿命百年离诸忧恼

莫伽 前發鲁窭拏 后發鲁窭拏 诃悉𫖰质多罗 娑嚩底 毘

此七星神住于南门守护南方彼亦以此大孔雀呪王常拥护我某甲并诸眷属寿命百年离诸忧恼

阿奴啰拕豉瑟侘暮攞 前阿沙茶 后阿沙茶 阿苾哩社 室啰末拏

此七星神住于西门守护西方彼亦以此大孔雀呪王常拥护我某甲并诸眷属寿命百年离诸忧恼

但儞瑟侘 设多婢洒 前跋达罗钵地后跋达罗钵柁 颉娄离伐底 阿说儞 跋𪢐儞

此七星神住于北门守护北方彼亦以此大孔雀呪王常拥护我某甲并诸眷属寿命百年离诸忧恼

阿难陀汝当忆识有九种执持天神名号此诸天神于二十八宿巡行之时能令昼夜时有增减亦令世间丰俭苦乐预表其相其名曰

阿姪底苏摩 苾栗诃 飒钵底 束羯攞 珊尼折攞 鸯迦迦 部陀 揭逻虎鸡睹

此九执持天神有大威力彼亦以此大孔雀呪王常拥护我某甲并诸眷属寿命百年

星有二十八  七各居四方
执星复有七  加日月成九
总有三十七  勇猛大威神
出没照世间  示其善恶相
与世为增减  有势大光明
各以清净心  于此呪随喜

此等星宿皆亦以此大孔雀呪王常拥护我某甲并诸眷属寿命百年

阿难陀汝当忆持六十八诸大仙人所有名号此诸仙人皆持禁戒常修苦行有大光明或住江河山林池沼欲作善恶呪愿吉凶随言成就具大威力五通自在飞行虚空无有障碍我今说彼名字其名曰

頞瑟咤(入)迦大仙 婆莫迦大仙 婆摩提婆大仙 摩唎支大仙 钵利拏摩大仙 末建提也大仙 安隐知识大仙 婆斯瑟侘大仙 跋弥迦大仙 迦摄波大仙 老迦摄波大仙 毘栗咎大仙 鸯祇罗大仙 鸯祇洛迦大仙 鸯祇刺四大仙 有相分大仙 有慈大仙 有刺须大仙 鹿顶大仙 琰摩火大仙 洲渚大仙 黑洲渚大仙 诃利底大仙 诃利多也那大仙 甚深大仙 三忙祇罗大仙 嗢揭多大仙 三没揭多大仙 说忍大仙 名称大仙 善名称大仙 尊重大仙 阿说罗也那大仙 劫布得迦大仙 香山大仙 住雪山大仙 护相大仙 难住大仙 末达那大仙 设腊婆大仙 调伏大仙 尊者大仙 鹦鹉大仙 毘诃钵底大仙 网轮大仙 珊尼折罗大仙 觉悟大仙 上具里大仙 健陀罗大仙 独角大仙 仙角大仙 揭伽大仙 单茶也那大仙 干陀也那大仙 摩登伽大仙 可畏摩登伽大仙 乔答摩大仙 黄色大仙 白色大仙 赤马大仙 白马大仙 持马大仙 妙眼大仙 朱目大仙 婆罗器攞大仙 那刺拕大仙 山居大仙 讫栗弥罗大仙

此等诸仙皆是古旧大仙造四明论善闲呪术众行备成自他俱利彼亦以此大孔雀呪王拥护我某甲并诸眷属寿命百年离诸忧恼即说呪曰

怛姪他 诃哩诃哩 诃哩揭哩 钵哩 呼哩弭哩 窣哩𠿒哩 呬里弭里 蹋普蹋普 达蹋普 揭喇散儞 末炭儞 铎漠儞 伽旦儞 波折儞 波折儞 波怛儞 波怛儞 漠捺儞 漠捺儞 铎诃(上)铎诃铎诃 达啰达啰 陀刺儞 波咤(入)儞 谟汉儞 悉耽跋儞 瞻跋儞 莎诃

阿难陀汝当忆持此大地中有大毒药名字若有知者不被毒药之所中害其名曰

安达罗 般达罗 羯罗茶 鸡瑜攞 步登笈摩 步多钵底 频度钵底 室利钵底 帝社钵底帝社恶揭罗钵底耶舍钵底耶舍恶揭罗 钵底 阿罗逻怛罗逻 怛罗突怛逻 达多铎诃 逝罗婆逻瞿鲁至啰 怛妬罗 伊里枳里设担睹罗 毘布里诺句里 鸡栗比怛那伽颉栗瑟咤(上)阿没罗末底赡部末底 末社末底 阿末丽 毘末丽 君茶(入)丽頞雉捺雉 薄计 薄多步帝伐瑳那薜 莫诃揭囇 滥薜 睹滥薜莎诃

阿难陀此大毒药名及药神亦以大孔雀呪王守护我某甲并诸眷属寿命百年

复次阿难陀此大孔雀呪王是七正遍知之所宣说所谓毘钵尸正遍知尸弃毘舍浮拘留孙羯诺迦牟尼迦摄波今我释迦牟尼正遍知者亦复随喜说此大孔雀呪王慈氏菩萨亦复宣说索诃世界主梵天王天帝释持国天王与健达婆主二十八将增长天王与俱槃茶主二十八将广目天王与龙主二十八将多闻天王与药叉主二十八将皆说此大孔雀呪王般支迦大药叉主诃利底及五百子并诸眷属悉皆随喜亦复说此大孔雀呪王阿难陀此大孔雀呪王不可违越不应轻慢

若有天龙阿苏罗摩喽多揭路荼健达婆紧那罗莫呼洛伽药叉遏洛刹娑毕丽多毕舍遮步多俱槃茶布单那羯咤布单那塞建陀嗢摩柁车夜阿波三摩罗鸟悉多路迦诺刹怛罗黎波此天神等不能违越此孔雀呪王

又复所有诸恶鬼神所谓食精气者食胎者食血者食肉者食脂膏者食髓者食支节者食生者食命者食祭者食气者食香者食鬘者食华者食果者食五谷者食火烧者食脓者食大便者食小便者食唾者食涎者食洟者食残食者食吐者食不净物者食漏水者有如是等诸恶食者亦不能违越此孔雀呪王

又复有人作诸蛊魅厌祷呪术飞行空中讫栗底羯摩拏哥孤嗢柁枳刺拏鞞多荼頞柁鞞多茶质者毕丽索迦饮他血髓变人驱役呼召鬼神造诸恶业恶食变吐恶影恶视作恶书符或恶超渡有如是等诸恶现时皆护我某甲令离忧苦又复所有诸惊怖事王贼水火他兵来怖遭饥馑怖非时死怖地震动怖恶兽来怖恶知识怖欲死时怖如是等怖皆护我某甲又复诸病疥癞疮癣痔漏痈疽身皮黑澁头痛半痛饮食不消眼耳鼻舌口唇牙齿咽胸背脇腰腹髀腨手足支节隐密之处心闷眩癖乾消瘦病遍身疾苦悉皆除殄又复疟病一日二日三日四日乃至七日半月一日或复频日或复片时或常热病偏邪瘿病鬼神壮热风热痰癊或总集病或被鬼持或被诸毒人及非人之所中害如是过恶诸病生时若有读诵此大孔雀呪王不能违越所求随愿皆护我某甲并诸眷属我今为其结界结地诵持此呪悉令安隐莎诃

并说此颂

令我夜安隐  昼日亦复然
于一切时中  诸佛常护念

复次阿难陀若复有人称此大孔雀呪王名字拥护他人或复自护或结索𫄧身上带持如其此人应合死罪以罚物得脱应合被罚轻杖得脱应合轻杖被骂得脱应合被骂诃责得脱应合诃责自然得脱一切病苦悉皆消散无敢违越此人亦无王贼水火恶毒刀杖之所侵害睡觉安隐常见善梦行住坐卧无违害事得延寿命除先世中作短命业及正报合受者阿难陀若时遭雨涝或时大旱若读诵此孔雀呪王诸龙欢喜若雨即晴若旱即雨若有男子女人随所愿者速得成就阿难陀此大孔雀呪王但忆念时即能除灭一切恐怖疾病忧恼何况具足读诵受持汝当受持此大孔雀呪王为欲饶益守护四众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦离诸怖畏故复说呪曰

怛姪他 叶槃底 陀底 铎割哩 睹鲁鲁鲁 莎诃

贪欲嗔恚痴  是世间三毒
佛陀皆已断  实语毒消除
贪欲嗔恚痴  是世间三毒
达摩皆已断  实语毒消
贪欲嗔恚痴  是世间三毒
僧伽皆已断  实语毒消除
一切诸世尊  有大威神力
罗汉具名称  除毒令安隐

尔时具寿阿难陀闻佛说已礼佛双足右绕三匝辞佛而去往莎底苾刍所至已便即以此孔雀呪王为彼苾刍而作拥护结界结地摄受饶益除其苦恼莎底苾刍身得安隐苦毒消散从地而起遂与具寿阿难陀俱诣佛所至礼双足具以上事白世尊知在一面立佛告阿难陀由是因缘汝可以此大孔雀呪王告彼七众苾刍苾刍尼正学女求寂男求寂女邬波索迦邬波斯迦国王大臣劝一心受持读诵令使通利为他解说明晓其事书写经卷在处流通香华饮食随分供养令一切众生皆离忧苦常受安乐得福无量难可思议作是语已时阿难陀及诸大众天龙药叉健达婆阿苏罗摩喽多揭路茶紧那罗莫呼洛伽人非人等闻佛诸说皆大欢喜信受奉行

天阿苏罗药叉等  来听法者应至心
拥护佛法使长存  各各勤行世尊教
诸有听徒来至此  或在地上或居空
常于人世起慈心  日夜自身依法住
愿诸世界常安隐  无边福智益群生
所有罪业并消除  远离众苦归圆寂
恒用戒香涂莹体  常持定服以资身
菩提妙华遍庄严  随所住处常安乐

佛说大孔雀呪王经卷下

次明坛场画像法式

佛告阿难陀若有男子女人情所祈愿或为大雨或为大旱灾横兵戈众病疫疟凡是一切不如意事欲读诵此大孔雀呪王冀求消灭者应如是作法可于静处平治地已作小坛场可高四五指方三四肘或时更大应取未堕地黄牛粪净涂坛上于此坛中安佛形像面向西出于像左边置大孔雀王像塐或画庄饰如法或以孔雀尾三四茎竖于净塼跗上亦以牛粪涂拭此之三事有一皆得以白遏迦华(此方所无可以梨奈花等替之)或白羯罗毘罗华(岭南有北地无可以白杏柰华或蜀葵华等替之)或以尸利沙树华(即夜合树是也)或频䗍树叶(此方亦无可以枣桑荷叶替之)散布坛上先于佛前随其所有设诸饮食种种供养

次于大孔雀王菩萨前安蜜水沙糖水牛乳及酪饼饭一尽心奉献已手执香炉烧安悉香东面供养如前启请佛及圣众四天王众一一称名至心请召来拥护我某甲并诸眷属皆得安隐寿命百年

次于坛东面安沙糖饼及乳粥沙糖水饼饭一盘供养持国天王健达婆等神

次于坛南面安油麻粥并司杜水一瓶饼饭一盘供养增长天王俱槃茶等神

次于坛西面安乳粥并乳一瓶饼饭一盘供养广目天王诸龙等神

次于坛北面安酪和饭并司杜水一瓶饼饭一盘供养毘沙门天王药叉等神更随时布诸花果烧沈水香苏合香熏陆香普为供养其疫病人安佛右边西面而坐呪师东面可将孔雀羽一二茎或以茅草拂病者身诵前心呪二十一遍称病者名日別三时为供养已所有供食置于水中或埋于地勿令得食亦勿足蹈所有坛场以泥薄拭或以牛粪涂此是孔雀王呪寻常供养法式凡有所求皆可依法作此坛场若贫无者随其现有而设供养

次明画像法取新白㲲彩色和以木胶不用皮胶置新盏中其画像人当于晨朝清净澡浴著新衣受八戒然后执作佛像应作金色著桃华色袈裟坐金师子座左边画摩诃摩瑜利天神赤白色著白色裙帔白𫄧络髆身有四臂诸庄严具皆以金作于莲华上立或于金座上立右边一手持柚子一手执莲华左边一手持吉祥果(大如苽蒌黄赤色此方所无)一手执孔雀尾三茎佛菩萨中间画金色孔雀王像于宝装莲华上立胭前以牛黄画作万字于佛边画圣者阿难陀䠒跪合掌于此中间画金刚手神王右手执白拂左手把金刚叉于佛四边画种种华果供养东边画毘提诃洲形如半月于中画持国健达婆天王以众健达婆神而共围绕于佛南边画赡部洲其形如车北广南狭于中画俱槃茶增长天王以众俱槃茶神而共围绕于佛西边画瞿陀尼洲形如满月于中画广目龙天王以诸龙众而共围绕于佛北边画北俱卢洲其形正方于中画多闻药叉天王以诸药叉神而共围绕既画像已于坛中安置同前面向西出可取白月一日于画像前广设供养应诵心呪或诵经中余呪次令清净童女捼𫄧于画像前诵呪结之作一百八结其呪人系自肘后是护身法于伴助人同斯护法若欲作法时皆须修习预前方便应诵此呪满一万遍或十万遍

南谟薄伽跋帝 阿末丽毘末丽悉地(亭夜反)

我某甲并诸眷属至十五日于画像前取黄牛粪更作四肘方坛于其坛上以白粳米布作四洲形势各于其处施设如前所陈供养又于东方持国天王烧白胶香南方烧紫卄芥子以盐相和西方烧苏和安悉香北方烧熏陆香如前供养于佛及摩诃摩瑜利天神前烧众名香及以种种饮食种种花果广陈供养复以金银铜锡及铁打作五丸如酸枣核安在七重菩提叶上(若无以桑叶替之)安在像前次于坛前穿地作火𬬻方一肘深一尺于中然火令著次以乌昙跋罗木钵罗奢木(此方所无宜以桑枣木替之亦得)及牛膝草茎三中随一截长五寸破之麁如指许须八百片每诵呪呪之一遍投于火中并苏芥子若于其方有尸婆鸣叫者(是野干鸣)如前所说随方供养之物而陈设之及诸同伴皆不应恐怖此则是其呪成就相若无好相事不成者取叶上五丸呪八百遍即得随愿事皆成就自取金丸置于口中同伴人随情与一皆不须咽随处举之若更有余人可于供养食中取如酸枣许令各食之除一切病所求随愿更有別法应往置死尸处或向四衢道中作前坛法勿安画像但置四方天神共相拥护饮食供养香花等物并烧𬬻火及以呪𫄧法若得成所作随意夜见好梦梦见好车及上妙牛象或见高山果树或目身升上及胜堂殿并见父母及余贵人自著上衣遇善知识或见少女及童男童女具妙庄严得上床褥种种花果吉祥之事或见天神报其实语或见乳酪种种苗稼生肉鲜鱼或见好马及孔雀等此即皆是吉祥之相若异此者即非善瑞谓若梦见驴骡骆驼猿猴猪犬蛇蝎猫鼠鵄枭雕鹫露形无依及恶盘器乾樵空舍停尸林薮江河涸竭毘那也迦(是为障碍神头如象头身如人体西方俗人皆多供养)此等皆是不吉利相凡于于一切作呪法时应作如前拥护之法若于一切恐怖之处或于一切病苦之时如前作法所有疫灾厄枉死皆得消散若小儿病或被鬼持以孔雀尾拂拭呪之即得离苦或以呪索系持皆蒙除愈若作其余坛场呪法事未成就由作如是孔雀王法所余诸事亦皆成办如世尊说假令人造五逆重罪若能七度作此坛法事亦得成或令心定能除众病此据本意有净信心事皆得成非不信者阿难陀更有心呪汝当受持呪曰

南谟佛陀也 南谟达摩也 南谟僧伽也 南谟金光明孔雀王 南谟摩诃摩瑜利明呪王 怛姪他 頞智(贞励) 伐智侘(他革)计闼喇侘计恶羯死莫羯死 一里弭丽祇丽 户𠰷腊薜 莫诃户𠰷𡅘薜 步登笈谜 底冥祇西 莫诃鸯揭西莎诃

阿难陀此摩诃摩瑜利心呪是一切诸佛之所宣说此是略法若欲受持读诵者皆作如前坛场法式有所愿者皆得成就若事不遂心者更多诵心呪为上供养于画像前诵呪坐睡如其梦见丈夫来者即是诵呪有验若见女人来者即是所求天神哀愍感应有此差別若有信心欲常受持求拥护者应当画此摩诃摩瑜利菩萨天神如前形像前安孔雀置在室中清净之处常为供养一切恐怖一切病苦不如意事悉皆消殄若欲受持求成就者当于白月一日起手作坛法不得在夏内法即不成凡诵呪时可于初夜澡浴清净著鲜洁衣于十方面烧香普熏诵前经中呪或诵心呪满七遍已作如是语愿薄伽伐底哀愍我故来受香花及诸饮食所求愿者为我成办如前所说所有天龙八部及诸神等可界称名亦愿来此受我香花所有饮食成我事业供养了时烧香呪愿诸来天神并眷属等皆愿欢喜各还本处供养之物同前屏弃在心常念成就无疑时尊者阿难陀合掌顶受

坛场法竟


校注

下【大】下(坛场画像法式附)【明】 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】 𡂖【大】喇【宋】【元】【明】 去【大】下同去声【明】下同 丽【大】囇【宋】【元】【明】 反【大】*〔-〕【宋】【元】*切【明】* 区【大】毘区【宋】【元】【明】 囇【大】*丽【宋】*【元】*【明】* 时悦反【大】〔-〕【明】 反【大】〔-〕【宋】【元】 囇【大】丽【明】 歇【大】*𠿒【宋】*【元】*【明】* 甲【大】甲切【明】 路【大】*𡀔【宋】*【元】*【明】* 宕【大】室【宋】【元】【明】 茶【大】下同荼【宋】下同【元】下同【明】下同 读至此时随所愿事咸须称说如前广知若祈雨时应云愿天降雨周遍十方普润一切【大】(读至此时随所愿事咸须称说如前广知若祈雨时应云愿天降雨周遍十方普润一切)【明】 杜瞿【大】瞿杜【宋】【元】【明】 止【大】*正【宋】*【元】*【明】* 喇【大】𡂖【宋】 励【大】励切【明】 罗【大】*啰【宋】*【元】*【明】* 上【大】下同上声【明】下同 惠【大】惠切【明】 尼【大】尸【宋】【元】【明】 宅计【大】〔-〕【宋】【元】【明】 摩【大】度【宋】【元】【明】 喻【大】喻切【明】 眤【大】呢【宋】【元】【明】 啰【大】罗【宋】【元】【明】 啰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 时悦【大】〔-〕【甲】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 四【大】死【宋】【元】【明】 洛【大】𠸪【宋】【元】【明】 及【大】叐【明】 岁【大】年【宋】【元】【明】 婆【大】*娑【宋】*【元】*【明】* 河【大】河河【宋】【元】【明】 止【大】河【宋】【元】【明】 罗【大】罗崩【宋】【元】【明】 漠【大】*汉【宋】*【元】*【明】* 明【大】眼【宋】【元】【明】 路【大】𠸪【宋】【元】【明】 并【大】年【宋】 鲁【大】*噜【明】* 多【大】怛【宋】【元】【明】 娑嚩【大】莎【宋】【元】【明】 释【大】舍【宋】【元】【明】 珂【大】住【宋】佉【元】【明】 拕【大】柁【宋】【元】【明】 地【大】柁【宋】【元】【明】 𪢐【大】喇【宋】【元】【明】 迦【大】伽【宋】【元】【明】 揭【大】曷【宋】【元】【明】 七【大】八【宋】 唎【大】利【宋】【元】【明】 拕【大】柁【宋】【元】𥙇【明】 蹋【大】𠹥【宋】【元】【明】 怛【大】惮【宋】【元】【明】 那【大】郎【宋】【元】【明】 薄【大】簿【宋】【元】【明】 遏【大】曷【宋】【元】【明】 路【大】𡀔【宋】𠸪【元】【明】 眩【大】痃【明】 消【大】痟【明】 日【大】月【宋】【元】【明】 𫄧【大】*线【宋】*【元】*【明】* 杖【大】仗【宋】【元】【明】 槃【大】盘【宋】【元】【明】 灭【大】除【宋】【元】【明】 (天阿乐)百十二字【大】∞(佛说下)十字【元】【明】 (佛说下)十字【大】∞(天阿乐)百十二字【元】【明】〔佛说〕-【宋】【元】 塐【大】素【宋】【元】【明】 之【大】*上【宋】*【元】*【明】* 树【大】〔-〕【宋】【元】【明】 䗍【大】螺【宋】【元】【明】 盘【大】*槃【宋】*【元】*【明】* 更【大】便【元】【明】 地【大】坏【宋】【元】【明】 于【大】以【明】 无【大】无也【宋】【元】【明】 胭【大】胸【明】 卄【大】鑛【宋】【元】【明】 苏【大】*酥【宋】【元】【明】* 之【大】之也【宋】【元】 得【大】得也【宋】【元】【明】 及【大】故【明】 养【大】养也【宋】【元】【明】 病【大】疠【宋】【元】【明】 持【大】时【宋】 励【大】励反【宋】【元】励切【明】 革【大】革切【明】 腊【大】𡅘【宋】【元】【明】 满七【大】革香【明】 坛场法竟【大】次明坛场画像法式竟【宋】【元】【明】
[A1] 炉【CB】【丽-CB】鑢【大】(cf. K11n0303_p1029a18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

佛说大孔雀呪王经(卷3)
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