佛说大方广曼殊室利

观自在菩萨授记

尔时世尊复遍观察净居天宫告观自在菩萨摩诃萨言善哉善哉善男子汝能愍念多众生故住陀罗尼形而为众生演说安立劝进随喜解其理趣为修行者开示法要及诸护摩善巧方便能获无上正等菩提及获二乘人天之果以清净身能为众生作诸佛事示现佛身安立寂静无住涅槃若有众生应以摩醯首罗身得度者即现摩醯首罗身为彼众生演陀罗尼秘密之法乃至应以帝释之身迦楼罗身紧那罗身摩呼罗伽悉地明仙日月星宿童男童女种种之身乃至异类二足四足多足无足有情无情三界之身而得度者即皆现之而为演说以是义故名观自在

尔时世尊复赞观自在菩萨摩诃萨言善哉善哉善男子汝能如是善巧方便利益有情现种种身开示演说甚为希有是真清净菩提萨埵汝于来世阿僧祇世界微尘数劫于平等光明普照世界当得作佛号曰平等光明普照如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊令彼众生住于无畏无诸热恼无有变易究竟寂灭然后方般大般涅槃

尔时世尊授观自在菩萨摩诃萨记净居诸天及会无量菩萨摩诃萨众以佛神力承普光明遍照之光普照十方无量世界而皆大明其中众生遇斯光者快获善利离诸苦恼悉發无上菩提之心一切大众思念佛身各于本座寂然而住雨众天华清凉香风普散大会

尔时大众于虚空中各见无量观自在菩萨摩诃萨十方刹土靡不周遍时诸大众同称是言南无佛陀此是世尊威神之力一切众会见此神变心得欢喜离诸疑惑

尔时观自在菩萨摩诃萨从座而起绕佛三匝头面作礼瞻仰如来目不暂瞬熙怡微笑手持白佛诚心而住时他方世界一切诸佛各雨种种杂色华云其华云中有天妙衣华鬘金索璎珞幢皤兢迦尼网严饰之具满虚空中弥覆佛上又出妙声赞言善哉善哉如来今日为观自在菩萨摩诃萨作法轮王摩诃灌顶

无量庄严具  及与妙音声
过人天所赞  如是皆来现
十方诸如来  一切菩萨众
六欲及色界  并无垢净居
彼佛子灌顶  如是皆云集
俱胝魔罗众  及多类众生
皆持妙供具  来献佛菩萨
同愿于未来  皆如观自在

尔时观自在菩萨摩诃萨顶礼尊足赞如来已还就本座作如是言此陀罗尼过去诸佛毘婆尸等及我世尊释迦如来所共宣说随喜印可及于未来弥勒世尊阿僧祇等一切诸佛亦当宣说作是语已入于普光明多罗三昧以三昧力从其面轮右目瞳中放大光明随光流出现妙女形住于殊胜妙色三昧无价杂宝而为严身如融真金映琉璃宝所谓成就世出世间密言之要能息众生种种苦恼亦能喜悦一切众生遍入诸佛法界自性由如虚空平等住故普告众生作如是言谁在变苦谁在流溺生死海中我令誓度作是语已遍游无量无边世界还至佛所右绕三匝头面作礼观自在菩萨摩诃萨足合掌恭敬持青莲华瞻仰菩萨受教而住思念如来自在神力以清凉光普照众生犹如世间清凉月轮能除热恼一切幽瞑无不照了复过于是含嬉微笑怜愍众生犹如慈母以慈悲光普照佛刹诸天光明皆悉不现

尔时观自在  吉祥清净者
作礼世尊已  偈作如是说
我于俱胝劫  演说是多罗
理趣及密言  时节与方位
如是过去佛  亦皆广宣说
如虚空无边  无能限量者
我今于少分  随事而演说
若人妙修行  胜愿悉成就
十方与寿命  无不获如意
若有诸众生  现求人天果
受持是妙法  随说而修习
无量俱胝劫  受上妙快乐
若欲求十地  满足菩萨位
难胜与不动  善慧及法云
受持多罗尊  俱胝与三亿
随其根利钝  或十六洛叉
如是妙修行  必获如上事
若欲见观音  吉祥清净者
诵七洛叉数  获见无有疑
若求见势至  无垢摩诃萨
诵满俱胝遍  圣者必现前
若于三时中  寂静心无染
一心常念诵  速疾满六度
具足如来藏  涅槃及实际
光明不坏身  无等等三昧
坐于金刚座  转无上法轮
开人天之眼  修行多罗故
如上皆圆满  欲悟陀罗尼
仪轨诸方便  了义及修多
甚深之理趣  及息三有苦
当诵洛叉遍  若欲求梵天
及与天帝释  转轮人天主
诵满洛叉遍  若欲游雪山
及与汦提夜  须弥及铁围
萨醯与妙寄  摩赖妙幢山
吉祥及阿部  涅部罽罗娑
只怛俱咤等  妙色与间错
净及尸利  如是仙圣宅
皆诵洛叉遍  药叉乾闼婆
罗刹龙宫等  乃至天宫殿
随意皆能往  问决诸疑惑
随事皆晓了  欲求如上愿
应诵洛叉遍  欲入修罗宫
紧那罗所住  呼召药叉女
及持明仙女  龙女紧那
应念皆来至  游戏恣娱乐
及求延寿命  不死甘露药
丰财及仆使  一切五欲乐
应诵洛叉遍  若我及如来
于俱胝数劫  演说其功德
犹尚不能尽  持此多罗者
应受人天供  多罗大悲者
一切之慈母  天人及药叉
无一非子者  故号世间母
及与出世间  观音大势至
金刚与善才  文殊须菩提
慈氏与香象  月光无尽意
离垢虚空藏  妙眼及大慧
维摩等菩萨  皆是多罗子
亦是波若母  三世诸如来
一切摩诃萨  无一非子者
皆称是我母  慈育诸有情
载如大地

尔时观自在说是偈已即为多罗菩萨说陀罗尼曰

那慕啰怛娜(二合)怛啰(二合)夜耶娜莫阿利耶嚩噜吉帝湿嚩(二合)啰耶冒地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦路尼迦耶怛姪他唵多利咄多唎咄唎莎嚩(二合)

时观自在菩萨说陀罗尼已以多罗菩萨威神力故一切世界所有众生离诸苦恼皆获安乐悉發无上菩提之心悉与法界体性相应入于出生无边门藏一切众会心生奇特叹未曾有

观自在多罗菩萨经曼荼罗品第二

尔时观自在菩萨摩诃萨告多罗菩萨言女人为欲成就一切种智及欲满足世间胜愿应当修习如是秘要其曼荼罗一如今日释迦如来在净居天宫与诸菩萨集会之位其修行者先应择地或于山峰或于河岸或近大海华菓泉池寂静之处离诸危难及蔑戾车怨贼毒虫陀罗等杂秽之处量取四肘或八肘乃至十六肘掘深一肘去诸骨发灰炭荆棘不净之物取河岸土及诸净土先以五净洒已即诵本尊陀罗尼一百八遍加持其土用填其地清净修筑极令平整取黄牛粪不堕地者亦诵陀罗尼而加持已然后涂地于神通月及吉宿日或正月十五日二月八日十五日等从夜起首以青莲华印加持坛地取五色䌽线拼其界道以五色粉撚画为之或七宝粉随力而办和诸香末诵陀罗尼四方三院先于中胎画释迦牟尼佛坐宝师子座作说法相右边应画观自在菩萨坐莲华上瞻仰合掌持白莲华身白红色严饰璎珞首戴宝冠左络白神索左边画金刚藏菩萨左手持金刚杵身浅绿色次后应画八大菩萨所谓弥勒菩萨大势至菩萨曼殊室利菩萨地藏菩萨虚空库菩萨除盖障菩萨萨陀波仑菩萨虚空藏菩萨于金刚藏菩萨下复画降三世明王菩萨作忿怒形及画月靥忿怒菩萨挼掌摧伏诸魔势近观自在菩萨画毘俱胝白衣观世音马头明王各如本色近马头菩萨画大吉祥观世音白观世音月观世音丰财观世音名称观世音于释迦如来师子座下画莲华池于其池中有妙宝莲华作赤光色如红颇梨放大光明其莲华中坐多罗菩萨左手持青莲华右手仰安脐上如坐禅势眼亦如是严饰璎珞披纱縠朝霞衣怡然而住其坛四门幢幡华盖栏槛陛楯难提商佉诸天音乐赞咏圣众坛东面画阿迦尼咤天众少光天子无热天子北边画妙见天子善现天子其门两边画梵天梵辅天光音天大梵天四方各画二天皆戴宝冠披赤色衣或黄或白身无璎珞坐禅而住各以右手安于顶上作敬礼相外院门侧画讫哩瑟拏槃图魔王璎珞庄严少年之貌次画化乐天及兜率夜摩帝释天子等近门而住次画四天王天迦楼罗天伊舍那鬼神主及画毘纽天持轮而住次画半支迦大药叉将次画染婆罗大药叉及满贤宝贤药叉王等及画诃利底大药叉女日月星宿四姊妹割底迦童子并二龙王难陀跋难陀等如是圣众皆须一心迎请以心發遣取白华置遏伽钵中供养一切诸佛菩萨缘觉声闻一切呪仙世出世间皆须观尽心供养以白檀龙脑欝金而为香水散洒圣众复以此香为末烧之当白是言唯愿诸佛诸大菩萨一切圣者与我悉地令我速出生死淤泥三称是已随力所办而为供养心常系请世出世间一切呪天愿加持我一一各结其本印而相应之以八新瓶盛满香水并置一切种子及七宝金银并诸药草阿摩罗树枝并杨柳夜合松柏等叶以不截缯䌽系覆瓶上四瓶置内四角四瓶置外四角又安八瓶第一一瓶供养色界阿迦尼咤天众第二一瓶供养净居天众第三一瓶供养欲界天众第四一瓶供养诸药叉天女及持明呪仙第五一瓶供养诸佛世尊第六一瓶供养菩萨声闻缘觉第七一瓶于多罗前而为供养第八一瓶供养一切众生如是一切六瓶皆须一一如法布置于坛四面各然酥灯涂香烧香华鬘珍馔一一皆如曼殊室利曼荼罗法皆以本尊陀罗尼加持诸供养物于坛西南角去四五肘应作护摩军咤其炉方四角或一肘二肘深可半肘炉中作莲华形其炉穿造如择地法取新钻净火以乳木作柴取一切草华及五种子和酥蜜酪先以酥三杓供养火天烧之次蜜酪各三杓然后以五种子三置火中陀罗尼曰

唵阿祇儞莎嚩(二合)

诵此密言而加持之复取白檀欝金龙脑香等相和香水盛以瓦木金银熟铜新净之器右边安之请火天已取华香诵根本陀罗尼掷烧供养火天右手取香水右旋洒火及用本法先自护身次结青莲华印想多罗菩萨诵一千八遍取诸白华置遏伽水想念本尊捧而供养先倾三又取白檀欝金龙脑和酥蜜酪并取有乳木柴无节端直十二指截一千八段一诵一掷炉中烧已多罗菩萨即现其身告行者言汝求何愿一切施与纵修行者有积业重障亦现警诫或放光明或闻雷震钟磬等声或于空中无云而雨或香华清凉妙风触行者身遇斯瑞已生大庆悦诸天人众见修行者心生欢喜应知多罗菩萨不久满愿若阿阇梨为作此者發遣圣众献遏伽已即于道场如常诵念一千八遍围绕三匝随意经行每日三时或一七日二七日乃至三七日求自本愿念诵念诵已即取多罗菩萨本尊前瓶供养之水结青莲花印灌修行者顶其灌顶处去坛八肘画一莲华而灌顶已围绕三匝重献遏伽诵诸赞叹结本尊印上置白莲散于坛上以为供养然后如常时發坛中花粉置清净流水之中不应履践曼荼罗处复用瞿摩涂之供养饮食当施众僧及诸贫者曾入曼荼罗修行之人不应食此亦不得食茄子萝卜莲华根茎亦不得践履窣堵波影及阿阇梨父母之影清净比丘修行人影乃至七佛菩提树影并不应履

观自在多罗菩萨经画像

尔时释迦牟尼佛又复观察净居天宫告观自在菩萨摩诃萨言汝今次应为多罗菩萨说画像法时观自在菩萨摩诃萨承佛圣旨从坐而起礼佛双足复遍观察净居天宫而勅天龙夜叉健闼婆阿苏罗迦楼罗紧那罗摩呼罗伽及一切世界持明呪仙作是誓汝等应当听受忆本三昧耶勿生疑惑若当来世有修行者应当拥护若起异心执金刚大药叉将以金刚火焰杵摧碎汝顶命终之后在泥犁于无量劫受大苦恼尔时菩萨告誓已讫告多罗菩萨言若未来世诸修行者至求圆满增上悉地当依我教如法画像取新白㲲及诸绢素不截幅者组炽清净无诸毛发华及彩色必须新洁取第一画工及發菩提心身器全者受八关戒或八肘四肘乃至一肘先于中台画释迦世尊坐于众宝师子之座处净居天宫身色如金作说法相左画曼殊室利童子严饰璎珞微作赤色著青色裙被轻縠衣络以神索右手执白拂左手持青莲华瞻仰而住右画观自在菩萨身浅红色发戴宝冠化佛带白神索于莲华上䠒跪而坐左手执莲华右手于顶上作散花势种种璎珞庄严其身作微笑貌次复应画多罗菩萨无价杂宝而为庄严身绿黄色如盛年形愍念微笑观行者貌向观自在曲躬而住左手持青莲华右作执吉祥果势于观自在菩萨下应画行者捧香炉作顶礼势于座右边画一金钵盛熟阿摩罗果下方画少光天子无热天子善见天子作听法相上方右边画阿迦尼咤天子左边画善现天子右手散华左手作敬礼相上画宝盖诸天妓乐四边空处悉画龙华若修行者至诚供养顶礼一灭除亿劫生死之罪

观自在多罗菩萨第二画像品

尔时观自在菩萨摩诃萨复告多罗菩萨言若修行人复欲成就第二画像法者先于中台画无量寿佛倚菩提树左边画离垢菩萨白色种种庄严衣纱縠衣手持白拂侧顾向佛右边画四臂观自在菩萨右第一手作无畏印以中指大指捻数珠展手作摩顶势第二手作执杖形左第一手持红莲华第二手执军持观自在菩萨右边画多罗菩萨妙宝庄严身绿黄色合掌捧青莲华半跏而坐作恭敬曲躬之相离垢菩萨下画三目四手毘俱胝菩萨身著素衣左第一手执莲华第二手执军持右第一手作无畏印第二手执数珠多罗菩萨下画一髻罗刹眼赤黑色担肚垂下蛇为璎珞狗牙上出著虎皮裙蟒蛇槃发右手把钺斧左手持蛇羂索以血涂身二手合掌攒眉怒目作恐怖爪甲纤利交络象皮毘俱胝下画四臂马头菩萨二手结根本印右手持钺斧左手执莲华丁字而立作忿怒相像下画难陀跋难陀龙王左手捧莲华茎右手作敬礼相池下画地天捧宝槃䠒跪瞻仰四方四隅画八方神上画日月诸天妓乐五色云中洒甘雨势观自在菩萨下画行者著白衣执香炉䠒跪瞻仰

若修行人于月八日或十五日或神通月或顺吉宿应食乳粥华果等食或唯食香依先持诵法三时澡浴不应睡眠常坐茅草身衣白服数限欲终三日不食无限念诵对此像前于坛四角置香水瓶中插夜合柳等诸香树叶亦置七宝及五谷种以不截䌽于瓶上行者坐左边案上置曼珠般若散华经上八方置八净器亦盛香水又置八椀乳然百盏苏灯种种饮食盛以新器置坛四角烧沈水香烧乳木火取沈香十二指截一百八段苏合油一诵一烧满一百八遍

观自在菩萨大悲圣者从东方来手持一杖身衣白服妙宝璎珞以为庄严以黑鹿皮作右膊交络发戴宝冠现行者前放大光明普照地狱畜生饿鬼苦恼众生过斯光已身安快乐發菩提心行者见已散诸华香五体投地至诚归命持遏伽水以献菩萨时观自在大悲圣者告行者言善哉行者汝等何愿一切施与得印可已所求心欲无不成就或飞腾虚空或安怛陀那或闻持延寿或根不具亦得圆满或求伏藏入修罗窟亦得随入观自在宫如是等一切上愿世出世间无不成就复诵此密言發遣圣者陀罗尼曰

娜慕啰怛那(二合)怛啰(二合)夜耶那莫阿唎耶嚩鲁吉帝湿嚩(二合)啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶呬唎呬唎苏𡀔苏𡀔萨嚩萨埵迦𡀔尼迦孽蹉孽蹉耶阿唎耶嚩鲁吉帝湿嚩(二合)啰也他三么耶满努萨么(二合)啰萨嚩(二合)

行者捧诸香华诵此真言七遍加持已散菩萨足下则成發遣一髻罗刹陀罗尼

娜慕啰怛那(二合)怛啰(二合)夜耶娜莫阿唎耶嚩鲁吉帝 湿嚩(二合)啰耶冒地萨埵耶摩诃萨埵耶娜慕翳迦惹咤耶么诃啰乞洒(二合)斯阿夜啰么么摩诃啰乞洒(二合)斯么么母迦萨嚩迦唎也抳迦𡀔呬怛姪他阿难帝萨嚩(二合)诃惹夜也娑嚩(二合)诃萨嚩微近娜尾那夜建𠸪乞叉(二合)𠸪乞叉(二合)娑嚩(二合)

此陀罗尼能令用功少成就疾亦是多罗菩萨使者故诸修行人应当诵念

佛说大方广曼殊室利


校注

【原】丽本【甲】黄檗版净严等校订加笔本塚本贤晓氏藏本 经【大】经观自在多罗菩萨仪轨经【明】经(观自在多罗菩萨仪轨经)【宋】【元】经观自在菩萨【校异-甲】 开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺【大】〔-〕【宋】【元】唐特进试鸿胪卿【明】【甲】 门【大】门大广智【宋】【元】【明】【甲】 观自在菩萨授记品【大】〔-〕【宋】【元】授记品【明】【甲】 授【大】受【甲】 品【大】品第一【明】【甲】品第三十一【校异-甲】 般【大】证【甲】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 其华云【大】〔-〕【宋】【元】【明】 琉【大】瑠【宋】【元】【明】【甲】 由【大】犹【宋】【元】【明】【甲】 在【大】有【宋】【元】【明】【甲】 瞑【大】冥【明】【甲】 嬉【大】喜【宋】【元】【明】【甲】 汦【大】泯【宋】【元】【明】【甲】 净【大】凉【宋】【元】【明】【甲】 往【大】住【宋】【元】【明】 药【大】梨【宋】【元】【明】【甲】 才【大】财【宋】【元】【明】【甲】 波【大】般【明】【甲】 载【大】戴【元】 那【大】娜【宋】【元】【明】【甲】 噜【大】鲁【宋】【元】【明】【甲】 尼【大】儞【明】【甲】 利【大】唎【宋】【元】【明】【甲】 观自在多罗菩萨经【大】*〔-〕【明】* 女【大】有【校异-甲】 陀【大】荼【宋】【元】【明】【甲】 岸【大】灰【宋】【元】【明】 修【大】隐【宋】【元】【明】【甲】 从【大】后【甲】 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 线【大】𫄧【宋】【元】 胎【大】台【宋】【元】【明】 左【大】右【校异-甲】 左【大】右【宋】【元】【明】【甲】 靥【大】黡【甲】 挼【大】捼【宋】【元】【明】【甲】 白【大】日【宋】【元】【明】 颇梨【大】玻瓈【甲】 怡【大】〔-〕【宋】【元】 面【大】西【宋】【元】 画【大】〔-〕【明】【甲】 右【大】左【宋】【元】【明】【甲】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 宝【大】报【宋】【元】【明】 跋【大】拔【宋】【元】 尽【大】画【宋】【元】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【甲】 摩【大】磨【明】 为【大】作【明】【甲】 切【大】十【宋】【元】【明】【甲】 酥【大】苏【宋】【元】 军【大】单【宋】【元】 钻【大】攒【宋】【元】 祇【大】秖【明】 渧【大】滴【明】滴阏伽【甲】 或【大】或雨【考偽-甲】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 二【大】三【宋】【元】 三【大】七【宋】【元】【明】【甲】 花【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 遣【大】遗【宋】【元】【明】 花【大】莲【宋】【元】【明】 履践【大】践履【宋】【元】【明】【甲】 当【大】应【宋】【元】【明】【甲】 萝【大】罗【宋】【元】 品【大】品第三【明】【甲】 健【大】乾【明】【甲】 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】时【甲】 言【大】曰【宋】【元】【明】 忆【大】忆念【宋】【元】【明】【甲】 火【大】大【明】【甲】 堕【大】随入【甲】 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 至【大】志【甲】 台【大】胎【甲】 被【大】帔【宋】【元】【明】 茎【大】坐【宋】【元】 发【大】*髻【甲】* 䠒【大】*胡【明】【甲】* 散花【大】敬礼【宋】【元】【明】【甲】 已【大】以【宋】【元】【明】【甲】 愍【大】慜【宋】【元】 一【大】二【元】 盖【大】善【宋】【元】【明】 拜【大】礼【宋】【元】【明】 (观自品)十二字【大】〔-〕【明】【甲】 合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 担【大】檐【宋】【元】檐【明】【甲】 槃发【大】盘髻【甲】 相【大】想【宋】【元】 池【大】地【明】【甲】 槃【大】盘【宋】【元】【明】【甲】 宝【大】珍【宋】【元】【明】【甲】 于【大】覆于【宋】【元】【明】【甲】 苏【大】酥【宋】【元】【明】【甲】 榅【大】揾【宋】【元】【明】【甲】 苏【大】酥【宋】【元】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 作【大】〔-〕【考偽-甲】 何【大】所【校异-甲】 修【大】修多【宋】【明】多字元本白缺 那【大】娜【宋】【元】【明】【甲】 呬【大】啰【宋】【元】 𡀔【大】*路【宋】【元】【明】【甲】* 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 嚩【大】缚【宋】【元】 诃【大】阿【宋】【元】【明】 么么摩【大】摩么么【宋】【元】【明】 娑【大】*萨【宋】*【元】*【明】* 𠸪【大】*𡀔【宋】*【元】*【明】* (佛说经)十字【大】观自在多罗菩萨仪轨经【宋】【元】〔-〕【校异-明】 经【大】经观自在多罗菩萨仪轨经【明】【甲】甲本奥云贞享元甲子九月十一夕以和本并高丽印本一挍而正之并训点之净严四十六元禄十六年正月十三日夕以净严大和上本再校了尊教

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

佛说大方广曼殊室利经
关闭
佛说大方广曼殊室利经
关闭
佛说大方广曼殊室利经
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多