大乘金刚髻珠菩萨修行分一卷

尔时普思义菩萨摩诃萨白佛言世尊云何菩萨修行悟入此三摩地佛言善男子如无悟入是名悟入亦当如我修菩提时之所悟入普思义菩萨白佛言世尊云何如来所修悟入唯愿说之佛言善男子往昔有王名曰金刚髻珠在于寂静园林之处加趺坐正念思惟如是住时于座右边忽然出生一大莲华其华微妙众宝合成所谓龙绕坚固栴檀以为其茎阎浮檀金以为其叶摩尼宝珠以为其须甄叔迦宝以为其台尔时众宝最胜莲华台上忽然化生悉陀太子结加趺坐安详而起下莲华台于王右边膝上而坐尔时金刚髻珠大王欢喜爱念悉陀太子将及八万四千王子俱诣彼佛法界摩尼山日光明王如来阿罗诃三藐三佛陀所听受正法得闻如是法界缯髻与金刚如来心品三摩地已得五神通云何名为法界缯髻与金刚如来心品三摩地耶尔时法界摩尼山日光明王如来当为演说即此枳罗句金刚句法句印句理句相应句密句持句承事句转句驰走句速疾句显示句明呪句说此品句已系缚众魔抧罗系缚印系缚句系等一切诸句悉入慈句无所诤论是名法界缯髻与金刚如来心品三摩地是彼法界摩尼山日光明王如来演说善男子汝知之不昔称摩尼宝金银所成世界者今楞伽摩罗耶山城是其摩尼宝金银所成世界是彼法界摩尼宝山日光明王如来佛刹善男子是金刚髻珠大王曾于摩尼宝金银所成世界日光明王如来佛刹作千世界转轮圣王岂异人乎即金刚手菩萨是善男子是髻珠大王于其刹中为转轮王有百亿子岂异人乎今十方诸来菩萨是皆为听闻法界缯髻与金刚如来心品三摩地法故善男子汝应知之时萨婆悉陀太子有二十八大丈夫相皆得成就何以故我身即是悉陀太子曾于髻珠大王微妙音声园苑之中其王正念端坐思惟而于右边龙坚栴檀甄叔迦宝莲华台上忽然化生即往彼佛法界摩尼宝山日光明王如来所得闻法界缯髻与金刚如来心品三摩地法门从是已来我于无量亿那由他百千如来所承事供养为闻法界缯髻与金刚如来心品未曾忘失从彼已来经无量亿那由他百千劫常忆念以三昧力故一劫忆念百劫千劫百千劫我亦忆念未曾忘失成劫亦忆念坏劫亦忆念成坏劫中间我亦忆念乃至亿那由他百千劫亦常忆念于一如来所忆念百如来千如来百千如来乃至不可说不可说如来俱胝那由他如来亦常忆念于诸如来阿罗诃三藐三佛陀所已得法界缯髻与金刚如来心品法门未曾忘失尔时世尊欲重宣此义而说偈言

我念过去世  无量无数劫
见诸清净刹  金宝海庄严
摩尼净土王  号曰金刚髻
有大自在力  统领千世界
乃至十千界  更无能过者
具足千亿子  能破诸怨敌
皆具二十八  丈夫之色相
朝參大王所  王子那由他
欢喜园林中  池榭悉严丽
庄饰诸宝具  为供世间灯
见在诸如来  平等咸劝请
普眼大导师  是最为初首
我亲奉承事  为闻正法故
次有普贤佛  次有华灯佛
次有金刚灯  次有大灯佛
次有最胜灯  次有法灯佛
次有功德灯  次有宝灯佛
次有宝幢灯  次有财灯佛
次有髻灯佛  次有寂灯佛
次有妙灯佛  次有声灯佛
次有香灯佛  次有味灯佛
次有月灯佛  次有日灯佛
次有威光灯  次有莲华灯
次有摩尼灯  次有竭暗灯
次有姓灯佛  次有种族灯
次有世间灯  次有法王灯
次有胜灯佛  次有殊胜灯
次有梵光灯  次有光明灯
次有因灯佛  次有灯灯佛
次有新灯佛  次有积灯佛
次有智灯佛  次有贤善灯
次有戒灯佛  次有忍辱灯
次有精进灯  次有禅定灯
次有般若灯  次有施舍灯
次有大慈佛  次有大悲佛
次有大喜佛  次有大舍佛
次有正住佛  次有功德住
次有威德住  次有胜灯住
次有最胜佛  次有议论佛
次有梵处佛  次有人间佛
次有天王佛  次有大乘佛
次有最胜

佛子如是等如来名号各于一劫中出现于世我皆承事如供塔庙皆为希求此三摩地佛子次复彼诸劫过复过十不可说不可说诸佛刹土微尘等量于大劫中有佛号摩尼山日光明王如来最初出现我亲承事为希求此三摩地故次复有号金山髻如来次复有法界摩尼金刚山顶灯王如来我亦承事次复有号金山摩尼峰日髻如来我亦承事次复有离垢摩尼灯如来次复有法界摩尼金刚顶灯如来次复有金刚王如来次复有虚空等摩尼金刚如来次复有福德山金刚号如来我亦承事次复有种族灯王如来次复离垢金刚灯手王如来次复金刚灯如来次复有金刚如来次复离垢光明金刚如来我亦承事次复有精进金刚如来我亦承事次复有俱利奢金刚如来次复有金刚髻如来次复有俱那含金刚如来次复有金刚藏如来次复有金刚月如来我亦承事次复有海月如来次复有庵俱舍金刚如来次复有普遍摩尼金刚髻如来次复有那罗延金刚如来次复有离垢月如来次复有法爱如来次复有法真如来次复有法音声如来次复有甘露音声如来次复有甘露月如来次复有甘露金刚如来次复甘露华如来次复甘露名称如来次复甘露日如来次复甘露光明如来次复甘露出现如来次复法轮音声光明出现如来次复雷声光明如来次复有震旦香如来次复善香如来次复善光如来次复普藏如来次复有普顶如来次复有日月如来次复善商主如来次复有金山光明如来次复有音声光明如来次复有决定无所住地如来次复有胜幢如来次复有出现威光如来次复大焰如来次复宝焰如来次复有大真如来次复有日月光如来次复有栴檀香出现如来次复有师子幢如来次复有莲华光如来次复有金决定摩尼山光明日光王如来是等如来我皆承事善男子如是我为求此法门故一劫忆念百劫忆念千劫忆念百千劫亦忆念成劫亦忆念坏劫亦忆念成坏劫中间亦忆念乃至不可说不可说成坏劫亿那由他百千劫我亦忆念善男子我百佛亦忆念千佛百千佛亦忆念乃至不可说亿那由他百千佛亦忆念是诸如来阿罗诃三藐三佛陀所此法界缯髻兴金刚如来心品三摩地于彼听闻我皆供养承事我此三摩地终不忘失是故佛子若有善男子善女人三业清净此三摩地应当愿求若有乐明义者色声香味触相者爱法义者爱辩才者乐神通者乐名闻者乐端正者爱呪术者应当于此三摩地受持供养广为人说若有四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷天龙夜叉揵闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等及释梵护世等应当希求何以故此法门者平等摄取苦恼众生如地宝藏是爱乐法财者是大光明鉴了堕无明暗者是欲入涅槃道者之大电光此之法门愚者之聪慧佛子此法门者入一切诸佛法中佛子譬如三千大千世界以七宝满中作一分若有人闻此法门积集善根福德果报增胜于彼且置三千大千世界七宝为分若恒河沙三千大千世界六道众生若有人勇猛威力成就彼众生界所须乐具悉皆与之恭敬尊重复经无量百千万亿那由他岁其一切众生灭度之后复当为造七宝妙塔如是福德无量无边若有闻此法门功德胜过于彼且置恒沙六道一切众生之事若恒沙三千大千世界中诸有随信随法行种性八人诸须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉诸辟支佛是人于无量劫百千俱胝那由他劫恭敬给与衣服卧具汤药及须爱乐受用之物皆悉与之乃至般涅槃后为造宝塔高千由旬诸宝铃网庄严其塔昼夜六时尽心供养此诸塔庙若有闻此法门积集善根福德资粮胜彼功德复置三千大千世界六道四生又置三千世界随信行随法行八人初果至第四果及缘觉等乃至三千大千世界中诸大乘菩萨摩诃萨及诸如来应等正觉供养如前亦置是事若恒河沙三千国土普遍云雨海等世界其中道场所能积集与金刚等菩萨摩诃萨及诸如来应等正觉此大丈夫思惟挍计以所爱乐衣服卧具饮食汤药种种供养彼诸菩萨摩诃萨及诸如来供养尊重恭敬赞叹经无量岁无量百千亿那由他岁及无量百千亿那由他劫无量坏劫无量成劫无量成坏劫乃至不可说不可说佛刹微尘等那由他劫已能获得金刚心定及诸如来应等正觉入般涅槃造七宝塔宝盖铃网乃至高出梵世若有男子女人闻此法门能积集福德善根资粮胜前所得佛子今更为汝说以譬喻由此喻故丈夫聪慧者于此所说能得解了起深重信不生诽谤于如是等解法师所应起尊重希有爱乐如向于佛佛子譬如有人于恒河沙三千界中所有佛刹土微尘等六道众生胎卵湿化及随信行法行种性八人初果至第四果独觉乃至于佛所行道场积集福德诸菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉悉夺其命及破坏诸塔佛子复有丈夫成就众生及诸一切声闻辟支佛及彼一切菩萨所行道积集资粮与金刚俱如来心定及已得者诸如来应等正觉现在位者悉作供养华香幡盖诸味饮食俱陀那食种种备具及般涅槃后以作七宝塔乃至高至梵世盖网铃铎庄严如是二人罪福差別论其升降远近多少乃至不可说不可说成坏劫等不得其边佛子若有人闻如是福非福果于此法门深生重信所有善根积集资粮定为最胜不得其边复次若复有人诽谤此法门其罪最大至不可说不得其边若有人随喜信受所得福报亦最广大于须弥山微尘劫说不可尽佛子我今更作譬喻诸有智者能得解了入此法门获大利益何者是耶佛子譬如有人以一毛析为百分以一分毛于大海中取一滴水于汝意云何二水之中为毛取水多耶为海中水多耶普思义言一毛之水不足为言海中在者其水甚多无量无佛言佛子我所说福非福者如毛取水其未说者如海中水应如是知

尔时普思义菩萨复白佛言世尊我虽智浅闻此法门违顺之教成大利益复更思惟生多疑心愿为说之佛言善哉善哉随意咨问普思义言世尊我见沙门若婆罗门及余外道遮逻迦波利波斫迦尼健子等如是之类或炙身苦行或竖双脚或复屈膝以衣缠脚蹲踞而坐或两石相击取谷而食或以灰涂身或投高岩或卧刺上或入大水及火等法或食牛粪或翘一足或竖两臂或但食菜或食稗子或食树叶或冷水浴或恒河水受用洗浴而为戏乐如是等人皆欲乞求解脱之法愚夫顽嚚乃至如是果报云何世尊有诸捡挍知事等类因生憍慢憙怒自在纵愚夫势不能了知所作之业善恶因果应与不与不与而与回改称意以为势力如是等类果报云何世尊复有一类同修出家不能恭敬有德业者多畜门徒不时教诲应不应作犯与不犯是有为法是无为法是世间法是出世法又自不解不令他解世尊是业成就当生何道复次世尊或复有人不能敬重父母师长不护家族尊者当生何处世尊复有一类行贪嗔痴及等分者其人业报复生何道世尊复有杀盗邪婬妄言绮语两舌恶口嫉妬嗔恚邪见等业当生何处复有一类作呪术法不从师受自妄出法当生何处世尊复有一类愚痴之人越三摩耶自在作法当生何处世尊以我思惟见闻如是心不能了唯愿为说解释我疑而生利益

尔时如来即便称叹普思义菩萨摩诃萨言善哉善哉又复叹言善哉善哉普思义如是三叹汝为利益怜愍世间诸众生故又复开演至理因缘甚深之业作如是问我当为汝分別解说汝当谛听善思念之普思义言愿乐欲闻佛言普思义若有沙门婆罗门及诸外道遮逻迦波利波斫迦尼健子等如是炙身苦行双竖其脚衣缠而坐两石击谷而为食法以灰涂身粪秽埋身唯出其头称解脱法或卧棘刺投于深水五热炙身或投大火或食牛粪常翘一足或竖两臂或专食菜或食稗子或食树叶或冷水洗忍寒求净或浴恒河而称解脱彼诸愚痴专执为理闻其正法而生诽谤我当说其后受果报佛子其有蹲踞缠衣服者至大莲华地狱之中其两石相击手自食当生驼驴之中若灰涂身欢乐为道者当生食吐毘舍阇鬼中若投高岩者当生水罗刹中若以粪秽埋身唯出其头执为道者生刀剑林大地狱处若投入于水为解脱者当生摩竭大鱼腹中若五热炙身当堕大火地狱若食牛粪为净解当堕猪道自食其粪次后复生饿鬼之中若翘足诵呪执为道者当作镬脚夜叉若竖两臂举向头上为解脱者当作竖发饿鬼若唯食菜树叶稗子当作骆驼驴象牛羊等身若以冷水及恒河中取冻为道者当堕寒氷地狱若有如是外道等类执为正道起诸业行生于十六及三十二诸地狱中复有作捡挍者或以自在或以无智或以势力或不羞耻强相侵夺或应与此而将与彼或施物交互轻生改换将与于人或以冬施僧物而夏与之或夏之物而冬与之或速之物而迟与之或有多物而速用尽诸如是等皆违至理命终之后当生十六及三十二地狱之中其于狱中所受形体随业各异或于一身生无量头面亦差別或马面驼面象面猪面鼠狼面错鱼面低弥鱼面鲇忙鱼面吉罗鱼面瞿㮈娑面猫狸面乌鹊面黄狐面野干面猨猴面百岁虫面百足虫面水牛面罴面螭面师子面虎狼猫牛面兔面羊面鹫面狗面饿鬼渴面罗刹怒面诸恶禽兽使人怖面如是可畏极恶之类于一身上有诸头面此等业果生于利刃刀剑地狱转动其身备受诸苦极痛苦猛酷苦惨毒苦夺命苦受是诸苦其罪未毕经尔所俱胝那由他百千劫生生受身皆亦如是或一头下百千身分一一身上百千亿头一一头中百千亿舌一一舌间有百千亿炽热猛焰铁犁牛等耕尽其舌如是千百亿身各各皆有百千亿户虫唼食其身渴饮其血饥食其肉饥渴苦逼拔其心肝而啖食之如是受报经无量岁至无量劫乃至不可说不可说亿那由他劫过是已后即复更生海罗刹身或时经过如须弥山微尘等劫复生饥渴饿鬼之中其中复经净居诸天三万六千劫若以人间算数论之即不可说不可说劫从饿鬼中舍身方作畜生之身驼驴猪狗其经人间算数十千岁为众合地狱一日夜经于地狱百千亿那由他岁已生于人间恶种姓家人所憎恶人所毁辱荼罗家押油家竹作家贫穷苦极如是等家而生其中生生之身常患腹大水肿恶病为人轻贱极麁恶身极复羸瘦复多贪食食无饱足手足不具诸根多阙身体班驳性复痴顽如是展转难得出离佛子是故知事之人诸捡挍主不如法者当得果报必定不虚固当用心司存其事佛子复有如是一类出家之者偃蹇憍慢或尊重者之所驱使或为承事由是得贪利养名闻而不恭敬有德业者又不能为和上所应作事亦复不能修行別解脱戒是故常当思念云何令我大得名利若百若千侍从围绕若入寺入村城邑聚落及以王都于诸同住及以依止不能教诫又不为说轻重戒律既自不解不令他解自不调伏宁静隐密云何能令他人调伏宁静隐密无有是处自坏善根令他同住依止等人亦坏善根如是之人命终即共堕于羂索地狱一劫流转受苦以净居天日月算数若人间岁满足千劫其同住依止生于十六眷属地狱及水罗刹常被鞭闼洋铜灌口佛子是愚痴人当生是处佛子复有不顺轻慢应对于父母者当生鸜鹆鸟中若不知尊重父母师长当生大声骆驼之中若有轻慢沙门婆罗门等当生长项孔雀之中若有不尊敬家长者当生瘖痖猪羊之中若行贪秽色欲之者生三恶趣复生人中诸根短阙若行嗔恚当生四趣或阎罗界若行痴者亦复如是乃至等分罪报如上生无断绝杀生之人当堕地狱畜生饿鬼阎魔罗界若生人中得二种报一者短命二者多病若偷盗者堕于三趣若生人间得二种果一者贫穷二者共财不得自在邪婬之人乃至邪见堕三恶趣及阎罗界得受人身皆二种报一短命二多病于一切处一切时中常不安佛子如是业报当知分明佛子复有一类持呪之人不从师受三摩耶法自作法呪彼即毁谤三代如来即被毘那野迦之所残害其诸呪法亦不成就得虚妄罪佛子以不从师不解三摩耶故彼持呪人自陷及他即为欺诳十方三世一切诸佛

尔时普思义菩萨摩诃萨于世尊前欲重宣其义以偈颂曰

善现色相具成就  持呪无畏大仙王
最初恼习巧断除  如月破暗我稽首
人天中主众所依  自在坚固金刚力
能破怨敌烦恼缚  及诸魔军悉摧伏
阴魔死魔自在等  一切降灭无有余
证得四住无畏法  无碍解脱名为佛
往昔曾作太子时  离垢化生时感现
于日光王如来所  最初闻此三摩地
终不舍离于精进  为求如此三昧王
如是展转遇诸佛  数过须弥微尘等
以天妙物诸香华  供养无量大导师
精进希求心不懈  愿获证入三摩地
舍于身肉及手足  丰乐玩具及王位
常以给施于贫乞  为求三摩难得法
千万须弥微尘佛  承事具修菩萨行
未曾辄起厌倦心  常当重發上精进
于冬分时修苦行  净持禁戒诸律仪
有施供物若侵用  或回时日及別僧
当舍自身得异身  于一身出无量头
一一头如弥娄山  长舌生如连钩锁
一一头中舌如是  百俱胝犁耕其舌
一一身中出诸虫  数如弥娄微尘等
饥渴热恼烧逼身  还各唼食其身肉
诸罪业报如是类  象形马形及猪形
师子猫罴猨猴形  展转递相食其肉
此是罪业恶果报  毒蛇猛盛嗔怒起
乌与薰胡野干等  狗及鹫鸟俱罗罗
捺娑共余恶鸟  食此恶业诸众生
所经成劫及坏劫  无量成坏之劫数
食啖诸恶业众生  众合地狱甚切恶
剑叶猛利及黑绳  冷热解散其支节
炽然烧煮罪业者  大叫羂索如利刃
及黑绳索亦复尔  腐其身肉磨榨之
锯截上下诸骨节  惨切缠缚苦烧煮
造恶业者殷重心  饥火烧逼互相食
受于烧狱满一劫  复半劫中堕畜生
成劫之时生人间  常生贫贱极恶处
下劣种姓旃陀罗  终不生于贵胜族
身常斑驳多白癞  以罪果报诸色类
或生夜叉饿鬼界  复常生于旃陀家
双盲或眇或聋哑  或𤼣躄等由罪累
生辄诸根不具足  或手足杌或都无
语言倒错心迷惑  此果皆由业所致
或生叫唤黑绳狱  或一劫中及半劫
如是色类诸苦报  罪业缘生获此果
若得施物回別异  若施夏中回冬分
乘此业生八难中  彼诸难中甚严酷
亦生十六诸眷属  诸苦烧煮甚可畏
形类十八或二十  皆以业缘受恶报
若生轻慢父母心  不敬尊者及老宿
命终之后堕畜生  诸飞鸟等鸜鹆类
上下中人不尊敬  命终之后生畜生
或生长项孔雀中  为于父母不孝养
不敬国德诸尊人  命终之后生畜生
大声骆驼及驴中  若有轻慢于父母
堕于猪驴食不净  若有聪慧诸智者
达于生死此彼岸  应当尊重敬父母
以为无上大福田  生于大富正信家
若有轻慢诸德业  护法诸天当舍离
诸恶鬼神得其便  夜叉之众来惊怖
若有轻慢于父母  生生常处贫穷家
一切时中受轻毁  复生顽痴奴仆中
若有轻慢于父母  终无少选得安乐
妻子亲识皆逼恼  又无饮食得充饱
举国饲之常不足  生饿鬼形极恶报
若有轻慢于父母  当必生于海罗刹
色身如赫焰火然  日夜恒食热铁汁
若有轻慢于父母  及诸耆宿尊德者
常为世人所厌离  所有妻妾心亦然
如是种种恶色类  说之穷劫不可尽
若不作过于尊者  是名聪慧有智人
三种贪嗔痴不生  身口意业常安乐
若嗔恶心断生命  堕四趣中长受苦
劫盗邪婬及妄语  恶口两舌无义语
贪嗔恚痴诸业果  终不得于人中乐
清净心中施财宝  常当守慎诸戒业
修习忍辱无退转  精进不懈入禅定
般若鉴了常远离  是必当得萨婆若
终不犯于邪婬欲  常远离于口意过
是则当得大导师  而为众生演正法
嗔恚之心不暂有  离魔系缚及邪见
不久当作世间灯  十善明法化一切
若偷盗人及邪见  当来生于针口虫
绮语两舌恶心者  常以语言坏正见
若有习行外道法  投身高岩卧棘刺
如是邪见施财物  当得少分资生报
施与修习正向者  必获无尽大果
若欲成就三道场  皆应教授从师学
诸有不从教授者  虚妄作法非真实
以不尊重导师故  不能行用曼荼罗
若欲最上依最胜  大普集经实法中
三界最胜广博场  金刚种族摩尼宝
莲华白象诸高贵  诸佛于中运自在
大胜自在殊法宝  最上月鬘金刚髻
宝鬘及以日光鬘  及法周罗摩尼顶
一切皆入金刚鬘  拥护神呪皆由是
常当念诵无断绝  念念即能灭罪障
日夜三时相续呪  决定利益无有疑
或在高处河岸边  诸神灵庙胜妙处
草野塚间宁静谧  决定常恒乞食食
由是成就曼荼罗  如教如说称要道
彼真实义得相应  必当获成大义理
三十二种功成就  以持得实道场法
是名不损成等要  即是三种曼荼罗
护摩护沙百遍成  由是成最曼荼罗
终不有疑念决定  最胜法中常深信
慎勿诵于质多呪  亦不敬礼诸邪神
若不礼事余圣神  是作三等曼荼罗
若常不损害他命  亦不破坏于他心
由以离呪魅著人  即能成就曼荼罗
若衣羖羊及恶食  恶心损坏诵诸呪
所作呪法皆不成  彼即退失成呪法
有常护彼金刚杵  不食油麻华饼等
智者应作最胜呪  是呪法义应当成
若有不取师教授  毘那野迦速疾著
若能从师而作呪  为诸如来灌其顶
不损害他不著魅  是名三等曼荼罗
智者谦心说理趣  于尊卑类心平等
于诸世间真成就  以得平等真实呪
于多人中虚妄言  东西南北行不利
所作事业不称心  彼不应说呪成就
薄福之人起过患  毘那野迦所损害
若能彩画呪法成  烧香灯明如法者
呪法成就品类是  彼等皆由慈业办
第一不杀成就业  有慈有悲真实者
召请十方诸呪王  明说决定实利益
以诸供具实体性  诸持呪者修习之
彼诸呪者有聪慧  彼应成就曼荼罗
三十三天吉祥处  同等三种三摩耶
我应品类呪法成  其福德力不可说
若有造作第一者  曼荼罗所说理趣
如其净信作法成  三种三摩地相应
以明呪坏于三界  于三界呪皆成就
精勤用功弥加行  所作呪法皆得成
金刚杵形画相似  及以莲华形相好
应于露地曼荼罗  彩画界道用珠珍
智者若如法成就  是名实真广利益
画坛不画金刚杵  不画佛形及佛子
持呪制咤及制征  毘那野迦及使者
杜咤杜底紧伽罗  应在像前咸画成
随其力分恭敬信  奉献尔所诸导师
上味施与制咤等  及毘野迦令欢喜
诸持呪仙应设供  成就如法佛像前
普皆于彼曼荼中  画于佛前如法作
安置道场诸门户  应画毘那野迦像
应画守护地方神  复画诸山持呪仙
合掌皆于佛前住  如是呪神二十八
一一方面各图七  日月天形呪神形
守护持者令成就  东面画作因陀罗
南面画作乌尸罗  西面画作日没山
北面画作于香山  诸山画作呪仙座
合掌向佛像前住  锁系毘那野迦项
住在持呪大仙前  使者缠手执铁索
于呪法作扰乱相  紧那罗有三十二
一一方面各有八  清净坛中画作形
若成就佛坛法者  千灯千华为庄严
千香水瓶杂供物  筚篥琴瑟及箜篌
笙笛箫鼓诸音乐  长笛方响诸乐器
诸天神有爱乐者  于佛像前来鼓击
又张种种诸罗网  种种诸妙色界道
种种宝瓶供如云  能成曼荼胜妙法
若为毘那野迦著  彼人终不成胜法
速疾失坏诸呪力  勤行力用亦不成
不行诸定离修习  不应胜坛得成就
是愚痴人作是法  终不能成上胜利
若能依教作坛法  已能满足十二年
专诵持呪不余业  于高险岸及净处
以呪力能灭诸罪  若欲诵呪及坛处
常以粳米乳酪等  昼夜各以三时诵
诵时尽力限遍数  月八十五及满月
修行习作曼荼罗  必当即得胜成就
若有思惟分別者  成就最胜理趣经
掘地一丈取净土  将泥净地作坛法
清净洗浴著净衣  如法至心系念诵
或三四肘七七肘  取净好土作净坛
应请大乘妙胜经  作法能获大饶益

大乘金刚髻珠菩萨修行


校注

【原】丽本 一卷【大】〔-〕【宋】经【元】【明】 大【大】〔-〕【宋】【明】 天竺三藏【大】三藏法师【宋】【元】【明】 加【大】*跏【宋】*【元】*【明】* 将【大】将太子【元】【明】 抧【大】枳【宋】【元】【明】 暗【大】阇【宋】【元】【明】 灯【大】然【元】【明】 佛【大】等【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】 求【大】希求【宋】【元】【明】 揵【大】健【宋】【元】【明】 信【大】信行【宋】【元】【明】 量【大】边【宋】【元】【明】 谷【大】*㯏【宋】* 刺【大】剌【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【明】 受【大】授【宋】【元】【明】 击【大】系【宋】 刺【大】*剌【宋】【元】* 者【大】者身欢【元】【明】 身欢【大】〔-〕【元】【明】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 毒【大】脱【宋】【元】【明】 镬【大】铁【宋】【元】【明】 氷【大】氷冷【宋】【元】【明】 轻【大】輙【宋】【元】【明】 错【大】䱜【元】【明】 荼【大】*茶【宋】* 上【大】尚【明】 闼【大】挞【元】【明】 隐【大】稳【宋】【元】 捺【大】㮈【宋】【元】【明】 榨【大】迮【宋】【元】【明】 𤼣【大】纞【宋】 色【大】己【宋】【元】【明】 报【大】财【宋】【元】【明】 荼【大】茶【宋】【明】 要【大】恶【宋】【元】【明】 诵【大】谓【宋】【元】【明】 珠珍【大】朱末【宋】【元】【明】 分【大】分经【元】【明】
[A1] 萨【CB】罗【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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