胜军不动明王四十八使者秘密成就仪轨一卷

尔时般若菩萨入三摩地名金刚等至炽盛炎焰其炎普照一切佛土周遍焚烧三千大千世界其中所有一切魔罗作难者一切尾曩也迦罗刹娑等被是大火焚烧疫楚遍入支体苦痛绞结缠身心迷闷绝咸皆高声世人遇大苦逼唱言密密其声满三千大千世界所有一切众生闻此声者皆悉恐怖奔走投佛咸作是言世尊我等今归命三宝时持金刚手菩萨从三昧起告文殊师利言云何见诸天帝释等来至于此文殊师利菩萨语金刚手言我不能知唯如来了作是语已二大士便无言说时金刚手又告文殊师利威怒王名圣者胜军不动明王我今说是心及秘密印故一切大众金刚萨埵菩萨善男子谛听无边功力勇健无边如来事是无动大威怒王又有八万亿恒河沙俱胝如来皆蒙教勅事得成无上菩提复有无量天龙八部等常恒供养恭敬承事若才忆念是威怒王能令一切障难者皆悉断坏一切障难者不敢亲近常当远离是修行者所住之处无有魔事及诸鬼难等时金刚萨埵菩萨从三摩地惊觉召集一切声闻辟支佛一切天龙药叉乾挞缚阿修罗蘖鲁拏紧那罗摩护罗誐人及非人等一切群生类皆来集会者又抽撮彼群生众差別之心令同一体等住三摩地多俱胝世界焚火灭唯成一大火聚如七日光照大马口等众流𭲈吞纳无余尽成猛焰说是大威怒王胜军不动明王微妙心亦大马口吞啖一切有情一切众生若干业烦恼心因等成大火炎世界尔时般若菩萨白佛言我一切如来一切菩萨声闻缘觉辟支佛乃至天龙八部一切有情众生界为欲怜愍化度利益胜军明王现忿身从摩诃毘卢遮那心五明王出生一切诸佛如此是大日五明王五波罗蜜门又出生其分身一明王名曰胜军不动三千大千界中现自在炎明威德身即自性轮身般若菩萨为折伏摄受随类众生为执金刚弟子杖为加持眷属摧破一切障故如不驮大力开示忿怒金刚体即住火生三昧说摧大障者真言此真言大威势能除一切摧真行者障难从發菩提心守护增长千全至成佛果终不退失不堕在非道中乃至在佛道速疾证果明王四弘愿云

见我身者  發菩提心  闻我名者
断恶修善  闻我说者  得大智慧
知我心者  即身成佛

一持秘密呪生生而加护持念我者不可至疑心何况世间诸障哉唯有二种一者内障谓从自心生其类甚多不可二者外障从外事生其类亦多此真言皆能摧灭辟除令身无垢清净依说即身成佛是深秘之中极密教也云何四种因缘一者断食二者服气食三者菜食四者节食随力所办自约身已诵根本陀罗尼一洛叉乃至三洛叉已即一日一夜水不饮广大供养庄严道场于画像前烧苦练木如大指长十二指两头揾著苏蜜诵呪一遍烧一枝木满一千八遍烧了少少世间事便如愿满复次诵数满已入江河海深至颈处面向每日念诵数满三洛叉已心中所受福田皆满愿其水令致蛇龟之处况呪力未成为他所常须结界若常加功持诵不动根本真言现身随力能缚一切鬼神亦能摧斫一切树木亦令空中飞鸟行者前堕坠亦能执乾竭龙淀若欲论议及破外道返恶人等皆能降伏者复次先候月欲食时令诵呪满数先一日一夜不食祈牛粪以未落地者以器承取莫令至地二者亦落地时尘土未污取上令不著地将坛取种种华散以供养取大般若经安置中心著取同色老犊棕牛乳作酪次取苏与熟铜楾盛以可里罗木作篦搅苏于月初饮即念诵乃至见三种相所谓焰等暖相者服之差一切病得烟相者以将涂己身可隐蔽不令恶人得见也得火炎相者服之神通身能飞行所谓身通也老犊牛乳者犊生经年已上犊大如母而犹孤食乳其犊毛色须与母同如是牛乳湛作苏用复次行人山高顶之处断谷不食更诵一洛叉心心相续更莫异缘天之伏藏自然出现凡伏藏有天有神有人人所埋藏名人藏鬼神所守名曰神伏藏且名地伏藏诸天等护者为天伏藏尚能得见悦地藏守人藏乎应作福事随意更用复次一烧呪满一千遍能除国中大疫疾也护摩法者地作炉者著火令炽杓子法者以坚木克之头如杓可受鷄子黄已下乳其炳端其长二尺许別以净器盛乳以此杓子酌而呪之而国疫疗以家一持达相染著皆死尽令吴蜀岭南有事作能除复次取向草华和苏蜜一呪一烧所求衣服如此华色皆得称意若求绯者当烧赤华余皆准此䊒不思议神力满行人愿可量分约事而二札则无有志若非分妄取神亦慢人虽得不贵若烧蜜罗缚一洛叉烧二呪得国中第一官位所作者求之必遂蜜罗缚外圆菓子也复次烧毕养鱼藏华得一切人爱乐烧松木以三物点烧万一遍得无量眷属松木长七寸大如母指烧大麦呪之得大丈夫富贵其大麦乌麦有皮是也

画像法推伏若欲作法应对像前心有所缘应缘感于好绢上画不动明王著赤色衣斜彼腰裈子赤色左边一发下垂至耳左眼微斜看左手把羂索右手把剑直竖剑首如莲华叶状剑靴钿于宝石上曲眉自身赤黄色怒状令一切众生皆怕惧相画此像已于海岸上清净阿兰若或净屋中者清净身著赤色衣心想自身皆作赤色不得散乱默然乞食诵五洛叉满已长五寸刊之一万茎三物于此像前至心烧诵胜军不动明王自现身令行人见见已即得如来三摩地心与诸菩萨当得一处复次于此画像前每日三时念诵本呪经六个月随力供养一华香饮食求种种愿皆得满足若有贼来者行人手执一种诵一千遍立若来处彼怨贼等自然退走怕逻而散若值园佛法怨家恶人以盐土和作其形像心上书其姓名形长一肘诵呪之一遍割取一枚烧之乃至烧呪一诵恶人名字烧尽彼人不降伏寻即必死又取曼陀叶烧一呪一称恶人名字烧之满一千遍前人必定失心取牛乳烧一千遍还令平复若烧盐称名一呪一烧满一千遍千里之内受人皆至烧安悉香三时常不断绝得圆满中上品位右已上前法皆于此画像下用之成就道场观坛中有须弥上有赤莲华莲华上有楼阁其中有瑟石瑟石中有憾字字变即成胜军不动是转法轮菩萨变身忿怒身也胜军者自在义也不动者大寂定菩提义尊者大日差別智身不动者本佛毘卢遮那佛化身一持秘密呪后生生加护世间之人世习未断虽千度触犯种种世业童子者皆许其忏悔前后不即舍离左垂一发向下者垂慈悲也右手执剑者是阿洁义左手执索者是系缚义坐盘上者是不动义自身出炎焰是住大火智火生三昧无边如来奉事是尊天龙八部恭敬承事若才忆念此威怒王一切障者皆悉断坏世间出世所求悉地皆令成就

印相二羽内相叉轮轮各如环二空住水侧火峰住空面二风和合竖真言曰

曩莫三曼驮缚日罗(二合)赦怛罗(二合)咤阿慕伽赞拏摩诃𮑗沙拏娑婆咤也吽怛罗(二合)摩也怛罗摩也吽怛罗(二合)咤憾𤚥

行者每日此真言持念一切所求悉地成就

次圣无动尊略布字法(顶其色如虚空)(眉间其色如火)日罗(二合两肩其色如火)阿左(二合心上其色如乳圆目眸安于明咽喉如肩法月色如黄金)已上五处布立修行人身上于中有阿字遍含五字此中布已遍体故不动金刚身观布已即诵一字真言用一切事

曩莫三曼多缚日罗(二合)赦憾(引)

次护身结界以左手中指以下拄右手中指已下三指各以两手大指捻无名指相拄讫直竖右手头指屈左手头指捻右手头指第二节文安口上诵根本呪七遍于顶上右旋三匝随心远近法界即成无能犯者

次入佛三摩耶印二羽吝转合掌并远于二大以印当额右左肩心喉真言曰

曩莫三满多没驮南阿三迷怛哩三迷三摩曳娑婆贺

次法界生印二手作金刚拳背相合申二风头相拄以印向心三遍

曩莫三满多没驮喃达摩驮暏萨缚(二合)婆婆句含

次转法轮二手相背地水火风相叉以二空入掌中头相合即配心三遍举之真言曰

曩莫三满多缚日罗(二合)赦缚日罗(二合)怛摩(二合)句含

次无堪忍印虚心合掌二火相叉二水二风各各立之逆顺三遍印天地印身五处即顶散之并四方结界真言

唵洒鲁补哩尾履尾隷娑婆贺

总摄不动慈救真言

曩莫三曼多缚日罗(二合)赦战拏摩贺路洒儜娑破(二合)咤也吽怛罗(二合)咤悍𤚥(引)

次阏伽印二手并仰二大指入掌以二头指加二大指中节上是尚佉印也真言曰

曩莫三满多没驮喃誐誐那三摩三摩娑婆贺

次奉华座印十轮开敷以是当三所奉之

次涂香印真言

曩莫三满多没驮喃尾输驮献度纳婆(二合)缚娑缚(二合)

次华鬘印以前涂香印二空拄风侧中节之下际名华供养印真言曰

曩莫三满多没驮喃(引)摩诃妹底哩夜毘庾(二合)娜蘖帝娑缚(二合)

次烧香印二羽三补咤仰竖地水火二风屈拄上节真言曰

曩莫三满多没驮喃达么驮怛缚弩蘖帝娑缚(二合)

次饮食印二手虚心合掌定慧入内真言曰

曩莫三满多没驮喃(引一)阿罗罗迦罗罗末隣捺娜弥沫隣捺祢摩诃沫历娑婆(二合)

次灯明印

曩莫三满多没驮喃怛他蘖多罗脂娑叵(二合)罗儜缚婆娑曩誐誐𭫴娜里野娑缚(二合)(引)

次虚空普供养印真言

唵誐誐那三缚婆娑罗解

次不动尊赞

稽首圣无动  摩诃威怒王
极大慈悲心  愍念有情者
本体卢舍那  入远成正觉
法身遍法界  智慧同虚
无声而有声  声闻尘刹土
为护持佛法  为利乐群生
无边相好海  方便现此身
变现嗔怒相  故我稽首礼
慈眼视众生  平等如一子
方便垂一发  表示第一义
故我稽首礼  金刚智能
难断诸烦恼  由此执利剑
一断无余习  故我稽首礼
金刚定能缚  难缚诸结业
执持金羂索  一缚无能动
究竟能啖尽  烦恼毒龙子
现迦楼罗炎  故我稽首礼
焚烧业障海  能护菩提心
令行者坚住  安住般石
故我稽首礼  假使满三界
大力诸药叉  明王降伏尽
故我稽首礼  假使遍三界
魔来娆行者  令入解脱道
故我稽首礼  一持秘密呪
生生而加护  令证大菩提
故我稽首礼  昼夜随逐身
明王不暂离  必升华藏界
念念持明王  世世不忘失
故我稽首礼  以此三业礼
明王功德善  平等施群生
同证不动尊  以我功德力
明王加持力  及以法界力
同体不动地  唯愿遍法界
金刚秘密呪  加持我三密
稽首明王力  令我悉地满
稽首明王力  令法久住世
自界及他界  无边世界海
满中诸含识  同证无上觉

第一俱哩迦罗龙王不动明王变身吞剑形也立盘石上真言曰

唵俱哩迦耶迦罗惹铭伽扇曳娑婆贺

第二健达药叉王是阿閦佛所变身(右手执独古左手押腰眼忿怒牙上下出色青色若人欲得求官位呼使者)

第三尸弃大梵王是华开佛所变身(右手执𫓴左押腰天王形赤色也若人欲得求富贵者呼使者)

第四七天五母夜叉王西方弥陀所变身(右左持钵恭敬形也赤色形也若人欲求得敬爱者呼使者)

第五初禅若干大梵王北方不空所变身(右手持箭左持弓立石上黑色形也眼嗔怒形也若人欲得求解脱智慧者呼使者)

第六二三四禅大明王是普贤菩萨所变身(右持杖左押腰赤色发竖形若人欲得求一切意愿者是呼使者)

第七三十三天各各天王是文殊所变身(右手用大刀左手押腰黑色形也若人欲得大智者是呼使者)

第八阿迦尼多天王是观音所变身(右手用锡杖左押腰赤色形也若人欲得国王大臣爱念者是呼使者)

第九央俱将迦罗王是弥勒所变身(右用索左拳押腰赤色形也若人欲得王后采女者是呼使者)

第十修罗金缚王是𤘽楼孙佛所变身(黑色右执刀左押腰若人欲得大臣公卿爱者此呼使者)

第十一大钵沙罗王是𤘽那含牟尼佛所变身(右手用枚左押腰狗打形赤色形也若人欲得大福官者此呼使者)

第十二拔苦婆多罗王是毘婆支佛所变身(右手用轮左押腰黑色形若人欲得胜人者是呼使者)

第十三多罗迦王是發沙佛所变身(左右手合掌赤色形若人欲得遂一切所望世间者呼使者)

第十四牛头密呪王是迦叶佛所变身(右手持经左手剑印押腰赤色形若人欲得示化人大灵验者是呼使者)

第十五光火炎摩王是观音所变身(左手押腰右手持宝珠掌心居黑色形若人欲得验利此呼使者)

第十六五天人散罗王是毘沙门天所变身(右手持金刚杵左手押腰赤色形也若人欲得一切人爱念者是呼使者)

第十七神母大小诸王是延命菩萨所变身(左持缚沙罗右押腰赤色形若人欲得胜论议者是呼使者)

第十八搥钟迦罗大王是准提观音所变身(右手持三古左押腰赤色形若人欲得恶人降伏者此呼使者)

第十九迦毘罗修法王是千手观音所变身(右持莲华左押腰赤色形若人欲得止热病者此呼使者)

第二十药叉诸天王是妙见菩萨所变身(右持大刀左押腰色形也若人欲得止疫病者是呼使者)

第二十一三界授天大王是药王菩萨所变身(右持塔左持大刀赤色衣形也若人欲得官位者此呼使者)

第二十二俱多迁化天王是药上菩萨所变身(右持弓左持加利摩多赤色形欲得成一切法师王者此呼使者)

第二十三火罗诸天王是地藏菩萨所变身(右持绳缚沙罗左押腰赤色形若欲得诸富人者此呼使者)

第二十四皆摄持天王是龙树菩萨所变身(左右手金刚合掌印忿怒形二目嗔怒面赤状黑色形若欲得天狐结䌸者此呼使者已上左使者二十四人也是發心修行义右二十四人使者烈呵立形也修果成佛义)

第一金刚修罗王是势至菩萨所变身(左脇独古用右左合掌印黑色形也欲得恶灵邪气结䌸者是呼使者)

第二神王引摄大士王是吉祥天女所变身(右持杖左押腰赤色形也欲得除灭一切鬼神䌸碍者是呼使者)

第三二十八宿诸大王是观音所变身(右手持莲华左押腰白色形也或赤色形欲得诸人决定业障除灭者是呼使者)

第四一切诸法受用王是尾卢舍那所变身(左持铃右执剑黑色形也欲得诸小儿短命央寿消除者是呼使者)

第五迦叶大呪大士王是无尽意菩萨所变身(右手用锡杖左持袈裟形欲得一切女人难产生者是呼使者)

第六一一各有大士王是妙音菩萨所变身(右手持杖逆左押腰赤色形也欲得止一切恶魔鬼神颠狂者是呼使者)

第七护持诸法王是陀罗尼菩萨所变身(右持经卷左手持念珠赤色形也若欲得一切人财物者是呼使者)

第八吽發多罗王是虚空藏菩萨所变身(右执塔左执大刀赤色形也欲得高贵妇人者是呼使者)

第九苏小拔苦王是茶吉尼所变身(右执髑髅左手拳押腰眼嗔怒形也黑色形欲得返恶人呪咀者此呼使者)

第十急急大小神天王是奉教宫所变身(右左手金刚合掌印赤色形也欲得止一切灾难者此呼使者)

第十一那缚迦罗王是月天所变身(欲得胜军陈者此呼使者)

第十二悉底地大士王是暗夜天所变身(右持独古左拳押腰色也欲得除病流行灾者此呼使者)

第十三神王眷属大智王是焰魔罗王所变身(右持杖左押腰赤色形也欲得极乐往生上品上生者是呼使者)

第十四摩登迦罗天人王是那罗延天所变身(右用三古杵左持索黑色形欲得其七世父母者观一切众生地狱苦者是呼使者)

第十五天地受用大明王是广目天所变身(右持剑左押腰赤色形欲得夫妇爱相者是呼使者)

第十六诸神皆得大王是水天所变身(右执独古左押腰黑色形欲得止一切聋痖病者是呼使者)

第十七一一东西南北王是辨才天所变身(右持念珠左押腰白色形欲得令夫妇相离恶是呼使者)

第十八密呪受持王是罗刹天所变身(右执如意珠左押腰赤色形欲得一切物者是呼使者)

第十九迦叶大王是阿修罗王所变身(右执大刀左手执索押腰赤色五须如天王欲得除盗人难者是呼使者)

第二十沙罗仙大神王是满意天所变身(右手持镜左押腰白色欲得从者他所返者是呼使者)

第二十一莫呪大呪大明王是大日所变身(右手执剑左持索眼嗔怒黑色形欲得牛马迯游者是呼使者)

第二十二会集神王是遍音天所变身(右持𫓴左押腰赤色形欲得田畠返者此呼使者)

第二十三太一德王是普世天所变身(右持三古杵左作剑印押腰黑色形欲得师长爱敬者是呼使者)

第二十四一切诸神王是火天所变身(右执五古铃左押腰赤色衣眼嗔怒形欲得一切诸佛爱护者是呼使者必成就)

四十八人使者不动明王守护持法行者故四十八入诸鬼王身也一切如来一切菩萨天等为佛法护持以权身明王持念行者成种种鬼王身昼夜守护也是诸佛菩萨天等方便身也尔时般若菩萨告一切诸鬼王言若三千大千世界魔王不顺一切如来勅命能令降伏善道我住三昧地而令无惊畏云何不住即其诸佛所于大曼陀罗中而得法利时胜军大动明王白佛言此大自在天当苏云何佛言汝应苏之时不动明王即说法界生真言尔时大自在者即复苏息生大欢喜白佛言甚希有也我初各至已问佛此夜叉是何等类我所不解佛言是诸佛之主我作是念诸佛一切之尊云何以此而更为主耶是所不解今乃知之由此大王力故令我现前得记作佛当知是诸佛之尊也所以然者大自在天三千世界之主即是众生自心所谓无始无明住地于诸惑中而得自在唯除大菩提心无能伏者断其命已即是于寂然世界作证所谓生者即是起佛慧门是故真言行者应一一思惟诸佛密语也

若有凶宅恐惧之处或有宫事逼恼者当一心诵根本呪亦可书呪钉于庭中火地中万姓不敢动作亦钉此慈救呪清净室中结界护身系心不动使者专念不绝多日诵弥往乃至十洛叉每食出一分恭敬供养不动使者想过去诸佛为化度利益一切众生现一切鬼王大身忿怒王一切魔王为结缚一切鬼王现大身皆令入佛果似各各形状以形为彼降伏故示现身心也魔者是菩萨义鬼者涅槃义王者自在通义是一切世间成就义此法报应三身以三如来魔王身可云魔王如来是大事因缘善知识也一切众生所得三种忏悔也贪嗔痴是一切众生根本也成佛是忏悔不尽又成佛后为化度一切众生贪嗔痴是根本忏悔也念念勤勤莫间此最根本真言诵诵速得成就验功我为持念行者无余念行住坐卧致念诵不散乱心为法成就故所誓愿也懈怠之弟子不信之故法不成就依之發邪执自知莫向人说一洛叉十万遍也胜军明王法略要尽此信受奉行(二种印口传可闻者)

胜军不动秘密仪轨一卷

西院宏教律师甫文抄九不动记云胜军仪轨中云一持秘密呪生生加护求觅其本然不得既久今岁夏六月幸得此轨小池坊宝库是信恕僧正传持之本也享和改元辛酉冬共二三之同志挍点之命工寿𭡄弘明王及四十八使者之威德

        丰山总持院快道志

(墨笔)

此轨未得他本不得对校以故披阅使者法等数部稍加笔削耳重得校本可决乌焉也享和癸亥四月二十一日正午

              慈顺

(朱笔)

文化元年甲子七月十日以高山寺写本遂一校毕          慈顺


校注

【原】享和元年刊长谷寺藏本校异中略符(い)者高山寺古写本 国【大】〔-〕【校异B-原】 集【大】译【校异B-原】 炎【大】*光【校异A-原】* 娑【大】婆【校异B-原】 疫【大】酸【校异A-原】 皆【大】智【校异B-原】 常【大】等【校异B-原】 挞【大】闼【校异B-原】 世界焚火【大】焚火世界【校异B-原】 𭲈【大】俱凑【校异A-原】 一切有情【大】〔-〕【校异A-原】 五【大】五智【校异B-原】 说【大】设说【校异B-原】 辟除令身无垢清净【大】无垢身令清净辟除【校异B-原】 已【大】〔-〕【校异B-原】 道【大】〔-〕【校异B-原】 少少【大】世出【校异A-原】 东【大】东立【校异A-原】 蛇龟【大】蚊虻【校异B-原】 损【大】损耳【校异A-原】损则【校异A-原】 常【大】当【校异B-原】 斫【大】折【校异A-原】 饮【大】蚀【校异A-原】 祈【大】新【考偽-原】 棕【大】悖【考偽-原】 施【大】旋【校异A-原】 于【大】施【校异B-原】 湛【大】堪【校异A-原】 且【大】亦【校异B-原】 伏【大】无【校异B-原】 等【大】守【校异B-原】 更【大】受【校异B-原】 地【大】掘地【校异B-原】 以【大】一【校异B-原】 令【大】今【校异A-原】 有【大】亦有【校异A-原】 向【大】百【校异A-原】 䊒【大】虽【校异A-原】 可【大】自可【校异A-原】 烧二【大】二烧【校异B-原】 所【大】所能【校异A-原】 圆【大】国【校异A-原】 万一【大】一万【校异B-原】 之【大】〔-〕【校异B-原】 推【大】摧【校异B-原】 缘【大】缘神【校异A-原】 嗔【大】嗔目【校异A-原】 者【大】者上【校异B-原】 长【大】取豇豆萁长【考偽-原】 刊【大】刾【校异B-原】 当【大】常【校异A-原】 园【大】〔-〕【校异B-原】 必死【大】母施叉【校异B-原】 尊【大】尊种子也【校异B-原】 阿洁【大】智火【考偽-原】 吝【大】齐【校异B-原】 向【大】自【校异B-原】 相【大】指【校异B-原】 婆【大】*缚【校异B-原】* (仰竖曰)十四字【大】竖住水下二火屈上节【校异B-原】 娑【大】*沙【校异B-原】* 空【大】空无相而现相相遍世界海【校异B-原】 好【大】妙【校异B-原】 第一义【大】火一身【校异B-原】 断【大】缚【校异B-原】 一断无余习【大】∞故我稽首礼【校异B-原】 缚【大】伏【校异B-原】 执持金羂索【大】究竟能啖尽【校异B-原】 尽【大】索【校异B-原】 烦恼【大】忏悔【校异B-原】 座【大】座不退菩提行【校异A-原】 忘失【大】妄力【校异B-原】 手【大】〔-〕【校异B-原】 拔【大】*缚【校异B-原】* 者【大】者是【校异B-原】 牛【大】五【校异B-原】 观【大】圣观【校异B-原】 利【大】利者【校异B-原】 也【大】〔-〕【校异B-原】 色【大】色衣【校异B-原】 授【大】拔【校异A-原】 俱多【大】多陀【校异A-原】 欲【大】人欲【校异B-原】 火【大】炎【校异A-原】 若【大】*〔-〕【校异B-原】* 摄【大】将【校异B-原】 烈呵【大】列可【校异B-原】 修【大】证【校异B-原】 刚【大】夜【校异B-原】 王【大】〔-〕【校异B-原】 碍【大】事【校异B-原】 央【大】夭【校异B-原】 尼【大】〔-〕【校异B-原】 天【大】大【校异B-原】 色【大】色形【校异B-原】 智【大】〔-〕【校异B-原】 摩登【大】麻發【校异B-原】 其【大】齐【校异B-原】 仙【大】〔-〕【校异B-原】 眼【大】形眼【校异B-原】 黑【大】形黑【原】 魔王【大】一切如来【校异B-原】 能【大】魔王能【校异B-原】 住【大】往【校异A-原】 宫【大】官【考偽-原】 火【大】大【考偽-原】 清【大】好【校异B-原】 想【大】想心【原】 众生现一切【大】〔-〕【校异B-原】 大【大】现大【原】
[A1] 毘【CB】尾【大】(cf. T21n1246_p0219c22)
[A2] 办【CB】辨【大】
[A3] 喜【CB】善【大】(cf. T21n1201_p0014a25)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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