佛说妙吉祥瑜伽大教金刚陪啰嚩轮观想成就仪轨经

曼拏罗分第一

尔时金刚陪啰嚩白佛言世尊我今为欲利益诸众生故演说一切成就之法愿佛大慈赐我无畏佛言善哉陪啰嚩为利益者恣汝宣说时陪啰嚩受佛勅已即于一切人天之会现大恶相演说一切成就之法若有持明之人为欲修习我此法者先于一切众生發于广大利益之心即于金刚阿阇梨求受灌顶得灌顶已然于仪轨作种种法决定成就

复次持明之人若见恶业众生悖逆王命恣为祸乱不孝父母于阿阇梨及于师长心存佷戾破灭三宝毁谤大乘及秘密法以轻慢心逾越三昧于诸有情辄生危害如是之人当用此法而调伏之或得悛心即与解释又复持明之人自心不得愚痴憎嫉于诸有情具众善人辄作是法为恼害者当来感果入于号叫大地狱中受于众苦经无量劫持明之人当须远离如是过恶方可修习作曼拏罗求诸成就欲作曼拏罗者先须选择胜地胜地者所谓大自在天像前或山顶或空舍或诸天祠或母鬼庙或尸陀林或河岸或大树下或大战地或四衢道或聚落中选得如是诸胜地已乃于此地建曼拏罗求诸成就成就法者所谓息灾增益敬爱调伏乃至發遣禁缚等法又复求彼圣药圣剑眼药入龙宫圣药及出伏藏又复降伏吠多拏必舍左夜叉夜叉女乃至降龙等法如是诸法持明之人若是专注依于仪轨定获成就

复次持明人建曼拏罗者于前所得胜地当依摩呬沙目佉法于尸陀林取夜分时裸身被发用尸灰作四方曼拏罗作于四门上作重楼以金刚宝及半月等乃至铃铎幢幡花鬘等种种严饰于曼拏罗中心画八辐轮于轮中心分擘九位作圆月相唯开一门余门作闭相于轮中心安一舍嚩东位安室啰南位安贺娑多西位安頞怛啰北位安波捺东北隅安羯播罗东南隅安拶沙迦西南隅安苏摩舍曩羯哩钵咤西北隅安输罗苾曩布噜沙以如是幖帜安于轮中次于轮外东方安羯咤哩频尼波罗没娑罗措哩迦迦拏野盎俱舍等南方安俱茶啰设啰誐捺朅椿誐作讫啰播舍等西方安嚩日啰拏摩噜迦契咤迦驮努健咤马多羯哩钵咤北方安多哩惹祢帝哩钵多迦誐惹拶哩摩嚩日啰没捺誐啰军多阿儗儞军拏等于四门四隅安摩贺吠多罗当用摩贺设嚩油燃灯曩啰佉啰乌茶悉哩誐罗摩呬沙誐惹阿说噳弭沙没哩誐苏迦啰等必尸多为食献曼拏罗复用讫哩驮啰乌路迦迦羯细曩嚩迦窒致婆娑啰娑摩喻啰摩贺儞怛哩摩贺设俱曩等必尸多为食复献曼拏啰如是持明人于献食时虔心专注乃至作护摩时出生皆亦如是又复于曼拏罗外周遍用噜地啰洒净持明人如是依摩呬沙目佉法受其斋戒与彼助伴并已四人常须专注不得懈怠唯持明人独用吠噜左曩涂身裸形被发于夜半时手执拏摩噜迦击作高声其持明人口称贺贺作勇猛专注入曼拏罗以求成就时持明人依法人曼拏罗已即用前所办食奉献本尊大金刚陪啰嚩其持明人即观想陪啰嚩在曼拏罗中受彼所献饮食供养如是观想得现前已持明人即于曼拏罗前立身作左舞势作无畏相专心诵十字大明不得间断直至陪啰嚩出现本身而于中间若有种种魔境现可畏相欲作障难者持明之人勿得怕怖若有怖心魔即得便当令所求法不成就若无怖畏时金刚陪啰嚩欢喜出现告持明人言汝求何愿我今与汝持明人白言我求圣剑及入龙宫种种圣药等愿施于我时陪啰嚩告持明人言汝所求者我悉施与时持明人或无福德于如是上品法不获成就者于中下品事亦获成就

一切成就法分第二

持明之人欲作调伏设咄噜者先想自身如金刚陪啰嚩大忿怒相或逊婆曩依摩呬沙目佉法取尸衣用毒药及血盐芥子楝木汁曼陀罗花汁合和为彩色以乌翅为笔于前尸衣上画金刚陪啰嚩曼拏罗于中分十六位中位画陪啰嚩像面南裸形被发于此像前画二火炉于二炉中间书设咄噜名复书十字大明为界名字在中又书八吽字围于彼名又于四隅书癹咤字如是书已安髑髅内复以髑髅覆之后作三角炉以髑髅安上下用烧尸柴燃火烧之持明之人作前大忿怒相以左足踏髑髅诵十字大明彼设咄噜速辄除灭

复次如前用种种药物合和于尸衣上书设咄噜名复加三十二字大明围名书之又用迦羯残食及吠噜左曩涂于衣上后埋尸陀林中其设咄噜亦速除灭若埋大树下即为發遣若大自在天像前即速爱別离苦若沈于水底即速禁伏若为息灾理于舍中若取彼衣洗净一切如常

复次持明人取尸衣书焰摩大明已于尸陀林中或四衢道或大树下或白蚁二土聚间或大自在天像前或啰惹门前于如是等处取土复用吠噜左曩嚩日噜捺迦及烧尸炭和合作设咄噜形长八指将前大明安于心内复于形五处用人骨作橛钉之复用棘针于身分胑节遍刺已安在髑髅内复以髑髅覆之然后取日中时或半夜时于七处取白蚁聚土作焰摩形长一肘面大恶相有二臂右手执剑被发于此焰摩心中安设咄噜形取夜半或日中时于烧尸坑中头南覆面以深埋之其持明人还归本处依摩呬沙法诵十字大明及称设咄噜名至满三日决定除灭若出彼形像用牛乳洗净即获如常

复次同前用药物等和合于麁忖努哩虫皮上书十字大明后于设咄噜足下取土及于母怛啰处取泥相和填于皮内用人发系后用佉啰母怛啰及吠噜左曩同入于一瓶内于烧尸坑中深埋持明人作忿怒相依摩呬沙目佉法诵十字大明满一日能令作逊婆此法不可解

复次于七处取白蚁聚土作水牛及马形像作互相骑状用水牛及马血相和同前书大明安于牛马心内埋在𩕳摩树下然后持明人作观想想彼设咄噜爱別离于三日内定如所作

复次同前于七处取白蚁聚土馲驼形同前法书大明安馲驼心内持明人观想邦字成于风轮如半月相在馲驼上又想设咄噜坐风轮上又想焰摩在设咄噜后执杖打趁彼设咄噜南去于七日内其设咄噜自然远去

复次持明人取芥子油于大阳直日以油涂于象身系象于𩕳摩树下却用蚌蛤刮取涂象身油后于大自在天庙中取幡烧之勿令作焰收此烟与前油相和涂设咄噜足或衣等须臾远去

复次持明人取乌翅为笔以乌血为墨于桦皮上画风轮于风轮中心书设咄噜名系于乌项持明人依摩呬沙目佉法作观想向南放乌彼设咄噜犹如乌飞须臾远去

复次持明人用大小便相和作设咄噜像复用骨粖涂彼像身持明人于夜半时裸形入尸陀林中将前像段段截之依摩呬沙目佉法于烧尸坑内或就焚尸火作护摩彼设咄噜即自除灭

复次持明人用前诸药为墨于尸衣上书焰鬘得迦明王大明复用摩贺钵啰儞波及吠噜左曩相和作设咄噜像将前所书大明安像心内持明人依摩呬沙目佉法身涂吠噜左曩往尸陀林中以利刀断彼形像于烧尸坑前面南坐作护摩彼自除灭

复次持明人取乌皮或獯狐皮于此皮上用铁笔书十字大明及书彼名其持明人于寂静处称设咄噜名诵十字大明彼自离散

复次持明人用前药物调和于尸衣上画焰摩王曼拏罗复用尸炭作女像面丑恶相于像心内安前大明持明人以足踏像依摩呬沙目佉法称彼女名诵十字大明速令禁缚

观想分第三

复次持明人欲作观想者先诵净三业大明净三业已然后以无我心于一切法作无我观观一切法得无我称真如理观于贤圣乃于自心想出邦字邦字现已变成风轮复想风轮其色如烟于彼轮上现第一字想第一字变成印捺啰曼拏罗于曼拏罗上想现提字又想提字成妙吉祥童子相又复于妙吉祥童子心中想现阿字变成日轮从日轮中出大光明遍往十方无边刹土照于彼佛及菩萨乃至持明王等于彼刹土普照耀已还复入于日轮之内如是观想妙吉祥童子与诸如来无异无別在日轮内放大光明照耀百千由旬又想吽字黑色现日轮上有五色光周遍围绕复想光中吽字变成大金刚杵黑色有大光明复想金刚杵化生诸佛如来及诸明王细如胡麻遍满虚空具诸相好光明围绕复想如是诸佛如来各度众生皆成正觉度生毕已还复入于金刚杵内又复观想从金刚杵化出大金刚陪啰嚩而有九面第一正面如摩呬沙目佉相作大黑色于右边设哩誐上有三面中面青色右面赤色左面黄色皆忿怒相左边设哩誐上亦三面中面白色右面烟色左面黑色皆忿怒相二设哩誐中间作第八面大赤色忿怒相次上作第九面作忿怒童子相黄色头有五髻作童子装严如是九面皆有三目现大恶相或大笑相吐舌外出眉相颦蹙裸身大腹头发坚立象皮为衣髑髅装严具三十四臂右第一手执刀第二手执频泥波罗第三手执𢭏杵第四手执麁哩迦第五手执迦拏野第六手执斧第七手执椿第八手执人头第九手执钩第十手执宝捧第十一手执朅椿誐第十二手执轮第十三手执金刚杵第十四手执金刚骨朵第十五手执剑第十六手执拏摩噜迦左第一手执髑髅第二手执人头第三手执契咤迦第四手执人足第五手执羂索第六手执弓第七手执頞怛啰第八手执铃第九手执人手第十手执尸衣第十一手执签人第十二手执火炉第十三手执拶沙迦第十四手作期克印第十五手执幡第十六手执帆左右二手执象皮有一十六足右第一足踏人第二足踏水牛第三足踏黄牛第四足踏驴第五足踏驼驼第六足踏狗第七足踏羊第八足踏野狐左第一足踏鹫鸟第二足踏獯狐第三足踏乌第四足踏师子第五足踏细曩第六足踏儞怛啰第七足踏摩贺俱曩第八足踏鹤身有光焰犹如劫火照耀炽盛有大威力口称癹咤字声如雷震人天闻见皆大怖畏此金刚陪啰嚩不唯食人血肉髓脑乃至三界诸天亦怖食啖持明之人作观想时于寂静处屏绝异境正念专注种真如理观想贤圣得现前已想贤圣身即是我身已获如是住于无畏复观心中现一日轮于日轮上观大明字得字现已放光四照持明之人如是观想得成就已乃可持诵持诵之时常飡五种甘露之药及摩贺钵啰儞波持诵根本大明满三洛叉得数满已方于此后作成就法若依仪轨无差谬者于一切法决定成就

画像仪轨分第四

持明之人欲画本尊大金刚陪啰嚩像者当先访求巧妙画匠而彼画匠须是清净无有懈怠轻慢之过兼具慈悲忍信之心求得如是有德人已持明之人随彼画人所索工直随索便与不得酬价得画匠已持明之人方可求彼勇猛正直人衣来女人隐触之衣或求女人产生衣若无如是等衣即用尸衣求得衣已即于寂静无人到处令彼画人择日起首作㡧画像除持明人及画匠外诸余之人并不得见若令人见作法不成大金刚陪啰嚩相者一身九面裸形黑色三十四臂一十六足第一面者黑色摩呬沙目佉相右边设哩誐上有三面中青色右赤色左黄色皆忿怒相左边设哩誐上亦三面中白色右烟色左黑色二设哩誐中间画第八面赤色于第八面次上画第九面作妙吉祥童子相黄色如是九面皆忿怒相具三十四手右第一手执刀第二手执频泥波罗第三手执𢭏杵第四手执麁哩迦第五手执迦拏野第六手执大斧第七手执枪第八手执箭第九手执钩第十手执宝棒第十一手执朅椿誐第十二手执轮第十三手执金刚杵第十四手执骨朵第十五手执利剑第十六手执拏摩噜迦左第一手执髑髅第二手执人头第三手执契咤第四手执人足第五手执羂索第六手执弓第七手执頞怛啰第八手执铃第九手执人手第十手执尸衣第十一手执签人第十二手执火第十三手执拶沙迦第十四手作期克印第十五手执幡第十六手执帆左右二手执象皮右第一足踏人第二足踏水牛第三足踏黄牛第四足踏驴第五足踏𩢵驼第六足踏狗第七足踏羊第八足踏野狐左第一足踏鹫第二足踏獯狐第三足踏乌第四足踏师子第五足踏细曩鸟第六足踏儞怛啰第七足踏摩贺设俱曩鸟第八足踏娑啰娑于像前画尸陀林中有种种啰叉娑鬼神吠多拏等又画尼俱陀树树上有悬挂人尸及有签尸复于林下画众人尸有杂类飞鸟及狐狗等食众尸相于本尊前画持明人裸身被发以髑髅为冠以五种甘露药涂身手持拏摩噜迦及髑髅朅椿誐等作瞻顾本尊陪啰嚩面复大笑行入尸陀林相如是画像毕已将此㡧安于深密寂静之处常烧人肉为香供养持明人用人骨为数珠于此像前以虔心专注一日三时持诵大明满三洛叉然后随意作法决定成就此画㡧像不得寄于他人亦不得辄于人前开展令人瞻见持明之人以酒肉为食又复一日三时以吠噜左曩及人血相和为香于㡧前焚烧以为供养如是至诚不退者决定获得最上成就

护摩法分第五

复次持明人欲作护摩求成就者先须预前持诵本尊根本大明先行满足然后如仪备办所用柴及一切物等具足已持明人然后于夜分时将诸护摩物独往尸陀林中依法求其成就得悉地已此后随意作一切法

复次持明之人于金刚陪啰嚩前用人肉和酒诵大明日日作护摩一百八遍满六个月持明人当得摩贺三满多

复次持明人欲求大力啰惹及人民敬爱者当依摩呬沙目佉法端坐观想己身为陪啰嚩手执钩及羂索复想此身中化出妙吉祥往彼所降人处牵引彼人来入身中又想十字大明赤色现彼人心中如大智相持明之人作是法时至于极大力者亦可敬爱乃至尽生一切随意

复次持明人欲作息灾者当于陪啰嚩像前作炉面东坐于炉中烧钵罗舍木柴用酥蜜及讷哩嚩草相和诵大明作护摩一百八遍乃至国城皆得灾息

复次持明人作增益法者当面东坐观想本尊得现前已即于炉中烧乌昙摩木柴用脂麻白粳米酥相和日三时作护摩千遍速得增益

复次持明人欲作调伏者用孔雀獯狐蛇乌马水牛等必尸多及头发谷糠等物为药于烧尸火内称名诵大明作护摩者速令调伏或取烧尸残柴及于旃陀罗家取火于自舍内称彼名诵大明作护摩者于七日内亦得调伏作此法者金刚萨埵亦可调伏

复次持明人为设咄噜者当用人骨吠噜左曩誐啰捺婆罗拏湿嚩那罗拏及棘针头发指甲等用油相和然后于烧尸坑前面南坐称名诵大明一百八遍彼设咄噜三日内除灭或于深密寂静之处作三角炉一切同前用诸物等作护摩一百八遍亦可除灭

复次持明人欲發遣设咄噜者当用乌肉及𩢵驼粪以酒相和持明人裸形被发入尸陀林中于烧尸坑前面南坐先想风轮复想风轮上有设咄噜得观现前已将前诸物于烧尸火中作护摩一千遍速自远去

复次作發遣设咄噜者用乌肉及米糠相和烧曼陀罗柴同作护摩七日自去又用乌肉同前作护摩一千遍三日自去

复次持明人取牛肉及血称名诵大明作护摩一千遍彼所称名人速来降伏承事或用狗肉和金刚水于夜分时作护摩一百八遍亦速来降伏及奉珍宝或用马肉及吠噜左曩相和于深密处夜分时作护摩一百八遍至七日得啰惹及一切人悉皆降伏或用象肉及输迦罗相和于夜分时作护摩七日内一切人降伏

复次持明人用肉及鱼和酒作护摩一切悉怛哩皆来降伏

复次持明人观想男女二人身红色称名诵大明面西坐烧佉儞啰木柴用脂麻及白粳米以金刚水和作护摩七日自来降伏亲近承事

复次作勾召用芥子作彼像于佉儞啰木火中作护摩至七日所召必至或用五种甘露药和酥于佉儞啰木火中作护摩一百八遍所召速来

观想成就分第六

复次持明之人欲作此法者先须习此观想令其精熟然后作法

复次持明人欲除灭设咄噜者依摩呬沙目佉法观想啰字得分明现前已即复变成火轮火焰炽盛于火轮上想设咄噜裸形被发羸弱相持明人又于己身中化出忿怒明王手执利剑断截设咄噜身血肉而啖食之其设咄噜决定除灭如是作观想法诵大明至于七日非唯凡夫乃至金刚萨埵亦可除灭

复次持明人先观自身如摩呬沙目佉已即同前想大火轮于火轮上想设咄噜作怖畏颤掉相又想有恶罗刹食彼设咄噜次想乌鹫狐狗之类竞来食啖之相彼设咄噜常自除灭

复次持明人作發遣法先观想钵字得现前已即变成半月风轮想设咄噜在风轮上裸身被发羸弱之相持明人想自身如摩呬沙目佉亦在风轮上次想风轮变成𩢵驼想设咄噜乘𩢵驼南去相复想有焰摩王被发手执宝杖随后击之如是观想若经七日非独凡夫乃至圣贤亦可發遣

复次持明人依摩呬沙目佉法端坐观想设咄噜或乘鹫或乘乌复想有焰摩王右手执杖左手捉发掷于向南作如是想经于七日發遣一切无不去者

复次持明人为与除解蛇蠚大毒者即先观想自心成八叶白莲花上想有第三音字却变成己身白色复想一字现于顶上从一字中流出甘露灌被蠚之人又想八叶莲花于八叶中现八大龙王于龙眼中复出甘露灌蛇蠚人身作此法时至于大毒满于三界亦可除退持明之人若作此法乃至自食大毒亦无所害

尔时大金刚陪啰嚩说是种种仪轨法复告众言我先所诫勿得违犯若违犯者现获殃咎后受地狱无量之陪啰嚩说是语已礼佛而退

佛说妙吉祥瑜伽大教大金刚陪啰嚩轮观想成就仪轨经


校注

【原】丽本 西【大】宋西【明】 译经【大】〔-〕【明】 臣【大】〔-〕【明】 辐【CB】【明】幅【大】幅【丽-CB】 输【大】轮【宋】【元】【明】 盎【大】益【宋】【元】【明】 人【大】入【宋】【元】【明】 间【大】暗【宋】【元】 于【大】与【明】 楝【CB】【宋】【元】【明】拣【大】 辄【大】趣【宋】【元】【明】 速【大】速脱【明】 理【大】埋【宋】【元】【明】 馲【大】*驼【宋】【元】* 乃【大】及【明】 土【大】十【宋】【元】 坚【大】竖【宋】【元】【明】 椿【大】枪【明】 人头【大】羽箭【明】 捧【大】棒【宋】【元】【明】 驼【大】𩢵【宋】【元】馲【明】 飡【大】食【宋】【元】【明】 来【大】求【宋】【元】【明】 炉【大】𬬻【宋】【元】 摩【大】魔【明】 啰【大】罗【明】 常【大】当【宋】【元】【明】 月【大】日【元】【明】 报【大】赦【宋】【元】 大【大】〔-〕【明】
[A1] 已【CB】巳【大】
[A2] 髑髅【CB】【丽-CB】髅髑【大】(cf. K34n1214_p0409a08)
[A3] 已【CB】巳【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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