吽迦陀野仪轨上

么迦多闻宝藏吽迦陀野神妙修真言瑜伽念诵仪轨𮥩𮥟漫荼罗品第一

尔时多闻宝藏吽迦陀王告一切众生言我守护佛法僧为覆护三界众生又为南阎浮提五浊恶世若出家比丘僧比丘尼僧若在家优婆塞优婆夷等守护有大陀罗尼法并大缚一切恶偈呪名曰根本普通真言如意宝珠真言大禁缚大秘密真言成万事真言大禁缚吽迦陀野相应忿怒偈呪有善男子善女人乃至畜生等闻是真言等名字又我名字归依此法诵持真言密印法生生世世不蒙一切灾难病患不生诸恶国不生堕十八地狱苦不相无量怨敌常值遇善友善知识修行佛道得无量福德自在修得阿耨多罗三藐三菩提是故多闻王为一切众生说普礼法彼印金刚合掌彼普礼真言曰

唵迦陀(一)吽那迪(二合)(二)娑婆诃

次自身忏悔印左右手作内缚拳左右风各一立左以右风本付右风著左风下本自上七遍许放登即净三业也是明曰

唵曩谟三满多驮喃(二)(三)嚩多么驮多曩(四)伽溜𭤶野吽(五引)

即由是印明诸三业不净悉皆除得诸佛智惠海即禅波罗蜜意

次即结圣者吽迦陀野入三昧耶护身印即是精进波罗蜜具足彼印二手合掌二水并入掌中叉二火未相柱二风二火背相付钩形无去二地并立二空入内并立辟除结界并印五处其五所者额右肩次左肩次心次喉即印引顶上被散当心即念此印大火聚相即观罗字真言曰

曩谟三满多冒驮南(一)(二)救娑兰(二合二一)(四)吠室罗么那野(五)(六)(七)𮥟(八)毘曳(二合)地梨(二合)(九)吽支智卢(十)娑婆贺(引)

依此密印法身口意业所有一切恶业重罪诽谤佛法僧大乘经典同一阐提罪依此印明故悉除又一切臭秽所是依明法所有不净悉灭除得清净事业瑜伽即念是吽迦陀野一面十手大密藏智大生印若此印明一度结被则生生世世无量生不堕恶所常值诸佛法僧闻法得究竟果

次可结成万事相应心印二手□大入内二风作宝形二空真并卧风未付即印五处念于顶上吽之字彼随心明曰

唵支智(一)(二)娑婆贺(引)

次念此真言印力一切毘那夜迦等不祥人不近来即是一切如来大智印是三法即此法三部三昧耶也初自身净真言即法藏印次火光印明诸天密语藏即当僧伽耶次随心印语则此一切佛藏然即行者身得金刚身念加持香水真言曰

吽尾讫梨跢(一)都那伽多僧尼吽(二合三)度缚飒飒(四)(五)吽發咤(半音)

取杵加持散舍水明曰

(一)(二)(三)(四)

次可诵大禁结请向坛坚缚不祥偈曰

唵缚日罗(二合一)揭罗陀那多𮗇耶夜(二)南无毘娑么尼(三)修罗尾普(四)么陀罗耶(五引)社罗(六同)么贺萨埵耶(七引)唬侣(入引)阿罗(入引)达么尼(八引)(九引入)么尼么尼(引)㗭哆(引)入入入(入引)(十引)𭝲多罗(入十一引)么贺(十二)迦罗耶(十三引)㗭陀(入)吽陀罗耶(十四入)

唵治瑟咤婆耶(十五)(十六引)拔悉多(引)唬陀耶(十七引入)曩谟(十八引)

其土其州其国其寺比丘比丘尼在家等某甲至心劝请三世十方一切诸佛菩萨诸明王声闻缘觉诸贤圣众等上居地居诸护法护世四王十二天等四方四角诸神王一切鬼王等诸夜叉大将众不舍本誓来入道场证明知见诸修法事是故我比丘比丘尼僧付等至心请向礼曩谟东方各领四悉多唬多耶曩谟八大曼陀罗界会众曩谟东方各领八万四千鬼神王南方各领八万四千鬼神王西方各领八万四千鬼神王北方各领八万四千鬼神王中央各领八万四千鬼神王大神各领八万四千鬼神王众等曩谟东方单陀利道断南方单多梨道断西方单埵梨道断北方单荼里道断中央单多里道断大神单陀利道断曩谟东方迦罗迦罗南方迦罗迦罗西方迦罗迦罗北方迦罗迦罗中央迦罗迦罗大神迦罗迦罗曩谟东方那咤鬼神王南方那咤鬼神王西方那咤鬼神王北方那咤鬼神王中央那咤鬼神王大神那咤鬼神王十方各立四方亦复如是曩谟护法圣众摩醯首罗知足天二十八宿主护毘沙门天王四大天王众天三十三天四分天知足天乐变化天他化自在天梵众天善益天大梵天小光天无量光天极光天小净天遍净天无量净天自在天无忧天无烦天无热天福生天广果天善见天善现天色究竟天无边空处天无边色处天无所有处天非想非非想处天二十八天主护毘沙门天王三界覆护者坚牢地主正了知大将迦利底女五百眷属金刚密迹宝贤大将僧真儞耶药叉大将南无三十三天禅那莫鬼及紧那罗王阿耨达龙王沙竭罗王阿修罗王迦楼罗王大辨天神及大功德天如是上首诸天神等释提桓因及日月天阎摩罗王风水诸神违驮天神及毘纽天大辨天神及自在天大神等大力勇猛大鬼神王那罗延天等诸鬼神等散指为首百千鬼神摩尼拔陀大鬼神王富那拔陀及金刚罗迦毘罗王阿罗婆帝宾头卢伽黄头天神一一诸神各有五百眷属鬼神质多斯那阿修罗王及乾闼婆那罗罗阇根那娑金色发神王半祈鬼神及半支罗主大神大饮食神摩诃伽咤车钵罗婆有大威德婆那利神昙摩跢罗摩竭娑罗针发鬼神绣梨密多勒那翅者摩诃及军陀遮鐱摩舍帝复有大神奢罗密帝醯摩拔陀萨多踦梨南无娜那多陀耶曩谟日单捶拔游罗㗭哆婆唵拔(长引)曩无金刚童子一字顶龙王梨车毘童子及五亿八千眷属其名曰师子光童子师子惠童子授法授童子因陀罗童子大光童子大猛童子佛护童子法护童子僧护童子金刚护童子虚空护童子虚空吼童子宝藏童子吉祥妙藏童子南无十罗刹女等一切使者大将等至心坚缚天神坚缚地神坚缚四方四角神等坚缚明神等坚缚大神坚缚小神坚缚恶神坚缚一切恶灵坚缚一切怨敌恶人等坚缚恶人决定调伏坚缚坚缚唵拔逝罗坚缚婆四保侣保卢娑耶娑婆诃(长引浪音出引)

印即金刚拳各膝上置嗔目四方见若有诵持此偈呪是人消灭百八烦恼及六十二见得无量福德自在所以者何此真言诸佛所称叹从此真言中我心法此大陀罗尼偈调伏诸恶事若诵此偈时可念诸大恶物毘那夜迦诸大恶鬼神王众外道天地四方魔鬼众国内大小神等皆悉禁缚摄行者心内若一遍诵音频引嗔音降伏音诵了即念吽字罗字欠字

洒净真言曰

唵第誐增伽(二合引)野吽(一)索缚伽(引佉)

若欲此法修先当可择求佛前塔前僧房若河边林下兰若又心所爱乐无难所是为上悉地是所行修真言者当可令出髑髅死骨瓦石等恶苦秽物然后行者至净所取净土作坛曼陀罗等而后修真言法若取土时佛部以真言加持然后取土作用坛其坛扇底迦圆补瑟微迦法四角阿毘遮噜迦法八角各八肘作又作五三肘加持作坛地真言曰

唵难驮难驮(一)娜智娜智难达婆里萨嚩贺(引)

若有受持真言法作坛时先诵此真言一百八遍地加持及一切虫蚁诸类皆移避他所其得即清净即用作坛处了作大法八大曼陀罗其名曰一因曼陀罗界二法入曼陀罗界三入相曼陀罗界四入藏曼陀罗界五妙藏曼陀罗界六证入曼陀罗界七圆法曼陀罗界八相应曼陀罗界也是名八大曼陀罗界即是八大曼陀罗一一其释名因曼荼罗者即种子曼陀罗也法入曼陀罗大坛三种有炉坛入相曼陀罗即行者护摩时心念其尊体相并嗔目念佛位体即观念曼陀罗也入藏曼陀罗者即吉祥天等其眷属部类位列相也即吉祥天女王并九人天女众云也妙藏世界即𭌀 曼陀罗也是诸尊悉皆是界来集定其本位列座成就所修法行者此界相明明了了人名阿阇梨于此界不了了人不名阿阇梨即此界成就世界即此界名传法轮坛证入界即都钵等诸夜叉大将军座所也圆法世界即毘沙门王及二天𭞉怒相应八牙天等也相应世界即大日如来释迦四千不动尊观音弥勒菩萨等也是名八大曼陀罗行者先可视八大世界先其相如法又作如是曼陀罗了次心观圆法世界先中主毘沙门天身著七宝金刚庄严钾胄其左手捧塔右执三叉戟其脚下踏三夜叉鬼中主名地天又名欢喜天左右名使女左名尼蓝婆女天右名毘蓝婆神王三鬼相面好相体左右女天其相好令具又座下五大子有各将军体钾胄被手各持弓箭并有又五行道天女有又被钾胄面体女相满作又手持镰刀又其天有又被甲胄嗔面手执刀镰各皆座石坐是名十人大将众吉祥天圆满好相诸衣服庄严无比天女左手持青莲华右手施手无畏相顶五宝庄严相目毘沙门王爱相细姣面白少赤相莲叶居九人女众又好相世无比等吉祥天各手持宝刀又将𫓴又持镜各三人持物也各莲叶居又八牙相者背立面色赤衣色黑目各面三若半三目若半二目牙上方指自下方长白牙袖脇下牙各臆当指一处手下方合掌一所手上方合掌下方合掌持独𦙶上方合掌持金刚𮣣圆座上居头天王方胄相女发登返垂相也各面甚可怖畏相见人可𨶌惑九人长众皆长牙各甲胄被面相怖畏也各莲叶居上方牙短下方牙长从座过各手弓箭持多闻主中央吉祥王北方八牙王南方各使天众东方即主王天等座下西方东北角大自在天次帝释天次火天即老𮁠夫相身相赤次并自在天阎魔天次罗剥天次水天次并梵天次地天次并风天日天次月天次魔诃迦罗天王合十二天皆石座居被甲胄手各持独钴刀但除火天王手持水瓶次手持竹杖身火绕相是即名入藏曼陀罗并圆法曼陀罗行者是世界佛位明了视智乃至作造曼陀罗如是

先毘沙门王身印先二手合掌风水二指指掌中入地火空指各立并五所天上四方结界即念是依印加持故一切障难者毘那夜迦等恶鬼神悉皆走却不能害行者人一切所求成就即成多闻智惠身体彼明妃曰

曩漠三曼多驮南(一)(二)摩𪠳都娑缚诃

次吉祥天女印各手内缚各风指立延各方于乳上念即一切愿成就乳海悉我行者从身止观中流出一切众生施与若为病即成善药若为所望即成能便若为饥馑即成饮食若为贫穷人则成宝衣食若为无女无夫无使人者皆如是成一一利益即此乳海如是有相可观彼真言曰

(一)么贺室唎(二)提婆毘(三)娑婆贺(引)

次九人使者天女印各手内缚各风火延竖应调左右三返舞喜悦相即念我一切众生与安乐是使者悉皆我为使人即真言曰

(一)摩诃缚日罗(二二)提婆毘(二)娑婆诃

次八牙天印二手内缚各风延各口从下于膝上三度引垂即念长牙相一切相应魔降伏相即明曰

𭔺梨曳多罗吽娑婆诃

次九人大将等印各作拳当心上嗔目见尊像观曼荼罗又是九人皆此我行人童子念彼真言曰

唵多贺陀迦缚日罗(二合)地儞(二合)曳娑婆诃次

十二大天总印二手合掌二火牙卧五处印即真言曰

曼漠三满多冒驮南(一)(二)伊阇陀罗野(三)阿誐阎(四)地利智曳(五)缚噜多野婆吠(六)婆毘利智(七)阿儞(二合)野敬多罗野(八)唵摩贺(引)迦罗曳九娑婆诃(十)

观想应曼荼罗界即行者住清净法界中念大日如来即顶五宝冠被种种璎珞庄严面相圆满好相作定印大莲华王座

次南方弥勒菩萨手持独钴并三钴宝冠璎珞庄好相具足妙莲华座

次南方四手不动尊色绀发垂水波甚可怖畏相正手右持炼𮣣左持索次左手持莲华次右手持宝珠须弥座火光绕身三十二相具足忿怒相无比 次北方释迦牟尼佛顶乌瑟相法衣绕身说法印相新现三十二相八十种好相具足妙莲花王座

次又北方观世音菩萨宝冠庄严宝璎珞现前左手持莲华右手持如意宝珠青莲华座乃至造作又如是先大日如来智印次真言是相应界总印金刚金合掌顶上被衣各方散念一切如来被甲胄真言印彼明曰唵缚日罗(二二)哆贺吽多罗多(二)娑婆诃(引)次观证入曼𭱻罗世界中央主都钵主多闻天王弥王上居山下三夜叉鬼女有大天王腰大长大刀著东方牛头有正面可甚怖畏顶上十一面怖畏形各牛角出为出其庄严又正面左右各一面有其又畏相衣服帝释天相也莲叶居左手执长大牟右手持大刀牛头方左金刚藏王神天金床蹲踞甲被持国天衣服相合掌首之发天上登燃火左方大𫓴地立座下左方授福鬼神王大鬼形裸形首发燃火以左手自头发取引以右手大捧肩荷藏王神为恭敬牛头右方天神王主宝冠璎珞天衣具足并其形好相等观世音菩萨四叶莲花居即大日如来相应天相也手印合掌其居座下右方与官神王其形体如授福神王天但右手取发左手持捧肩荷南方中主右有三人一迷迟天甲胄相有左手持铃右手持铃右手持五钴次返赴须天左手取铃右手取独钴次旁迟天左右手用三钴次中主左边即北方一费礼天右手刀左手金𮣣次毛都王右棒左刀次费解王左长𫓴右少𫓴已上六天皆石座立次中主上行事女金床上居如吉祥女左手箱右手宝珠其女右第一良侍天左手𫓴右𨨞次赴须王神左右持独钴左方一达尼汉天左右作拳各牙当臆意左方𫓴立次侍相天右刃左𫓴次四方东北角一渴都天王左弓右二箭次相光天合掌左方𫓴立次魔王天左𫓴右刀未地付次俱魔罗王左刀右棒左方𫓴立次德达天王左弓右箭左𫓴立次宅神摄天左手持弓横当意右手持用箭乃至造作如是即证入世界始自良侍王至于宅神构天王皆悉在右座蹲踞皆甲胄被面目不可见人众怖畏相即大将军神王此界证入世界总印二手合掌二地指开立即印五处念大意是大将众得加持守护彼明曰

曩汉三满菩多南(一)(二)多佉曳(二)娑婆诃

次观法入曼陀罗尊体瑜伽像即一面十手大王身即由此身则多闻天王呪究竟身则同等大日世尊诸尊先其体样色赤衣绀袈裟青目白牙上下方三寸指正手印彼根本护身之印左方第二手捧宝塔次手持钴杵铃次手持金𮣣次手持箭与索右第二手持宝镰次手持大刀次手持弓次独钴与𫓴须弥上居山下有鬼形左方膝立右方膝卧四方护世四天王立为恭敬但北方最胜太子有正面端正好相具足左右面畏相右方面赤左方面黑顶上赤色面喉咥细长发燃状有正手合掌左第二右第二手取大刀次左右第三手取三钴次左右第四手持𫓴左右手中门大龙王太子与等镰金刚轮当口尾长于至太子足半垂此太子如是居石上立次吽迦王下十二神将有其形甚怖畏被甲胄各持刀杖若彼第一俱毘罗大将居若十二大将于置次金刚密迹正了知大将有其形力士裸形甚可怖畏相正了知诸璎珞庄严持器杖次下十罗刹女等有形甚怖畏被甲胄各持刀杖形体端正甚姣诸相具各手持刀杖如是造作曼陀罗以是智行者一一是相观念今例连其位先三重作坛第一第二院各又有三隔西方第三院横长细作五尊先中大日如来北方释迦牟尼如来观世音菩萨南方弥勒菩萨四臂不动尊中央中院中主毘沙门天王下方十大将北方大吉祥天菩萨下九人天女南方八牙天王并下九人长牙大将众西方十二天又隔外北方中主都钵王东方牛头王日罗(二合)并授福神天主王天并与官神南方良多罗王毘菩多罗天伊俱罗王返罗天米得王北方达尼汉天侍多罗天礼王天毛多婆罗王天神足伽罗天王中主上得自在军将天女西方东北角缚佉罗陀天相光天魔王多罗主俱魔迦罗天王德达自在王天宅主军自在多罗𮜔东方中院即妙藏曼陀罗界来入坛四角乍坛隔三重中台大金刚宝𮣣四方十字羯磨第二院西方军持瓶南方一大三钴北方大法螺东塔形第三院东方师子王南方大龙王西方孔雀鸟王北方罗刹形四角宝香水瓶自中出莲花形是名妙藏世界中大轮名大日如来四方十字王名四大尊第二院南方三钴三天身名西方军持名一面十手王北方大法螺名传法轮之相行者住此三昧请召诸尊并奉供阏伽等即是结螺印念我真言行者吹是螺愿诸尊传大法轮东方宝塔即大法藏也第三院东方师子王即证入等诸大将众南方龙一面十臂王一切龙王摄持随从相西方鸟王法成就速相北方罗刹王即多闻天降伏一切不祥恶事相也行者能智是曼陀罗相像行此世界即又作随心曼陀良大密教并灌顶行者住此世界即又作随心曼陀良又作心内曼陀罗次第东方隔外北方院圆坛四方出莲花王四方出三钴杵前杵莲花形居中底于十字是即名扇底迦法入世界次南外院三角作坛三之面角出独钴二方出莲花中于十字独钴是名阿毘遮卢迦法入曼陀罗是即八大曼荼灌样观念造作又如是行者明智行者智是曼陀罗中妙藏世界所由因缘诸尊悉来是坛成就法即是瑜伽道场也行者得观智此世界相世即成就诸法诸大愿圣者印左右地又伏水各掌内入左右以空各方水未著付左右火指如柱姣未合本叉相直竖左右风向天坛方未姣合竖印五处彼大真言玉曰

曩莫三满多菩駄南(一)唵缚日罗(二合)萨罗曩(二)誐多𭕚(二合)吽增罗三限吽(二合)索婆诃

依是真言印加持故真言行者身同等萨埵等身更勿所疑诸佛不延是功德若为病成药若一切随所有物如意宝珠又成就一切法故如意宝珠明曰

曩谟三满多菩多喃(一)么贺(引)阿罗(引)阇野(二)唵皿𭤶(三)苏母多罗(三)旃荼缚萨罗(二合)羯罗枳哩矩噜主鲁沙眤(四)达摩(二合)驮都娑婆诃

各作金刚拳火指牙入掌中各膝上(引)于置即如意宝珠想若持此法人于诸众生發慈悲念无生嗔诳谄害之心若起嗔即失大神验常护心勿嗔恚又持此法呪人于每日中忆我多闻圣者及眷属赞叹恒以十善共相助我证菩提由念彼天众知是事已皆大欢喜共来护持此呪人又持真言者寿命长远经无量岁永离三涂常无灾厄又令得如意宝珠及以伏藏神通自在所愿皆成就若求官荣无不称意又解一切禽兽之语是真言功德得略如是行者若欲作法先当作曼荼罗地直心合掌三昧心入三昧地无余念思是地样先有空轮色杂形圆即缺字庄严为种子次念风轮色黑形半月样感吽(二合)字为其种子次思火轮形三角色赤罗阿(二合)字为种子次念有水轮即鑁字色白形圆次念地轮其形体方黄色即以阿字为其大种子即当意口论彼观三摩地明即真言曰

曩谟三满多菩驮南(一)(二)𭂢蓝鑁阿娑婆诃(引)

次观此八大曼荼罗地如是即是金刚不破世界诸尊常住世界清净法界也即大天王从此北方有城名曰阿尼曼陀其城七宝极不破世界诸尊常住世界妙世界无比是大天住此界见且结印诵真言者不舍三昧耶必来此曼荼罗一切众生大愿成就即诵请迦陀野偈即颂曰

敬礼诸佛 敬礼天等 唯愿大王 此方下向 下向力故 护持坛等 所愿满足

又结净堂内印 左右地水并各方掌内入又各方当空指以各方地水三中间著 左右火左火本著左右火末右又如是左右风作宝形堂内次净又印五处即成依是真言印所欲堂内皆悉净诸无恶虫等之难真言曰

曩谟三满多菩持喃(二)阿跛利多野(二合引)誐誐曩三摩三摩抳野吽(三)發咤

次宝庄严堂内印左右手以头上于置随增波诃来去真言曰

(一)三么耶(二)(三引)

次结治路印 左右手内缚地水二指叉卧二火头合立直二风左右直伏右火末左以空著左火末右以空著先印五所次坛中放于真言曰

曩谟三满多冒驮喃(一)(二合)誐尼野度𠰷吽發咤

次结四大天王结界印 二手小指屈入掌中右押左竖二中指无名指相离一寸二头指柱二大指并屈入掌真言曰

唵婆帝也畔驮含吽(一)𭤶菩溥娑婆贺(引)

依此结印一切诸恶悉散远此印上下各三返次结四天王印先以右手扠腰其举风指以左手小指押其母指𮣧三指立安脐上其持呪应以恶意而现嗔相真言曰

唵𠰷迦婆唎泥(一)社野社野社耶(二)吽索婆贺(引)

用此印真言请四天王即远来最胜拥护

次结摩诃室利提婆毘瑜伽成办所修法之印二手合掌二大母指并立风指侧去一寸许微曲二小指头相押屈水火各头相去如钩形即成七宝迦摩罗真言曰

唵毘摩罗(一)[(萨-文+(立-一))/木]娑罗伐底(二)三婆罗吽(三)

次可结使者天女等印屈右手掩左手上肘后引颈向微曲其身引地诵此真言即明曰

唵阿竭竭儞(一)但地啰(二)满遮咤诃悉作(三)吽發咤作吽

作此印即请金刚使者提婆毘等皆悉欢喜速呪师所至即任意一切所作法悉得成就

次结请三昧耶印先合掌十指内相叉二水竖头相柱二风竖微屈左空入右掌中押左火甲右空越左空背入左掌中押火甲二风随诃音相招真心持此印法即请召界会印真言曰

曩谟三满多驮喃(一)(二)(三)吠室啰么那野(四)曳醯呬(五)索博贺(引)

依此印及诵真言七遍天王眷属降临坛场天王即慈悲就座受小供养所请向从侣等各就本座位受我供养即䠒跪手取香炉对天王前至心奉请诸眷属夜叉罗刹及大日释迦等诸佛菩萨金刚力士降临道场为我证明北方毘沙门天王道场得成就法身神通力得大自在所愿随意

次饮食印左右手内缚各地指竖末各相立左右内缚开去五寸一寸三寸奉供真言曰

曩谟三满多缚日罗(二合)赦吽尾讫梨𭻼度佉多𤙖(引)

次结上味印左右手内缚左右风直坚中节边叉各末水牛如角奉真言曰

南无尾多佉(二合引)[山/兔]醯缚野(一)吽發咤(引)索缚佉(引)

次甘露王印左右水火二指并作宝形其二空各方二指中间舍柱如二姣竖二二四地风各开去如柱竖直姣立百遍许随意令转回真言曰

唵多毘(引)智野吽(一)那索佉野尾(三)吽誐誐曩(四)三么三么(五)(六)(七)發咤娑缚贺(引)

次大法全转印 左右地风开去如牛角左右空水火掌中屈入左手上向右向上左右地风末(一)所合相右火末左地风著左火末右地末著奉回明曰

南谟难机𮛳佉那野(一)吽發咤索溥诃

次可结大密十二都合印二手内缚顶上四方上下引之真言曰

𮜅梨含吽(二合引)

次示现住自在八曼陀罗印二手合掌二二四风水外卧牙即大宝一切成满无所不至印也明曰

唵嚩日罗(二合)钵那么三昧耶(一)萨怛鑁(二合)

次现三种身赞曰

唵嚩日啰(二合)(引)娑野泥伊(二合引)(一)婆娑罗(二合)满耶太那野(引)南无卒都帝(引入)摩迦(引)么娑野(引)伊多都耶佉野(二合引入)曩迷(引)索伽多野(引入)娑冒跢尼焱(引)野𤿺𭔻(上引)满多曩(音引)娑焱野𮏸(引)佉多(引)瞿尼野(引)曩漠卒都帝(引入)(一去)日罗(二合)(目返)婆罗(二合引)日罗阿(引上)嚩娑罗(引)佉多(铃鸣如引)(入)(入)(上)𭔼(引)佉㝹佉野(二合引)𭕁多野苏(引)阿野满哆婆喃(引)索多(去引)

曩多(去)曩谟誐野(引)曩谟卒都帝(引)

已说八大曼荼罗行相了是八大漫荼罗有部母即分三身所谓大日佛部观音莲华部不动尊金刚部毘沙门王即佛部八牙同部吉祥证入等莲花部一面十臂金刚部如是分別摄即佛部母真言曰

(𭬫𭋧一)𮥟(二)

即八大漫荼罗相𮥉字法入即息灾样次莲花部母真言曰

𭁂(一)𭁁(二)

即敬爱增益相金刚部母真言曰

𭁃(一)𭁁(𭆟瞐二)

即阿毘遮卢迦火坛漫荼罗相也𮥩字上在五口点即是五如来相父中于𭌖即多闻王相梨字上于置𭕂即此漂息灾相又莲花部母有𮥎字上无点即莲花相梨字有一花点即敬爱等相即漂色金刚部有𮥬之宇上三角点即金刚之相也𮥟字上有又一三角点即此阿毘遮迦漂相彼佛部真言其声引样𮥩字上音引诵梨字上声引诵得意上音莲花部𬿸字彼音梨字波浪音频引浪金刚部𬿸字音恶洒声𭢍字又如上是即三部母真言音样也即此八大法诸尊皆此流出此三部佛部真言𮥩𮥟二字自中即𭔺字即八大曼荼罗相并供养法相也𮥩字加五口点乃至林字又此八大世界漂相有大树林即生诸好叶次生花次生菓次菓熟生甘林即生诸味利益有情然即多闻王如彼大林𬿸字如同彼大树林是𬿸一字即行者欲修真言心王时即生大树林次于置心王中其𮥩一字即念则生好青五色叶次修真言者住心王阿娑颇那伽三昧无动念八大道场时即生好相具足希有花次行人修真言供养诸尊及大王时又生菓之实又次行者至心其意八大漫荼罗运通达诵真言王欲所修法成就无他念思彼尊相体自心王城现住时即所生菓实生就而后行者發广大无比大慈三昧一切众生利益所生功德回施法界众生其罪苦烦恼障断除念三时即成甘味施随法界众生一一其所生所罪至一一利益安乐即此𮥩字诵本尊天王行人前现形其人语云我从随行人心无所疑念即毘沙门天王体相种子相也彼五口点即佛法僧护持相也是即天王本三昧耶其心坚固从中出是五佛又彼五佛即利益众生故显天王坚固心中而行人如是𮥩字相了知如法观智成就此大心王法是二字即种子曼陀罗云即行者观能此法[侍-士+(阿-可+具)]字梨字即此成就种子曼陀罗了又莲华金刚各加大点即得意字心如同俱彼点等漂莲华金刚相也𮥟字即如大山诸大小河江海出此𮥟之法入漫陀罗大事相部母种子𮥟字即大吉祥女体相也即念𮥟天女王现立承事法之师即是𮥟字中出又一法即是护摩法也一向𮥟字供养相应法也即是二字合为曼陀罗部母真言即从是二字中出是大密法即行者口唱𭔺𮥟(二合)一遍即得如是本誓一一成就圆满事故名曼陀罗母真言若欲供养是曼荼罗设供养具始誓行者先至心善闻持未来有情可传授先欲修法时先可备供养相应物于净室中瞿摩夷涂地作大坛相应坛场并又用金木土叶螺等器随时饮食时菓子时花香油灯苏煎饼乳粥等酪苏蜜𩚈捻头子团种种甘味团粥采种种物团时草采时美并小头等饼饭诸甘菓种种和合作药种种香味欢喜丸如法清净至心供养常烧妙香诸名香所谓安息旃檀龙脑苏合多揭罗薰陆松香等也皆等也皆等分和合一所香炉等可烧即又以真言等白线又五色线加持之可身系是糸诸事业必成就先又敬礼三宝及多闻伽陀野王所行法其中间念此依功德力能施令诸众生一切所愿成就如是念礼了作法香烟令不绝诵前母呪等昼夜系念勿令他解尔时多闻王有子名禅腻师现童子来至其所问言何故唤我父即报言我为三宝供养供养为一切愿故请也时其童子闻了即还本宫白父言今有善人發诚心三宝供养满一切所愿诸念事请其父报子言汝速可至彼所言汝曰曰与一百迦利沙波拏若满十陈那罗其持呪者见是相已知可得成就当独处净室烧香三宝供养行法念一切贫者令得宝物于诸有情起慈悲念勿生嗔恚诳谄害之心若起少嗔心即失大神验常护心勿嗔恚若持此呪法人于每日中忆我及男女眷属赞叹恒以十善相助彼诸天等福力增光明普令证无上菩提而彼天等见是事已皆大欢喜共来拥护持呪者又寿命长远经无量岁永离三涂苦无灾难死又令得如意宝珠及以伏藏神通自在所愿皆成若求官荣无不成亦解一切禽兽之语已说𮥩曼荼罗供养法竟

次又可说𬿘曼陀罗法印

吽迦陀野摩诃主布解梵字品第二

示现三动恶魔三天身梵字根本真言曰

唵毘地瑟陀𭇎㗭者沙𭇎

延命梵本真言曰

唵梵毘地瑟陀娑𭇎

悲生梵本真言曰

唵梵毘地瑟地𭇎㗭地𭇎㗭沙𭇎

尔时大日薄伽梵言未来世众生早欲成就悉地先从阿阇梨以应受梵字虽行余法不知此法悉地难成就所以者何是三世诸佛肝心也是释迦牟尼如来二一切圣人之命多闻王福德藏一切众生依报若有众生不知三世诸佛肝心而何得成佛道若有众生闭释迦之瞳何可被释迦护若有众生杀一切圣人之命灭福德藏闭诸尊瞳当何得出地狱若何得福德何得智惠之因早欲成就世间出世间愿者当受持梵本真言梵字是三世佛肝心故令受持一切众生是三种梵本真言三合二十八字行者当得梵本意偈曰

诸众生身兴一佛身是故诸佛以此大愿说法时为 根本种子

延命偈曰

三世诸佛 以不杀戒 是故是教 有智行者 来世众生 可传是戒

悲生偈曰

一切诸佛 诸众生等 与忍施法 当此教人 可行是心

是偈等彼梵本真言心中心乃至三聚净意又如是此故行者以此偈心为观智根本此偈功尽劫不能说是偈是横竖无限意任行者心又吉观世音菩萨言汝顺众生机为可说法若有来世众生修多闻迦野王之法者即为延佛法寿命若不持者为断佛法僧宝之寿命若欲受持人每日清旦合掌一心诵母明千遍即灭无始生死以来无量重罪生生世世常遇诸佛之世灭罪业故若可堕六道依此功德不堕六道化他故变化六道受持一遍其功德尚多何况晓夜三时一心精进若行是法者先当根本大呪十万遍诵先多闻迦陀野根本大陀罗尼曰

曩谟三满多菩驮南(一)阿他佉噜菩怛罗耶(三)毘舍那药叉吠赊罗跋那阇耶(四)么迦瞿罗阇耶(五)夜叉地婆哩婆么哩耶(六)萨都哩耶婆赊耶(七)钵啰婆诃娜耶(八)喜摩泮钵啰娑耶(九)(十)多娑抳始晒毘娑罗么娜耶(十一)么贺(引)曷啰阇耶(十二)佉唎羯伽哆啰耶(十三)唵𪠳都耶(十四)唵摩𪠳都(十五)娑嚩贺(引)

晓夜三时之中每时诵一千遍若二十一遍而母𭒄怒真言等念诵当行者已灌顶阿阇梨所受法印即受灌顶位又欲受法先勤修精进见好相亦可试神验若无好相亦更忏悔得好相又得神验竟然后受法若不灌顶受法无功德若随阿阇梨得受法即受灌顶位即若不得印信不得灌顶位此相等不具足不得传授若不受得灌顶位不名阿阇梨以但心意为本曼陀罗若此尽果阶业心意不相似真言行人佛子行事即此灭大神验是难密印真言现世悉皆灭尽而行者得此等之意受法传授若有受法弟子出来择其意行者心相威仪若欲成就世出世悉地随愿应作方圆等坛种种设供具作法三日五日七日九日十四日二十一日三十日九十日百日可为一期秽处勿行闲静之处如法念诵勿以攀缘若發攀缘从境观行息灾本尊曼陀罗向南西行者为东北面降伏向尊东北行人向南西又蹲踞若为结跏趺座敬爱等诸行法如息灾作若欲修法先当作金刚𭬸即形如独钴杵本如𫓴末杵形即以大界加持金刚𭬸真言等加持其作橛金刚木等真言行者至信心作法印又说摩诃多闻王心中大极密语行者当可此偈句持即偈曰

假使有日月  从空堕于地
或大地倾覆  设有如是事
持明此必成  不应少生疑
除恚心行人  此法易成就
不假于持戒  利益贫穷人
一切人恭敬  乃至寿命尽
加陀王加持  远离诸厄难
药叉将护持  当随受持者
若能持是法  诸法悉成就
迅疾如箭射  诸王恭敬是
所求皆成办  必得无尽宝
千俱胝夜叉  守护持明者
能满诸大愿  解脱诸恶趣

即梵本真言明曰

曩谟三满多(一)日罗(二合)赦唵(三)阿婆罗耶(四)婆哆般舍儞耶(五)陀娑𭇎(六)唵跋折罗(二合)婆儞多毘使者(七)娑缚迦(引)

行者当可渴身支分先作宝印二手合掌于顶上诸支分令遍彼初二十八字诵即彼二十八字真言则此我身璎珞次当结天王梵本密语被甲印即作金刚合掌心上于置念即此行人为身甲胄相也彼偈意悉解知用此梵本明若欲无生忍者观七真言梵字光明自闭目念有一金轮绕匝而现七种光明一青如青瑠璃二黄如沙金三赤如火挍块四白如银五红如颇梨六青黄共合如玛瑙七青白和合如车渠如是光明从自口出入本尊口即亦出入自顶中如此相续一切众生身悉入出闭目口诵三部母真言七真言𬿸𬿘三二十八字真言四天王梵本明妃五大禁缚偈明六如意宝珠明七供养会真言等云七种光明真言行者得此意即明了观智已说梵字相了

次说护摩扇底迦法𮑱瑟征迦法阿毘遮卢法相应事当行者至心闻是大密相应大法闻即信受

吽迦陀野一面十臂摩诃神王𮥟护摩品第三

修真言行者当至心如法清净奉持不生一切非法恶意行事若有一切众生欲修护摩法先当结镇护自身印法则印左右地水火内缚风立末合作宝形二空并卧付掌当口念即是一切世间诸圣众一一护身印明我悉皆被即印五所明曰

曩谟三满多缚日罗(二合)(一)钵荼罗吠(二)药娑多(三)娑嚩贺(引)

若入道场欲护摩时先行道先先行人可持一刀镰道场作法印右手取刀左手挓腰横行步彼时于嗔目令有嗔声引即彼明彼母部二字真言当三种修法或用右手作刀印念大刀即明曰

𮥩𮥟

次天王一脚三眼印左右作刀印若用大刀若小刀末引从心上牙左右替之先作本座之大鬼神形若未若尽其鬼形入堂道间居置作呪印法生忿怒想彼鬼形踏过踰即取置草座下若座具等下自者居其上行法即就座当刀臆上诵根本呪三七遍次结界阿阇梨身印以左右手作拳地卧二水叉伏印五处真言曰

唵誐誐嚩[糸*感](二合引入)

次大坛法印 左右手作拳二大指叉卧坛中令遍明曰

唵誐𧿇(二合一)𧿇野[糸*感](引入)

大坛结印左右手作拳风指叉伏坛上放明妃曰

唵誐野(一)弟娑吽(二)索缚贺(引)

次四方上方下方结印左右手作拳空指一所合明曰

唵弟誐(二合引)(一)(二)增婆𭇎

次大智大印左右以手合十指去立打火天王之打不祥魔恶事观知真言王曰

唵嚩多寸𮮍(一)𮜈(二)(三)

一切诸大恶魔等令降伏印法右手作大拳当意念尔所由𮘓

唵恶惹(二合)佉吽

恶事恶相悉皆断烧印左右手姣立并合当心于大上呪曰

唵誐贺尼吽發咤(引)

次作结法印左右水火内方卧左右地指未调合姣竖左右风如柱立去左右母指并放安坛中真言𮘮

曩谟參漫多嚩娑啰(二合)(一)诠陀娜[糸*感](二合引)

尔时多闻王利益众生犹无力诸大恶魔神等不能降伏即入阿娑波那伽三昧作是念云我更无力大恶魔降伏即得一切如来同力三昧智降伏王体相其成体王即得一切如来金刚身无碍智一切智聚无量福德藏紧固法界王三昧即此以般若智为庄严三昧也智惠火绕身般若智力镰成手持相以般若为璎珞以智慧镜为眼以伏藏为座右大恶魔鬼王为座持者以慈悲为体身以忿怒为面相以降伏想为手以智慧火为发相用利益有情心为眉三水波相以一切众生其灾患烧尽恶障除无量恶魔鬼神等降伏从随事为其下方指三寸牙相何故牙白有三寸之相经三世一切众生其过恶业障灾难怖畏生死轮回若观是生界与无量净身三昧相也一切恶人于佛法僧生恶事亦放逸沙弥童男童女悉降伏又不持戒比丘比丘尼等皆降伏诸不信者伏悉令归依三宝故如是以心为两足袈裟色青是何相一切众生若干大愿满足相即檀波罗密相初青物后必成黄依此念又地轮之相漂识衣色黑绀一切众生诸恶障碍不祥悉除相衣风轮王漂相身色皆赤一切有情令得明镜开惠眼并又一切众生为照诸暗事故皆如是相为色相又大天王心以师子迅疾力诸佛同心三昧也金刚心为大王意一切众生善恶事业皆闻知是念即以为耳相又诸佛如来一切智慧般若智火悉皆以为其大火光相以般若智心为宝塔以般若道理为金刚𮣣以诸甘味药为素以诸灭不净成净所是心为箭相以般若威光为弓相以般若妙说肝心为独钴以一切众生所作恶事佛法僧诽谤诸一切众生罪业皆悉除令闻诸佛授记音故是想为金刚铃相以一切魔障恶事悉皆辟除令无余故是相为金刚𫓴相以一乘教利为一面之想以四无量心为四大天体像亦是王以十二印为大智藏心眼以此印为金刚身体若有行人持是十二印即现身得自在他心智得无量自在身先般若心为其依具即一面十手根本大火光降伏灾难无所不至大陀罗尼曰

曩谟三满多嚩日罗赦(一)陀贺(二)[跳-兆+ㄆ]地𠼝䓾(三)佉佉(四)欠讫哩(二合五)(六)𮥩𮥟(二合七)毘曳𧿇知哩智陀贺(八)跛师𮟎(九)吽發咤索缚迦(引)

大母心真言王曰

𮥩𮥟

摩诃王心中心呪曰

唵迦陀野吽索缚贺(引)

是三种真言说了即时三千大千世界六种震动时大子等大惊曰是何因缘即王曰我出世间事但只有一大因缘也


校注

久安三年写东寺宝菩提院三密藏藏本 左以【大】以左【校异-原】 救【大】拔【校异-原】 大【大】火【校异-原】 应【大】应随【校异-原】 大【大】火【校异-原】 飒【大】〔-〕【校异-原】 吽【大】〔-〕【校异-原】 吽四【大】〔-〕【校异-原】 萨【大】[(萨-文+(立-一))/木]【原】 耶【大】那【校异-原】 其【大】〔-〕【校异-原】 付【大】〔-〕【考偽-原】 天【大】〔-〕【校异-原】 善【大】普【校异-原】 天【大】〔-〕【校异-原】 女【大】母【校异-原】 罗【大】罗龙【考偽-原】 陀【大】陀罗【校异-原】 娑【大】娑婆【校异-原】 大【大】火【校异-原】 娑【大】婆【校异-原】 婆【大】婆罗【校异-原】 游【大】逝【校异-原】 那【大】耶【校异-原】 四【大】罗【校异-原】 禁【大】禁坚【校异-原】 增【大】僧【校异-原】 佛部【大】〔-〕【校异-原】 然【大】〔-〕【校异-原】 处【大】处即作坛【校异-原】 大【大】火【校异-原】 𭌀【大】𭌀【考偽-原】[(伿-口+且)/(口*口*口*口)]【校异-原】[(伿-口+且)/卄/(口*口)]【校异-原】 𭞉【大】𭝇【原】忿【校异-原】 四【大】千【校异-原】 大【大】太【考偽-原】 天【大】天女夫天【校异-原】 手【大】〔-〕【考偽-原】 𨶌【大】迷【校异-原】 主【大】王【校异-原】 严【大】严妙【校异-原】 持【大】持独【校异-原】 罗【大】罪【校异-原】 𮜔【大】[踢-勿+(八/夕/寸)]【校异-原】 陀【大】𭱻【校异-原】 𭕚【大】底【校异-原】 限【大】𭔼【校异-原】 火【大】大【校异-原】 直【大】置【校异-原】 又【大】又次【校异-原】 座位【大】位座【校异-原】 取【大】执【校异-原】 无【大】花【校异-原】 设【大】说【校异-原】 始【大】其弘【校异-原】 者【大】人【校异-原】 闭【大】开【校异-原】 诸【大】诸佛诸【校异-原】 先先【大】〔-〕【校异-原】 道场【大】行道【校异-原】 大【大】火【校异-原】 大【大】火【校异-原】 𮮍【大】么【校异-原】 法【大】法左【校异-原】 𮘓【大】言曰【原】 大【大】火【校异-原】 𮘮【大】曰【校异-原】 依【大】作【校异-原】 洩【大】曳【校异-原】 时【大】故【校异-原】
[A1] 日【CB】曰【大】
[A2] 日【CB】曰【大】
[A3] 日【CB】曰【大】
[A4] 竟【CB】意【大】
[A5] 日【CB】曰【大】
[A6] 办【CB】辨【大】
[A7] 日【CB】曰【大】
[A8] 日【CB】曰【大】
[A9] 日【CB】曰【大】
[A10] 日【CB】曰【大】
[A11] 瞳【CB】膧【大】
[A12] 办【CB】辨【大】
[A13] 日【CB】曰【大】
[A14] 日【CB】曰【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

吽迦陀野仪轨(卷1)
关闭
吽迦陀野仪轨(卷1)
关闭
吽迦陀野仪轨(卷1)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多