舍头谏太子二十八宿经(一名虎耳经)

闻如是一时佛游舍卫国祇树给孤独园时贤者阿难明旦著衣持钵入城分卫饭食既讫诣中流泉有𣧑呪女名曰波机提 (晋曰志性)趣流泉汲阿难见之便从求饮言唯大姊以水相惠其女报曰我𣧑呪家阿难答曰唯水相施吾不问𣧑与不𣧑女即与水阿难饮已便舍退还适去不久女思察之阿难手足颜貌音声进止行步慇懃思想兴瑕秽念心自惟之其我母者持大神呪令斯仁者为吾夫𦕓还白母曰有一沙门名曰阿难沙门昙昙之侍者也欲以为夫母能致乎母答女曰除众殁者及离色欲乃可能耳有斯国王夙夜敬重沙门大道奉所演命或傥闻之则危我身沙门瞿昙无为色欲吾曾闻之离情色者一切众生无如之何时女白母设得阿难为夫乃存不者自害母告女曰汝勿自损今当致来于是女母以牛屎涂舍中庭因便然火化造屋舍储八瓶水示十六两应而生诸华持华转以一一华散于水中并说神呪而叹颂曰

阿遮梨 莫摩犁 维摩犁 句鸠摩 鸠摩门那非头 闭头摩遮弥 蹄和陂沙提 祇牟多迦伽耶比舍波摩呼罗闭 抄慢头陀提波菩若大神 天及揵陀罗 急志神明其最暴卒唐突无理

各以威神化阿难来令至此间于时阿难心思彼女兴瑕秽想便出精舍往到呪家母遥见之即谓女言瞿昙弟子已今至矣便设座具女寻欢喜即设坐席于是阿难往至女舍独坐号泣心自思言我之罪咎重何甚矣不为世尊之所救济彼时世尊寻念阿难以觉意慧坏除凶呪即时颂曰

𫄨抵 阿周啼羞尼抵 舍抵 萨波尼那 萨和修𫄨抵

令一切安使众欢悦无瑕寂然除诸恐惧又离煌灼常获不动为天见叹一切吉祥于是至诚所言不虚使阿难定尔时阿难出凶呪家还归精舍女见疑去便语其母阿难已还母答女曰沙门瞿昙且救不疑是故坏呪令不得行女问母曰沙门瞿昙呪力大耶母曰最上以奚喻乎其母答曰佛天中天道德之力不可称限假使三界一切世间所有神呪奇力异术發意之顷悉令不见安有识者谁能动乎

于时彼女明旦沐浴修好服饰著宝璎珞曜其身颜色炜烨诣于舍卫住处门边须待阿难来必由此路而往反耳时众比丘明旦著衣持钵入城分卫阿难亦然女遥见心怀喜踊即随逐行阿难适住効之便立适进逐行所诣分卫立守其门时阿难见进止逐后即怀惭愧速出城还祇树给孤独园便至佛所稽首却坐白世尊言我行分卫此女进退追逐随人入分卫家住守其门唯天中尊安住见护世尊告曰阿难莫恐勿以为惧女到礼佛却住一面佛告女曰汝常追逐阿难何求女白佛言欲为夫主世尊又问父母听未唯然大圣宿心之愿佛言当令父母面自许之女即受教绕佛三匝稽首而退归呼父母俱至佛所稽首却坐女启已至佛问父母听汝女为阿难妇不白曰唯然佛言听者还家自安父母受教稽首佛足绕尊三匝则归其家亲去未久世尊告女疾欲得阿难比丘耶唯然大圣实欲得之佛告女曰若欲得者法其被服女曰如命时世尊听除去其发为比丘尼佛即呼曰比丘尼来便成沙门于是诸佛天中天法审无所讲随厥所乐叹说布施奉戒上天爱欲之瑕尘劳诤讼所著之秽具足说法佛知其意欢然踊跃心无阴盖应面合志为分別说四谛之事习尽道譬如帛缯皎洁无瑕著之于染则受好色时比丘尼见法得慧度诸狐疑不由他信不归于天永无所畏成道果实稽首佛足唯愿世尊原其罪衅弊如小儿权方便求贤阿难以为夫主自见罪重是故忏悔佛言善哉比丘尼自见身短改往修来计于法律有益无佛大哀故即受汝悔佛说是时志性比丘尼漏尽意解舍卫城内长者梵志闻佛世尊以凶呪女为比丘尼即叹惊怪云何凶呪女为比丘尼云何处在四辈学中如何当类梵志大姓尊者豪贵士大夫家王波私匿闻佛世尊化凶呪女以为沙门心亦怀疑便勅严驾与无央数国中长者及诸梵志俱诣精舍欲见世尊问讯设礼王遥见佛下乘步行前谒却坐长者梵志礼拜退坐中有揖者有叉手者说姓字者遥见默然坐者于时天尊缘王波私匿所怀疑结知舍卫城长者梵志心之所欲宣志性女本过世缘便告诸比丘汝宁欲闻志性比丘尼前世所因如来当讲比丘皆言唯然世尊今正是时唯为说元前世本变比丘闻之奉持宣行普令分布佛言谛听善思念之比丘白言唯然世尊愿乐欲闻佛时说言乃往过昔有一土界名曰虚荒周匝围绕有树木花其土有王名曰摩登与无央数弟子摩登王(曰有志)其王自识宿命从来知四部经分別经典如厥论法性奉行不失一义彼摩登王时有太子名舍头谏(晋曰虎耳)端政殊好修诚性真成一切德威神远达多所悦豫色貌第一好如莲华博通众经分別四典时王心念今吾太子颜貌端政功德具足威曜远照众所不及当为求妇续彼安国于何迎娶奉戒清净宜太子妻时有梵志名弗袈服食药草身有七合合集草木供事水火及梵天王弗袈裟有女名曰志性颜貌第一仁德具足世之希有遵修经道适宜太子

摩登王心自念言弗袈裟者处于异土父母本末种姓佳良言语便聪生无瑕秽计至七世父母始元具足无短应顺章句了慧且明讽诵三经分別往古而知四典挍计算术能知天地灾变吉凶设讲经书字字晓了无所不博次第章句无一差违药草为食常事水火诸神梵天有一女子端政姝好女相具足宜我子妇尔时彼王明旦严驾与诸眷属及众大兽则發北游诣东北园名曰苏桓于是颂曰

若干树荫凉  众花普茂盛
诸飞鸟悲鸣  如天上伎乐

王到梵志弗袈裟界告诸众曰且住待之具教弟子必游此道时弗袈裟旦起严驾乘白车马与五百众诸梵志俱出其本土欲化弟子彼王遥见弗袈裟来如星中月犹日照水油著火上益以光耀如严妙颜若兴祠祀喻宝在海如高山雪四向普显犹毘沙门王在众鬼神譬大天王在诸天中喻梵天王与诸梵俱巍巍如斯时摩登王即往奉迎如法设礼而谓之曰唯弗袈裟欲有所说愿且听之弗袈裟曰自非梵志不得言唯何故说唯摩登王曰我能言唯是故说唯设不能者亦不發言王谓弗袈裟人有四事而为己身并普及众亦获利义救济众生令有义便当向仁说卿有一女名曰志性可教太子虎耳之妻欲得求娉相从而进不诤多少时弗袈裟闻王说此嗔恚不悦颜色则变唯犹虎口出恶言咄且凶魅狗吠之类应说斯耶婆罗门者奉修净戒讽诵经典当以适之卿弃捐种非吾之类反轻我女于是颂曰

有施愚𫘤种  何不求汝类
莫慕不可获  犹令种立水
厥妙紫磨金  不生于粪土
设明与冥合  如此有可
汝为凶呪种  吾是妙生类
尊卑各异路  愚云何令合
卿则兴凶呪  吾为主豪姓
尊者不肯与  下贱俱结婚
尊者与豪族  修道而结婚
尊者不义从  卑贱结因缘
其有慧具足  严修清净行
种性无瑕秽  梵志度彼岸
演教执经典  讽诵三经本
梵志所可习  次第分別藏
当与此辈俱  梵志结婚姻
尊者不我从  下贱结因缘
莫愿不可获  犹如欲缚风
何谓及与我  结亲为婚姻
贫遭诸厄者  世人所弃损
卿大之方便  不能阶此缘

摩登王以偈答弗袈裟面说颂曰

计土与金俱  比之有奇特
梵志亦如是  具说人种异
犹冥比于明  实有差別起
卿所持便说  若斯婆罗门
未曾见梵志  游生于虚空
尔非从地出  不因经典生
梵志皆生胎  凶呪亦犹胎
余生亦如是  于是有何
我意诸梵志  亦瑕秽弃捐
尊者亦无殊  卿见有何特
诸所凶恶事  贼害可憎恶
杀生于人民  皆梵志所兴
是诸危害事  呰梵志所立
造作逆恶缘  自谓兴福祐
梵志心自念  欲得啖于肉
教人杀祠祀  言牛羊上天
设是法升天  何故诸梵志
不自杀祠祀  及所重亲族
可加于父母  兄弟并姊妹
妻息及男女  曷不以斯祠
设兴此祠祀  致得上天宫
及使人害命  言死者上天
复用余祠为  转当自杀
若祠祀究竟  悉当得生天
不可以祠祀  杀牛羊上天
斯非获上天  何因求紫殿
诸梵志凶诡  缘此行方便
意中欲食肉  杀祠言应
吾今当重说  梵志造变应
自云所学习  梵戒有四句
不盗金饮酒  不为犯师妇
无害诸梵志  是为四句法
唯不得盗金  其余皆无限
若窃取人金  乃为非梵志
但禁不饮酒  其余悉应服
设有饮酒者  则非婆罗门
不应犯尊妇  余人皆无违
若犯师妻者  乃非为梵志
不害于道士  得危非梵志
设害于梵志  则非婆罗门
梵志之所说  斯为四句义
其毁此一事  乃非为梵志
不得与共通  弗应会咨讲
离祠祀水火  不得侍供养
今当分別讲  梵志所习业
所学术成就  梵志爱瑕秽
彼以十二年  被著驴之皮
执持于五品  饮以鹿头器
十二岁竟已  乃成为梵志
奉斯法如是  道士法具足
梵志游路靖  布是异道行
所道及邪径  难依视如安
然后从此比  有人自谓
誉己第一  种姓为最上
轻易四方人  谓之为夷狄
秽贱弃捐之  不肯与婚姻
兴兵攻击贼  多憙还自坏
用贡高自是  故为贼所危
处在于边方  自谓为中国
然后解佛法  乃了人种等

时弗袈裟闻摩登王所说如是默然穷厄福缩低头恚嗔不悦则宣此言咄且𫘤物凶害之类汝乃欲持婆罗门种诵经知义更反轻易譬于妖魅凶恶枝党咄且愚𫘤计诸国王乃应志性聪明有殊知方俗事聚落之法国市估法道术之法婚姻之事诸婆罗门有四种妇一曰梵志二曰君子三曰工师四曰细民是谓为四其君子家有三种妻一曰君子二曰工师三曰细民工师有二种妇一曰工师二曰细民细民有一种妻唯细民耳梵志有四子梵志君子工师细民君子有三子君子工师细民工师有二子工师细民细民有一子唯细民耳厥梵志称梵天真子从梵天口生君子胸生工师脐生细民足生梵天化造一切世间及形类斯以吾等梵天尊子君子第二工师第三细民第四汝不应入四种之类况自称誉比丘种乎咄且愚汝之所计不能辩之时摩登王即以义偈答弗袈裟说颂曰

计身手足皆骨肉  脇肋脊运乃成人
如斯思之有何恃  犹此观之无四种
设使豪羸差特异  卿则从意讲宣之
吾谓尊卑无差特  吾故则荷无四种
于是不应有瑕秽  卿辞本末则倒错
闻我所言和等顺  父子同体乃应理
如卿所说违不和  当为汝讲善顺义
闻吾之言奉行法  修顺经典为尊者

摩登王曰婆罗门且听我所言卿梵天王有一身耳其从生者则为一种卿言一体吾等亦同所以者何汝谓梵天化作世间一切众生今说四种之梵志君子工师细民假使梵志奇特者仁当分別有若干形体性各异颜色当別颜貌当差居止卧起孔窍多少饮食所出则不同矣胞胎亦然譬如飞鸟有若干种一曰卵生二曰胎生三曰湿生四曰化生是为种类者现有差別色像大小所处饮食因生不同计人一等无有若干是诸树木名曰安波㮈桃李枳枣栗杏瓜樱桃胡桃龙目荔枝葡萄根茎枝节花实各別计一切人而无异是诸树木名曰优昙钵钵和叉尼拘类松柏五木梧桐合欢诸菜斛速槐树大㮈泽㮈根茎枝叶华实不同人而无异此地诸华名曰甚鲜思妃须门昌蒲百合葵花紫花百叶酸斯如是之等若干种花其色形类生处不同一切人民无有若干又水中花名一曰青莲芙蓉茎莲华色青红黄白各各有香是之不同一切人民无有若干假喻说之譬如有人母生四子各为作字一曰悦乐二曰无忧三曰寿考四曰百年其母之愿欲令欣乐常得安乐其无忧者常无所戚其寿考常获长生其百年者使满百年诸子各异生不一时父为因缘母怀胞胎同一父母人不可言异家之子梵志君子工师细民计本如是方俗言耳一切一种等无有异唯听以女适吾太子虎耳为妻恣意求娉则进不违时弗袈裟问摩登王卿于四典力经名闻诸经平等章句裸形诸经如是等类斯为四典又仁者曾安先圣之文如神呪所有形呪自在之呪鸟兽诸呪能相相不占別吉水旱谷米贵贱疾病安隐国土倾危知飞鸟语又何明德能別知之日月道径风雨得失彗星出时別应其方山崩地动雷电色变及诸须臾众怪之患悉了是未又仁颇学显隆祠祀占召鬼神及世理经难逝人经分別义经通才辩未摩登王曰唯弗袈裟吾悉达了踰超斯仁者自谓我于诸呪具足度我当如法次第演之昔者天地始元初时未有异号无有梵志君子工师细民之名也一切同等而不可別尔时人民各悉相类各治田种严治粳米因号其人名曰刹利刹利者五神农种也一曰君子时复有人厌忧恼病便入空闲造作草屋于下坐禅明旦入城聚落分卫时人见之各心念言是等难值避于世俗患厌忧恼闲居思道一心专精喜施与之志在于外是故名曰婆罗门也时复有人各习技巧超异之术多所成就是故名曰为工师种时复有人以细碎民之种是故世间便有四种然后久久北方有人名曰为秦各各变姓张王季赵董以牛马蚁虫鷄狗之属随形作姓数数喜变如是计之不可称数察于本起无有若干但方俗语乃往古世有一妇人行在异路旷野屏处破坏车毂众人吉凶是故世间得凶呪种复有人名发编结发子孙相承是故世间有编发种有人弃家除去须发是故世间有异道沙门钵波祇钵(波祇者晋言弃家)唯婆罗门我当为卿说世所兴梵天则尊开化天帝以学道术天帝者化阿梨念俱昙阿梨念俱昙者教化白英仙士白英仙士者教导严净知仙士严净知仙士分別经典复有梵志姓曰炽盛为造鸟书出有欲姓所乘有受计彼行信惠施本今现分明有婆罗门名曰无施其彼梵志子孙眷属皆姓无施以一种姓分为百一有梵志名所有其彼一切子孙眷属号曰所有以一姓分为二十五今现分明有婆罗门名曰所欲计其子孙眷属支党皆姓号所欲其鸟种者以一种姓分为一千有婆罗门名曰于是皆梵志种以一种姓变为千一百三十六今我观见种姓所兴干种变诸婆罗门本所由姓今现分明皆可知之名曰所欲又分別欲观此章句有何奇特以故我说所谓梵志君子工师细民方俗语耳计悉一种等无有异听以仁女与吾太子得为夫妇恣意求娉不诤多少弗袈裟默然无言王见如是复为重说婆罗门意设有是念非吾等类莫作斯观所以者何我子奉戒智慧明达于世为上众德具足假使心坏诸有祠祀马祠人祠平等之祠及黄金祠欲令生天不宜斯观所以者何彼多杀害含血之类非上天行吾当为汝说上天之法弗袈裟问曰何谓王答偈曰

贤者守慎戒  行之有三安
名闻致利养  然后得生天

王曰前世所可祠祀人马祠祀诸造祭醊有所受获学术求欲后当来世诸可祠祀加以人马皆为无利损耗衰耳则遇大患破败之祸我言至诚当与仁家共结婚姻然后上天所以者何奉持法者不见秽增计世间人本有八母平等大姊梵志之女世有若兹戒闻见慧以为节度且听八母一曰为天二曰布施阿须神三曰所乐四曰伊罗五曰离吼鸟兽母六曰善味为亲龙母七曰善乐为金鸟母八曰大迦叶母世人心所乐吾计有七何谓为七一曰俱昙二曰言辞三曰好四曰俱夷五曰迦叶六曰宿止七曰揩缓是为七姓一一各別分为七七是以知之所谓梵志君子工师细民方俗言耳计皆一种等无有异唯以仁女为吾太子所欲求娉不诤多少弗袈裟闻之默然其摩登王见弗袈裟无辞加报则说颂曰

人犹如所种  获果亦若斯
且观如七种  吾仁而无时
不用无异故  所作生別疑
志则无殊  适等无差特
不以自称誉  具足成尊豪
因从精气生  计胞胎一等
吾说四种一  仁讲扬邪法
以姊欲为妇  是义不相应
设使是世间  梵志之所生
梵志安得妻  君子自取耶
工师那得妇  细民意何趣
假使梵天生  安得为夫妇
梵天不生人  因缘爱欲生
若得贵贱者  随行之所致
世人不能明  其君子梵志
及工师细民  悉是方俗语
力经名闻经  平等典章句
如是佛形经  所兴为无益
吾等所讽诵  神呪叹咏持
闻旋还返  覆盖于女色
鬼神诸异呪  及余自在呪
一切有威光  道术所教化
吾等亦有学  获成大神足
仙名明珠光  宿止大神通
以得道飞行  何为以呪熇
又学梵志道  号师子顺迹
有名香山神  仙呪之所生
度诸呪无极  亦非梵志子
何谓婆罗门  曾有梵志仙
号取异道士  迦惟之所生
度诸呪无极  亦非梵志子
何谓婆罗门  开门之仙子
有名曰鱼息  从鱼虫所生
勇猛晓世典  亦非梵志子
何谓婆罗门  君子有所致
垂婆罗门  黠慧无不了
解一切经法  亦非梵志子
何谓婆罗门  如是行大明
豪威修大业  黠慧多偈道
为世仙人师  亦非梵志子
何谓婆罗门  君子有梵志
世人所名耳  工师及细民
亦是方俗语

其摩登王谓弗袈裟是故我言所谓君子梵志工师细民皆方俗矣悉为一种无有若干宜以仁女与吾太子使为夫妇恣意求娉诤多少时弗袈裟闻说如是则逆问曰仁何种姓答曰于是其所因乎答曰从水本造何行答曰赋颂于是几种答曰三种何谓为三答曰宿止曷所养育曷云净行曰谓次有次有为几答曰六何谓为六一曰好平头二曰所乘三曰卧寐四曰善动五曰赤色六曰八兵是谓六亲又问何由谓度为秋仁者颇学诸宿变乎答曰学之何谓答曰一曰名称二曰长育三曰鹿首四曰生五曰增财六曰炽盛七曰不觐八曰土地九曰前德十曰北德十一曰象十二曰彩画十三曰善元十四曰善十五曰悦可十六曰尊长十七曰根元十八曰前鱼十九曰北鱼二十曰无容二十一曰耳聪二十二曰贪财二十三曰百毒二十四曰前贤迹二十五曰北贤迹二十六曰流灌二十七曰马师二十八曰长息是为二十八宿又问一一宿为有几星形貌何类有几须臾何所服食姓为何乎主何天乎摩登王曰厥名称宿有六要星其形像加昼夜周行三十须臾而侍从矣以酪为食乎火天姓号居火其长养宿有五要星其形如车行四十五须臾而侍从矣牛肉为食主有信天姓号俱昙鹿首宿者有三要星形类鹿头行三十须臾而侍从矣鹿肉为食主善志天姓号长育生眚宿者有一要星其形类圆光色则黄行十五须臾而侍从矣生酪为食主音响天姓号最取增财宿者有三要星其形对立行四十五须臾而侍从矣醍醐为食主过去天名为材出其炽盛宿者有三要星形像钩尺行三十须臾而侍从矣蜜饧为食主舍天神姓乌和若不觐宿者有五要星形如曲钩行三十须臾而侍从矣乾鱼为食主醍醐天姓曰慈氏是为七宿属于东方土地宿者有五要星其形之类犹如曲河行三十须臾而侍从矣食油粳米主于父天姓号边垂前德宿者有三要星北对立行三十须臾而侍从矣李果为食主于善天姓号俱昙北德宿者有二要星南北对立行三十五须臾而侍从矣以豆为食主种殖天姓号十里其象宿者有五要星其形类象行三十须臾而侍从矣韮子为食主卧寐天姓曰迦叶彩画宿者有一要星形圆色黄行三十须臾而侍从矣主细滑天姓伊罗所乘善元宿者有一要星形圆色黄行十五须臾而侍从矣以果为食主于风天姓善所乘善挌宿者有二要星形像牛角行四十五须臾而侍从矣油花为食主伊罗天姓曰已彼是为七星属于南方尊长宿者有三要星其形类麦边小中大行十五须臾而侍从矣粳米为食主因帝天姓长所乘根元宿者有三要星其形类低头举尾行三十须臾而侍从矣于根果主泥梨提天姓号所乘前鱼宿者有四要星其形类象南广北狭尼拘类树皮师为食行十五须臾而侍从矣主于木天姓财所乘北鱼宿者有四要星其形类象南广北狭行四十五须臾而侍从矣以蜜饧为食主种殖天姓向所作无容宿者有三要星其形所类如牛头步行六须臾而侍从矣以风为食主于梵天姓梵所乘沙栴宿者一曰耳聪有三要星其形类麦边小中大行三十须臾而侍从矣鸟肉为食主种殖天是为七宿属于西方贪财宿者有四要星其形像调脱之珠行三十须臾而侍从矣卑豆羹主居寐天姓曰造眼百毒宿者有一要星形圆色黄行十五须臾而侍从矣以粥为食主养育天姓乘魅前贤迹宿者有二要星相远对立行三十须臾而侍从矣饼肉为食主人是天姓生耳北贤迹宿有二要星相远对立三十五须臾而侍从矣以牛肉为食主于米天姓不流灌宿有一要星形圆色黄行三十须臾而侍从矣鹿麋为食主富沙天姓曰妙华马师宿者有三要星形类马案行三十须臾而侍从矣食鱼麦饭主香神天姓为马师长息宿者有五要星其五要星其形类行三十须臾而侍从矣以麋为食主于炎天姓号曰佳是为七宿属于北方摩登王白弗袈裟是为二十八宿六宿行四十五须臾而侍从矣谓长育增财北德善挌北鱼北贤迹是为六宿其五宿者行十五须臾而侍从矣谓生眚前鱼善元尊长百毒是为五宿其一宿者行六须臾而侍从矣谓无容宿其余宿者皆三十须臾而侍从矣厥东方宿名称在前前鱼在后南方宿者土地在前善格在后西方宿者北鱼在前耳聪在后北方宿者贪财在前长息在后是为二十八宿四宿姓轻前鱼贤迹善元是为四三宿弊恶生眚长育不觐是为三四宿行思北鱼北德贤迹长息是为四五宿柔软耳聪贪财百毒尊长根元是则为五四宿治业象宿彩画流灌无是则为四其四宿者主急疾事名称鹿首炽盛马师是则为四此二十八宿三宿在前而御导行宿在前行月则在后是谓导御何谓为三流灌马师前贤又十二宿而侍从矣善元善挌悦可尊长根元前鱼后鱼耳聪贪财前贤迹北贤迹无容是为十二与月侣行有十二宿名称长育鹿首生眚增财炽盛不觐土地前得象宿是为十二皆有所主七宿主现怪有所娆变何谓为七清帛主舍是水水主火火主药药闲寂阿须伦是別七宿弗袈裟又问宿在世间云何转行安和昼夜云何得长如何短摩登王曰冬时十二月八日夜有十八须臾昼日适有十二须臾春四月八日昼日有十八须臾夜有十二须臾夏七日当其八日昼十五须臾夜亦十五须臾也又问何所是节何所是限何所须臾摩登王曰譬如有人切三尺缕不长不短是号为节计六十节名之曰限计十二限名曰须臾如斯计之昼夜流过又三十须臾又问是诸须臾名曰何等答曰日初出时人自度形九丈六尺其彼须臾名曰为四六尺影须臾名曰为胜一丈二尺其影须臾名曰富乐六尺须臾影名曰卧首五尺影须臾名曰富安四尺影须臾名曰离乐三尺影须臾名曰等善面日中须臾名曰金刚中后须臾名曰犁呵四尺影须臾名曰强力五尺影须臾名曰得胜六尺影须臾名曰皆实一丈二尺须臾名曰治业六丈须臾名曰善仁初日入须臾九丈六尺影名曰最猗而怀恐惧今吾当说向夜须臾日没须臾名曰凶弊第二须臾名曰妙女次名家英次名忧合次名无底次名驴鸣次名恶鬼夜半须臾名曰阿摩过半须臾名曰梵矣次名彩画次名无怀次名弃意次名安乐次名曰火次名种火是要昼夜则而计有三十须臾

摩登王曰且复听吾为仁分別十五名曰为卒二十卒则为一时三十时名曰须臾三十须臾为昼夜三十日为一月计十二月为一年合集一年宿夜明眴一亿百六十万五十是为分別时节数

摩登王曰梵志且听由旬里数七微为阿耨七阿耨为一窓中尘窓中七尘为一兔上一尘兔上七尘为羊上一尘羊上七尘为牛上一尘牛上七尘乃为一虮七虮合乃为一虱七虱为一麦七麦为一指节十二指节为一尺二尺为一肘四肘为长弓千弓为一声三十里为一由旬三十一亿千六百亿十四亿五十亿一万二千微合为一由旬是为分別里数本末摩登王曰分別称三两半为一此摩竭国所计称量一段本微八亿四百七十万七千八十微为一披罗今复且听分別诸味酥十二斤为计摩竭国则为一七十斤蜜为一升其一升微凡二百三亿二百九十七万四千七百二十微为一大升是称计味且听分別谷米十斤为摩竭国一升耳计升本微百二十八亿二百二十六万一千五百三十微一升是为分別米谷本微

弗袈裟又问仁君颇学了星宿乎答曰了之耳又问何谓分別星宿乎时王答曰名称宿日生名闻远达长育宿日生则富难极鹿首宿日生憙鬪诤讼生眚宿日生多有饮食增财宿日生佃作犁种炽盛宿日生奉护禁戒不觐宿日生放逸多欲土地宿日生得大豪贵前德宿日生薄禄短命北德宿日生性遵修斋戒护于正法愿生善处象宿日生性憙盗窃彩画宿日生憙自庄严伎乐歌舞善元宿日生亦复薄命又工计挍书善挌宿日生身属县官若作吏卒悦可宿日生憙行估作贩卖求利尊长宿日生亦复短命少于财业根元宿日生又多子生名德远闻前鱼宿日生乐在闲居独行获定北鱼宿日生工便乘骑通利五兵无容宿日生幼有名称勇猛难及耳聪宿日生为国王家所见恭敬贪财宿日生刚强难化𢘙戾自用不知羞惭百毒宿日生憙行医药符呪之术若幻蛊道前贤迹宿日生憙作贼魁劫掠无辜北贤迹宿日生憙于伎乐工鼓五音流灌宿日生多作船师马师宿日生常乐牧马长息宿日生憙作屠魁斯为分別诸宿本末

弗袈裟又问摩登王仁君能知安处土地星宿应乎答曰颇学又问何谓则颂偈曰

名称日所立  其城则巍巍
多有众珍宝  然后火所烧
长育宿所兴  多积诸财物
有聪明之慧  好布施奉戒
鹿首所立城  多女人牛财
花服众饮食  适盛不久散
生眚宿所立  多饮食财宝
其国人弊恶  愚蔽无智慧
增财宿所立  城盛光巍巍
财米谷兴盛  适丰便坏灭
炽盛宿所立  其城而德高
财谷丰憙祠  饮食多无味
不觐宿所立  多穷憙鬪变
居苦见弃捐  人民处如是
土地宿所立  高明有大财
己将养其妻  有所归祠祀
前德宿所立  女人憙花饰
香熏诸财宝  厥成意如斯
北德宿所立  多有珍宝谷
冥为女伏  城所倚谓然
象宿所立城  弊了有大财
憙贪他人物  彼土人若此
彩画宿所立  女最胜宝丰
常女乐第一  然后火所灾
善元宿所立  财业普炽盛
人弊恶𫘤穴  性多似驴马
善格宿所立  厥城德巍巍
人多憙祠祀  然后兵所坏
悦可宿所立  伏根奉法禁
自将护其妻  随时祠无失
尊长宿所立  珍琦多财宝
博学问经典  日日增进信
根元宿所立  土多珍宝物
人炽盛难当  为雨土所坏
前鱼宿所立  丰富饶财谷
人悭贪𣧑暴  还归于愚𫘤
北鱼宿所立  财业五谷盛
人明医道术  志性常鬪诤
耳聪宿所立  财谷普具足
人安隐少病  然为病所坏
贪财宿所立  土人为女
多有花䌽服  弃除恩爱业
无容宿所立  其城常难胜
人勇猛炽盛  威耀常巍巍
百毒宿所立  土人多蔽冥
憙婬女酒色  后为水所灾
前贤迹所立  人财业谐偶
𫘤弊犯他妻  憙暗冥贡高
北贤迹所立  日日常有益
财米谷丰盛  布施憙奉戒
流灌宿所立  土人好庄严
馲驼驴骡  多财米谷丰
马师宿所立  土地甚炽盛
人兴安无患  端政姝颜色
长息宿所立  土穷匮憙鬪
厄毁失戒  处土为若斯
欲立国城及屋宅  当察星宿及时节
护是吉祥乃兴立  吾前世时学如斯

摩登王谓弗袈裟曰是为分別诸宿本末梵志又问仁颇复学雨宿不乎答曰达矣唯且解说雨之得失摩登王曰名称宿日五月始雨九斛之时至于十日六月七月亦复如是多所茂盛五谷丰熟秋冬少水当时火种自然烧之

长育宿日五月初雨堕三斛一升半高田为旱下田得收米谷不登时有二疾一曰眼疾二曰腹痛盗贼兴盛鹿首宿日五月初雨堕九斛六升五谷丰熟国若藏伏兵刃不设诸国安隐无穷厄者生眚宿日五月初雨堕二斛七升高田不收下田茂盛当急备储所以者何多诸盗贼时诸国王兴师起兵则有四疾一曰欬病二曰上气三曰风四曰热病多害小儿增财宿日五月初雨堕十三斛又加五升从五月至八月止诸国王皆藏兵仗悉有慈心不加贼害

炽盛宿日五月初雨堕四斛八升高田不滋下田茂盛诸异道人憙共鬪诤象虎暴害不觐宿日五月初雨堕三斛一斗五升若有知者不犁高田当耕下田风雨不时国王怀毒都不和穆时虽淋雨五谷丰登夫妻不穆数喜鬪诤

土地宿日五月初雨堕九斛六升当岁淋雨五谷熟成时女人飞鸟羊畜渐有伤胎人多死亡

前德宿日五月初雨堕九斛六升五谷茂盛其岁虽收远方贼来逼迫厥土令不得安饮食自恣人畜胞胎永无患难

北德宿日五月初雨堕十二斛九斗一升五谷炽盛诸国下兵刀刃不设人民安隐无穷匮者诸梵志憙共鬪诤象宿日五月初雨堕七斛三㪷五升然后便止其岁不登五谷不丰人民饥馑

彩画宿日五月初雨堕九斛六㪷五谷盛熟时诸国下兵去刀刃不设安隐无他

善元宿日五月初雨堕三斛一斗五升多有诸风时盗贼兴

善挌宿日五月初雨堕十二斛当岁淋雨五谷滋茂诸国强盛则有火灾众象死亡

悦可宿日五月初雨堕九斛矣时诸五谷当熟成亲友强健

尊长宿日五月初雨堕二斛四不当复所以者何所种不生多害小儿外贼暴来有所损耗

根元宿日五月初雨堕九斛六㪷五谷丰登盗贼强盛时有三病一曰咽痛二曰胁痛三曰眼疾花实滋茂时诸国王下诸兵仗永无所设

前鱼宿日五月初雨堕九斛六㪷五谷滋茂六七月中当有大水则兴二病一曰眼痛二曰复痛

北鱼宿日五月初雨堕十五斛不宜下田当修高田天大淋雨诸河漏溢则有水灾㵱坏下田高田独茂时有三病一曰咽疾二曰脐痛三曰风痒耳聪宿日五月初雨堕九斛六㪷天雨往反五谷熟成水居诸龙鬼神禽兽普遭灾害疫气隆行时诸国兴师起兵

贪财宿日五月初雨堕七斛六㪷五升彼天雨时不多不少下田得收高田薄入则有一疾谓疮痍病当诸国王修治兵仗

百毒宿日五月初雨三斛四㪷下田当修高田不耕米谷不登彼时人民怖懅不安抱子惊走

前贤迹宿日五月初雨堕九斛六㪷先五月一日旱后有大水灾害五谷及诸花实当淋雨时怨贼兴盛则有二病一曰心痛二曰热病群臣不和象畜死亡

北贤迹宿日五月初雨堕十五斛下田不收高田滋茂大水流行㵱破城郭及危聚落时有四病一曰欬二曰热病三曰疱面色萎黄熟四曰眼病多害小儿象畜死亡华实皆茂盛

流灌宿日五月初雨堕九斛五㪷此虽淋雨五谷丰登家室和穆及亲知识饮食相娱诸国下兵布恩施德星宿顺行

马师宿日五月初雨堕七斛二㪷先月增旱后复值旱下田多收高田不成大麦小麦禾粟皆熟稻穬不滋诸国勇猛修兵自严怨贼强盛

长息宿日五月初雨堕十五斛下田不茂高田不成谷贵人民死亡诸国兴兵转共鬪诤子孙恐惧

摩登王答弗袈裟曰是为诸宿雨之变今当复说二十八宿各有所主名称宿者主加隣国及摩竭国长育宿者普照天下鹿首宿者主卑提国生眚宿者主弗咤国及诸梵志增财宿者主金宝家炽盛宿者普主秦地不觐宿者主雨雪龙王土地宿者主诸织作前德宿者主诸盗贼北德宿者主阿槃提国其象宿者主修罗国彩画宿者主野人飞鸟善元宿者主化仙道专精摄意善挌宿者主幻蛊道悦可宿者主行道人车乘庄物尊长宿者主诸守门根元宿者主步行人前鱼宿者主月支国无容宿者主一切南国及多波洹小国脂罗那小国安加摩竭国贪财宿者主拘留国股阇国百毒宿者主诸药草及外异道前贤迹宿者主大秦国北贤迹宿者主健沓惒流灌宿者主将胎马师宿者主诸牧马长息宿者主诸粟散国当为二十八宿说娆乱之变其名称宿若遭厄者加陵摩竭国国则不安诸宿皆然所可主国厥宿适动彼国遭患是为分別诸宿所主

弗袈裟又问摩登王曰仁者学除罪律答曰已达又问除罪为有几字几节句王答曰除罪句者有二十四字计节有三其句有四又问何谓答曰当为卿说除罪律元昔有仙人名曰宿止得五神通极大变化名多连女曰黄色宿止仙人兴瑕秽心则失神足离于禅定便自患厌恶行反逆尔时说是除罪之律羞耻惭荷所为以怨结还自缚我有是失神足是断截为解脱是为梵志除罪之律当复为仁分別说义又问何谓答曰在林树止啖诸果蓏深入一乐彼尊敬天常行德施供给饮食随一切人之所欲乐是为君子除罪之律复为仁说除罪之律问曰何谓时王答曰大种彩色大家之女因是之元生工巧人坏诸彩色是为工师除罪之律人在世间以欲第一设不断欲则有殃罪是故仁者当断断著便入甘露得生梵天

摩登王谓弗袈裟是为悔过除罪之律梵等句天所分別说住平等觉悉劝助之吾有自在得解神通忆念过去无数世乃昔尔时宿止仙人五通达者则我身是吾外父女名曰赤色身兴欲意则失神通吾于彼世憎厌恶行寻便说除罪之律今故为仁分別说之君子梵志工师细民方俗语耳唯以女子与吾太子恣意求娉不争多少时弗袈裟闻说是语时以偈赞摩登王曰

仁为长仁尊  仁者无等伦
计天上人间  仁为梵博闻
今以志性女  与太子为妻
随共结婚姻  随世习俗法

彼时梵志弗袈裟诸弟子众举声呼怨白师曰和上勿得现有三达清净梵志何缘乃与𣧑害呪家共结婚姻即以误矣众学笑人时弗袈裟告诸学志以义呵谏摩登王所言至诚无有一异今以女与太子为妻

尔时弗袈裟谓摩登王曰梵等句王说四大身仁且听之答曰便说时弗袈裟则讲颂曰

其头方千金  厥腹喻虚空
两脚比太山  足方譬于地
两目为日月  体毛如树木
身厕如巨海  溺下则江河
涕泪譬天雨  是为等梵王
天尊之所说  百脉譬万川

彼时摩登王报弗袈裟以偈颂曰

本因父母由罪福  贪修爱欲相娱乐
二缘合会成胞胎  人未曾有自然生
因缘合会成胞胎  初未见人从风出
况于梵志师细民  此人民者方俗语
一切现有偻一盲  颠倒愚痴疮痍
黑色萎黄及白癞  一切各各异不同
皆骨肉及皮爪  俱有苦乐成𡱁溺
其根颜貌无有异  是故我说无四种
大名闻通次分別  其摩登王为解说
彼弗袈裟梵志言  从摩登王受奉行
仁者则梵为天帝  白英微净智上人
则为讲说四部经  仁是宿止大仙闻
仁之慧最以有胜  仁了一切诸经典
尊微妙行无所乏  于世人间尊复尊
今与人安太子妻  戒禁端政德具足
虎耳贤者志性女  两共相乐吾悦耳
于是梵志踊跃喜  则取金瓶盛澡水
自捉女手授与之  为虎耳贤太子妻
则摩登王心踊跃  寻则成立为婚姻
便还本土如龙神  即在国土治正法

佛告诸比丘欲知尔时在彼摩登王不则我身是虎耳太子阿难是弗袈裟则志性比丘尼是彼本宿命时欲恩爱于今未断故见阿难进止逐之所诣家乞輙守其门于是世尊因斯缘故便叹颂曰

由本宿命习  今现在身斯
缘此生恩好  如莲花依水

佛告诸比丘是故当学四谛之法数数思惟乐经愿法令不失意静修寂然譬如有人头上火然而还自烧其人甚急欲灭发然学四圣谛怱怱亦然奉行精进无得懈怠何谓为四苦谛习谛尽谛道谛常当愿乐修行莫厌分別义趣因是得度佛说是经时舍卫城中无数梵志及诸长者远尘离垢诸得法眼生不可计数诸比丘众得无起余漏尽意解佛说如是王波私匿心怀喜踊梵志长者及诸比丘为佛作礼

舍头谏太子二十八宿经


校注

(舍头经)十五字【大】(舍头谏经四字)四字【宋】【元】【明】【原】丽本 (西晋译)八字【大】晋永嘉年三藏竺法护译【宋】【元】 呪【大】下同祝【宋】下同【元】下同【明】下同 晋曰【大】*此言【明】* 唯【大】下同惟【宋】下同【元】下同【明】下同 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】 而叹【大】散而【宋】【元】【明】 门【大】闭【宋】【元】【明】 伽耶【大】迦邪【宋】【元】【明】 揵【大】犍【宋】【元】【明】 唐突【大】搪揬【宋】【元】【明】 已今【大】今已【宋】【元】【明】 抵【大】*氐【宋】*【元】*【明】* 煌灼【大】惶灼【宋】 曜【大】曜【宋】【元】 反【大】下同返【宋】下同【元】下同【明】下同 习【大】集【宋】【元】【明】 权【大】拳【宋】【元】【明】 私【大】*斯【宋】*【元】*【明】* 设【大】说【元】【明】 摩登王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 晋【大】摩登晋【宋】【元】【明】 曰【大】言【明】 端政【大】*端正【宋】*【元】*【明】* 便【大】辩【宋】【元】【明】 挍【大】校【宋】【元】【明】 姝好【大】殊好【宋】【元】【明】 大兽【大】犬兽【元】【明】 诸飞鸟【大】诸鸟鸟【元】【明】 梵志【大】学志【宋】【元】【明】 唯【大】唤【宋】【元】【明】 持【大】特【宋】 与【大】兴【宋】 种性【大】种姓【宋】【元】【明】 及【大】*反【宋】*【元】*【明】* 弃损【大】损弃【明】 与【大】以【明】 人【大】仁【宋】【元】【明】 持【大】恃【宋】【元】 于【大】于【宋】【元】 犹【大】由【宋】【元】【明】 特【大】*恃【宋】*【元】*【明】* 诸【大】谓【宋】【元】【明】 害【大】客【明】 于【大】于【宋】【元】【明】 祠【大】害【宋】【元】【明】 生【大】坐【宋】【元】【明】 水火【大】大火【宋】【元】【明】 供养【大】供敬【宋】【元】【明】 比【大】北【宋】【元】【明】 秦【大】泰【宋】【元】【明】 誉【大】*举【宋】*【元】*【明】* 福【大】腹【宋】【元】【明】 枝【大】友【宋】【元】【明】 三【大】二【明】 丘【大】舍【宋】【元】【明】 穴【大】*宂【宋】*宄【元】【明】* 辩【大】办【宋】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 义【大】处【宋】【元】【明】 枳【大】㮕【宋】【元】【明】 葡萄【大】蒱桃【宋】【元】蒲萄【明】 斛速【大】槲梀【宋】【元】【明】 昌蒲【大】菖蒲【明】 者【大】者者【宋】【元】 各【大】名【宋】【元】【明】 如【大】加【宋】【元】【明】 相【大】安【宋】【元】【明】 凶【大】凶灾【宋】【元】【明】 水【大】祥【宋】【元】【明】 潦【大】涝【宋】【元】【明】 踰【大】喻【宋】【元】【明】 波祇钵【大】钵披祇【宋】【元】【明】 波祇者晋言弃家【大】钵披祇者晋言弃家【宋】【元】钵披祇此言弃家【明】 末【大】未【宋】【元】 支【大】枝【宋】【元】【明】 观【大】睹【宋】【元】【明】 干【大】千【元】 坏【大】怀【元】【明】 裟【大】袈【明】 叉【大】又【宋】 若【大】如【明】 志【大】至【元】【明】 叹【大】难【元】【明】 闻【大】国【宋】【元】【明】 垂【大】乘【元】【明】 偈道【大】唱导【宋】【元】【明】 诤【大】争【宋】【元】【明】 眚【大】*养【宋】*【元】*【明】* 挌【大】*格【宋】*【元】*【明】* 乎【大】于【宋】【元】于【明】 养【大】育【宋】【元】【明】 醍醐【大】*䬫𫗫【宋】* 主【大】生【明】 材【大】林【明】 乾鱼【大】干鱼【宋】千鱼【元】【明】 北【大】比【元】 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* 蝎【大】蝎【宋】【元】【明】 于【大】千【明】 梨【大】犁【宋】【元】【明】 木【大】水【宋】【元】【明】 卑【大】旱【宋】【元】【明】 宿【大】*宿者【宋】*【元】*【明】* 三【大】四【宋】【元】【明】 马案【大】马鞍【宋】【元】【明】 轲【大】珂【元】【明】 六宿【大】〔-〕【明】 增【大】增育增【明】 挌【大】格【元】 北【大】北方【宋】【元】【明】 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】 德【大】方【宋】【元】【明】 容【大】客【宋】 御导【大】导御【宋】【元】【明】 力【大】大【元】 耳【大】〔-〕【宋】【元】【明】 夏七日【大】夏七月【宋】当七月【元】【明】 又【大】有【宋】【元】【明】 出【大】坐【元】 六尺【大】六丈【明】 眴【大】*瞬【宋】*【元】*【明】* 三【大】二【宋】【元】【明】 段【大】*叚【明】* 酥【大】苏【宋】【元】 升【大】*斗【宋】*【元】*【明】* 一【大】十【宋】【元】【明】 仁【大】王仁【宋】【元】【明】 佃【大】田【宋】【元】【明】 挍【大】校【宋】【元】【明】 幼【大】幻【宋】【元】【明】 戾【大】悷【元】【明】 蔽【大】*弊【宋】*【元】*【明】* 成【大】城【宋】【元】【明】 冥【大】宜【宋】【元】【明】 了【大】子【宋】【元】【明】 状【大】伏【宋】【元】【明】 日【大】月【宋】【元】【明】 馲驼【大】骆驼【明】 匮【大】遗【宋】【元】【明】 厄【大】危【宋】【元】【明】 察星宿及【大】观察星宿【宋】【元】【明】 乃【大】及【宋】【元】【明】 初【大】而【宋】【元】【明】 痒【大】*痒【宋】*【元】*【明】* 不【大】*无【宋】*【元】*【明】* 知【大】智【宋】【元】【明】 淋雨【大】*霖雨【明】* 仗【大】杖【宋】【元】【明】 淋雨【大】*霖雨【宋】*【元】*【明】* 当【大】可【宋】【元】【明】 强【大】方【元】 㪷【大】*斗【宋】*【元】*【明】* 田【大】佃【宋】【元】【明】 㵱【大】*漂【宋】*【元】*【明】* 三【大】二【宋】【元】【明】 欬【大】欬病【元】【明】 萎【大】*痿【宋】*【元】*【明】* 增【大】曾【宋】【元】【明】 谷【大】谷踊【宋】涌【元】【明】 股【大】般【宋】【元】【明】 耶【大】也【宋】【元】【明】 反【大】返【元】【明】 荷【大】何【元】【明】 和上【大】和尚【明】 现【大】见【宋】【元】【明】 疾【大】疹【宋】【元】【明】 黑色【大】色黑【宋】【元】【明】 癞【大】颜【宋】【元】【明】 皆【大】背【宋】【元】【明】 𡱁【大】夭【宋】【元】【明】 仁者【大】彼弗【元】【明】 性【大】姓【宋】【元】【明】 女【大】王女【宋】【元】【明】 欲【大】欲【宋】【元】【明】 习【大】集【元】【明】 诸得【大】得诸【宋】【元】【明】 私【大】斯【明】 舍头谏太子二十八宿经【大】舍头谏经【宋】【明】舍头谏【元】
[A1] 损【CB】捐【大】
[A2] 裟【CB】【丽-CB】娑【大】(cf. K19n0764_p0743c10)
[A3] 裟【CB】【丽-CB】娑【大】(cf. K19n0764_p0746a19; T21n1301_p0411c18)
[A4] 裟【CB】【丽-CB】娑【大】(cf. K19n0764_p0750b08; T21n1301_p0411c18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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