大吉义神呪经卷第一

南无诸佛众生真济于一切法得自在者七佛真济毘婆尸尸弃𮚒婆阜讫啰迦孙陀迦那迦牟尼迦叶释师子两足之尊有大名称弥勒在兜率天上与大众围绕我至心念过去一切诸佛未来一切诸佛现在一切诸佛无上法王如是一切三世诸佛我皆归命我悉归依归依于法而此法者一切所敬归依僧众此众僧者名胜福田若少布施获大果报是诸如来及诸声闻今皆归依又复归命住色究竟摩醯首罗归命首陀会天诸阿那含天归命梵天王世间之祖归命他化自在天王归命化乐天王归命兜率陀天王归命须耶门天王归命天帝释归命四方护世大王归命诸依地者一切鬼神归命一切龙乾闼婆欲界中诸王因陀楼炎罗婆楼㝹那素摩波罗堕阇仙波阇波提如此等今皆归命二仙那啰达钵婆今说一切义吉成呪结甘露不死界能作五百事能使一切所为事吉能断一切蛊道恶呪能拥护一切世间能令一切诸恶鬼神皆令退散一切侵害人者尽能除灭能令一切所作悉皆吉善能使恶者怀于怖惧

诸欲诵呪者当诚心以妙香华鬘涂香末香宝盖幢幡作倡妓乐微妙之音供养于彼灭结世尊如来清净断诸烦恼𣫍心在定不曾驰散行四弘誓救护一切出妙梵音雷声远如迦陵频伽人所乐闻唯愿受我最上供养南无过去未来现在一切诸佛南无毘婆尸佛尸弃毘舍婆佛迦罗那迦孙陀佛迦那含牟尼佛迦叶佛释迦师子弥勒上首十方世界如恒沙数多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀为诸众生作大救护若有灾患能使善吉审如是者我今至诚运香供养愿此香气至诸佛所即说呪曰

达迟 陀迟 阿迟 阿迟 寐迟 阿迟 那迟 弥迟

说是呪已烧诸名香苏合香等供养三世一切诸佛人中师子常当忆念福祐于我

复次至心烧众名香萨阇赖阇香等运心供养摩醯首罗天王愿此香气至彼天宫即说呪曰

那那 那那 那那 啰啰 啰啰 啰啰 梨 阿梨 帝𠼝 俟罗帝 𠼝帝 斯帝

复次诚心烧众名香逼佉香等运心供养欲界魔王有大势力欲界之主愿此香气达彼王所即说呪曰

豆豆 豆豆 豆豆 豆尼 豆尼 豆尼 披那 诃𠯋 呵尼 陀迟 摩尼 𠼝帝

复次诚心烧众名香弗迦香等运心供养化乐天王并化乐诸天愿此香气达彼王所若不忆念我当头破作七分即说呪曰

尼梨 尼黎 尼𥟦 寐黎 寐黎 寐黎 脂隷 脂隷 弥脂隷 弥脂

复次诚心烧众名香运心供养他化天王愿此香气达彼王所当忆念我即说呪曰

迦隷 婆隷 那隷 呵隷 毘那隷 毘舍隷 诃罗弥帝莎呵

复次我今诚心烧众名香运心供养兜率陀天王愿此香气达彼王所当受我即说呪曰

摩私 摩私 摩私 摩摩私 娑罗摩私 摩那私 呵罗尼 呵富呵 波罗尼 贺梨 寐帝 乾途 婆贺罗 莎呵

复次我今烧众名香运心供养须耶门天王辅相将从愿此香气达彼王所即说呪曰

咃 佉尼咃 佉稚毘尼 萨旨迟 萨持迟地茶 婆婆利 乾头 婆贺罗 莎呵

复次烧众名香运心供养帝释三十三天王愿此香气达彼王所即说呪曰

贺罗 贺罗 摩黎尼 遮罗私利 毘罗私利

复次烧众名香运心供养东方提头赖咤天王辅相眷属愿此香气达彼王所即说呪曰

阿夷 婆夷 那稚夷 那耶尼 那那那 波帝 尼波帝 波罗尼 莎呵

复次烧众名香运心供养南方毘留勒叉天王辅相眷属愿此香气达彼王所即说呪曰

毘利私 毘利私 旨利私 寐利私 寐尼利私

复次烧众名香运心供养西方毘留博又天王辅相眷属愿此香气达彼王所即说呪曰

嚁 鼻豆嚁 鼻𠯋 𠯋寐 呵𠯋寐寐 寐利 至寐利 至寐利帝 呵罗帝 莎呵

复次烧众名香运心供养北方毘沙门天王辅相眷属愿此香气达彼王所即说呪曰

佉稚 佉稚 佉佉稚 佉佉稚 摩稚 摩稚私 摩茶 呵梨腻

复次烧众名香运心供养大海渚中楞伽城内罗刹之主毘沙拏愿此香气达于彼所即说呪曰

遮利 遮利 周利 周利 帝利 帝利 婆罗尼利 婆罗呵帝尼 呵罗蜜帝 莎呵

复次烧众名香运心供养毘摩质多罗阿修罗王居在海边愿此香气达彼王所即说呪曰

伊支 毘支 毘遮支 遮咤隷 摩咤隷摩摩咤 阿罗蜜帝 莎呵

复次烧众名香运心供养伽罗龙王居在海中愿此香气达龙王所即说呪曰

迦 迦 迦利 迦罗尼利 迦罗婆梨尼 毘黎私利 呵罗蜜帝 莎婆呵

复次烧众名香运心供养地神愿此香气达于彼所即说呪曰

毘陈地𠼝 毘婆陈提𠼝 遮隣提梨 舍啰摩𠼝迟 摩摩啰啰迟 阿罗弥帝 莎呵

若不信我呪心裂作七分血从面门出若不听佛所说善法终无吉利为病所杀身坏命终当堕地狱天阿修罗共相鬪战是时帝释军败退还既入城已即作是念我今当诣婆伽婆所求索拥护天人中佛为最胜慈悲救济一切众生不害一切常为拥护

尔时世尊在忧波难陀山常所乐处与大比丘众五百人俱菩萨千那由他月十五日布萨之时两足尊人天中上四众围绕如世明灯释提桓因与其将从百千那由他三十三天来诣佛所顶礼佛足却坐一面一心合掌而说偈曰

大圣世雄天人尊  常以慈心愍一切
善哉一切智导师  世间黑暗作照明
一切诸天所不达  唯有瞿昙独知之
今我归命大慈悲  唯愿为我作拥护

尔时世尊闻此偈已告帝释言天帝我佛法中有结呪界法能为人天作大拥护若有闻是结呪界法若自持若教人持至心读诵如说修行以呪力故刀不能伤毒火不害能却怨敌百由旬内无诸灾患天阿修罗一切鬼神无能越此呪界而作衰害是故天帝应当受持是结呪法至心读诵不得忘失即说呪曰

阇隷 阇梨尼 摩阇隷 摩呵阇隷 摩何阇罗婆帝 阿阇利 阿者利 阇罗利 阇𠯋隷 摩隷 𠯋摩摩隷 阇啰帝 遮啰婆啰帝 者罗帝 者啰阇啰帝 那啰帝 婆罗阇隷 伊𠼝伊啰婆帝 寐𠼝 寐罗婆帝 合鞞合鞞𠼝 毘唎 合子 翅由唎 摩呵翅由啰 婆帝 摩佉唎 摩呵 摩佉唎 呵罗私唎 婆阇梨 婆伽踰唎 𨱎啰婆利 婆啰婆私唎 毘私唎 私利 私唎 私唎

以此实呪拥护帝主众患都除我今慈彼提头赖咤龙王禋啰婆尼龙王毘留博叉黑瞿昙龙王如意珠龙王婆修翅龙王檀茶波陀龙王满贤龙王难陀龙王名色威力身体俱大住须弥山天阿修罗鬪时常佐帝释而为拥护阿那婆达多龙王阿楼泥龙王般阇摩翅龙王得叉迦龙王阿难提那龙王蓃翅龙王阿婆啰阇等龙王大自在意龙王自在意龙王那茶黔龙王波罗罗龙王等沙弥勒迦龙王酪首龙王复有如意龙王分陀利龙王方主龙王迦驹咤翅龙王𭌘婆罗龙王阿尸婆多罗龙王如是龙王等我皆生慈心婆翅罗龙王𭌘毘罗龙王毛针龙王忧啰伽羯那龙王牛王龙王如是等龙王我亦皆生慈心奋耳龙王车龙王聚积龙王善欢喜龙王犊子龙王伊罗钵龙王禋滥拔唎龙王如是龙王我皆生慈心如是一头二头龙等我于彼所都生慈心一切世界有足无足二足四足多足皆于彼所生于慈心尔无足二足四足多足诸龙夜叉及诸依地动以不动并根生者皆莫害我以诸佛力及正法威势阿罗汉使我吉安即说呪曰

都企 目企摩企 摩呵摩企 郁佉摩佉婆啰帝 婆啰婆帝 地唎 地啰 婆帝 守婆地唎 守婆那𠼝 那啰婆唎那啰地毘提利叔呵般茶唎 迦茶翅 迦茶脾 迦啰茶脾翅由唎 收啰婆豉 收罗婆豉 婆那豉 婆啰婆那豉 阿施 阿赊施 阿那啰脾 婆啰婆啰泥 者罗 者梨尼 毘者罗涅唎 婆陀地 阿婆陀地 伊咤陀地 阿咤咤唎 阿那咤啰哋 咤䶩 伊咤䶩 者䶩 毘茶脾 毘啰婆啰陀 摩呵啰涅唎 婆啰陀唎 波罗陀唎波伽陀利 跛那跛那 尼咤唎尼寐

说是大呪王时而此大地周遍俱时六返震动一切鬼神阿修罗等皆大惊怖自相谓言怪哉瞿昙大名称者为诸天众说是神呪而使诸天得于自在尔时佛告释提桓因言假使呪师诵持是呪结于呪界遍满三界动不动等无能越者道天王有大威力名曰摩醯首罗处在阿那含圣果若有不顺越此呪界无有是处大梵天王有大威德千世界主有自在力若能不顺越此呪界亦无是处魔王波旬欲界之主欲越呪界亦无是处他化自在天王化乐天王欲越此呪界亦无是处僧兜率天王炎摩天王欲越此呪界亦无是处帝释千眼舍脂之夫欲越此呪界亦无是处护世四天王驹毘罗提头赖咤留博叉毘留勒等欲越此呪界亦无是处复有四王威力炽盛鸠那罗伽兰茶毘勒驹摇诃竺欲越此呪界亦无是处复有四王于欲界中最得自在帝释阎罗王拔留那兑罗阇波阇波提欲过此呪界亦无是处复有四王有大威力䉛尼毘呵呪帝婆留阇提呵娑帝奢欲过此呪界亦无是处有八龙王住于大海有大威德阿那婆达多龙王拔留那龙王毘留勒龙王修钵啰龙王㨖𫄨都龙王难陀龙王优波难陀龙王娑伽罗龙王等有大神变如是等龙王欲越此呪界亦无是处有八阿修罗王毘摩质多啰阿修罗王修质多罗阿修罗王花阿修罗王苫波唎阿修罗王钵罗度阿修罗王茂至连达啰那阿修罗王缠豆𠰷那曜阿修罗王等若能不顺此呪欲过此呪界亦无是处有乾闼婆王质多罗斯那那厨罗阇捺阇捺沙婆毘毘尸婆塞多罗尸骞迟提婆婆屯头摩啅啰般者尸企乾闼婆钵浮喽守梵达啰迦摩势𫄨栴檀那提乾闼婆等有大神力颜貌端正兼有名闻欲越呪界亦无是处佛告天帝此呪何故有是威力此呪乃是八十四亿那由他百千恒河沙数诸佛神口之所共说我今现在亦复宣说如是呪王

复告天帝谛听谛听善思念之此呪之力能为众生作大拥护遮诸鬼神不令娆近所以拥护此诸人道者人道之中能为生天作其种子能出一切诸天胜报此处出佛此处出生声闻弟子此处出生诸大德仙此处出于沙门及婆罗门此处能出鬼神若有恼乱于众生者能遮恶鬼不令加害故出此呪即说呪曰

啰池 毘啰池 婆啰池 婆那池 婆啰毘啰毘 昙脾 昙脾一智 毘咤智毘啰咤智 首慧首慧 首呵曼茶唎 迦罗池 翅由唎 紧头摩帝 陀啰 陀唎 陀啰啰迟 陀陀婆毘 达陀曷帝 啰娑阿竭啰婆帝 频头伽唎 啰多那阇梨

说此呪时大地大海悉皆六返震动诸鬼神等咸發大取唱苦哉诸罗刹等亦复如是共相谓言今者说呪我等大苦欲无生路如是猛呪诸佛所说尔时世尊复告天帝言汝今应当护此呪界由我护念此呪缘故一切人天无能越者复告四道面天王有大名称住净居天阿那含处名摩醯首罗及其眷属辅相大臣汝等宜应拥护此呪五阿那含天神通威德色身名称悉皆具足汝等眷属亦应拥护如是明呪尔时大梵天王从莲花生娑婆界主眷属辅相汝等亦当拥护此呪四禅诸天乃至梵身神通色貌名闻具足及其眷属辅相大臣亦应拥护如是神呪欲界之主魔王波旬眷属辅相应护斯呪他化自在天王及其眷属辅相大臣应护此呪化乐天王及其眷属辅相大臣应护斯呪魔天王眷属辅相应护此呪兜率天王眷属辅相应护此呪帝释千眼舍脂之夫眷属辅相应护斯呪

大吉义神呪经卷第一


校注

【原】丽本【甲】奈良朝时代写西福寺藏本 第一【大】上【宋】【元】【明】 元魏译【大】〔-〕【甲】 昭玄统【大】〔-〕【宋】 𮚒【大】赊【宋】【元】【明】 获【大】护【甲】 自【大】大自【宋】【元】【明】 大【大】天【宋】【元】【明】 力【大】刀【甲】 成【大】神【宋】【元】【明】 令【大】今【元】 妓【大】伎【甲】 震【大】振【宋】【元】【甲】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 阿【大】阿阿【甲】 阿【大】〔-〕【甲】 呵【大】*阿【宋】*【元】*【明】* 梨【大】*黎【宋】*【元】*【明】* 阿【大】呵【宋】【元】【明】【甲】 𠼝【大】*嚟【宋】*【元】*【明】* 尼【大】*豆【甲】* 豆尼【大】〔-〕【甲】 披【大】被【宋】【元】【明】 迟【大】达【甲】 尼【大】迟【宋】【元】【明】【甲】 弗【大】佛【宋】【元】【明】【甲】 黎【大】*梨【宋】*【元】*【明】* 隷【大】卢【宋】【元】【明】 天【大】*大【甲】* 供【大】供养【宋】【元】【明】 摩私【大】〔-〕【甲】 娑【大】婆【宋】【元】【明】 咃【大】*哋【宋】【元】【明】【甲】* 尼【大】尸【宋】【元】【明】【甲】 婆【大】娑【宋】【元】【明】【甲】 耶【大】稚【宋】【元】【明】 那那【大】稚尼【宋】【元】【明】耶那【甲】 罗【大】帝【宋】【元】【明】【甲】 嚁【大】*曜【宋】*【元】*【明】* 阿【大】*呵【宋】【元】【明】【甲】* 迦【大】迦利【宋】【元】【明】 迦【大】迦迦【宋】【元】【明】 天人【大】人天【宋】【元】【明】 两【大】满【甲】 何【大】诃【宋】【元】[日*可]【明】 者【大】*耆【宋】*【元】*【明】* 利【大】利阇罗那利【宋】【元】【明】 阇【大】阇罗者利阇【甲】 摩【大】摩摩【甲】 𠯋摩摩隷【大】〔-〕【甲】 𠼝【大】*唎【宋】*【元】*【明】* 帝【大】帝合鞞【甲】 唎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 合鞞𠼝毘唎【大】毘唎【甲】 子【大】兮【宋】【元】【明】【甲】 唎【大】𠼝【宋】【元】【明】 踰唎【大】𨱎利【宋】【元】【明】 腻【大】𧸐【宋】【元】 实【大】宝【宋】【元】【明】 禋【大】㮒【甲】 尼【大】尸【宋】【元】【明】 威【大】盛【甲】 蓃【大】薮【宋】【元】【明】 波【大】婆【宋】【元】【明】 𭌘【大】*黔【宋】*【元】*【明】* 钵【大】针【甲】 拔【大】伏【宋】【元】【明】【甲】 二【大】三【甲】 啰【大】罗【甲】 𠼝【大】唎【宋】【元】【明】 叔【大】女【甲】 脾【大】猪【甲】 收【大】*牧【宋】【元】【明】【甲】* 豉【大】*头【甲】* 婆【大】婆罗【宋】【元】【明】 䶩【大】龄【甲】 道【大】首【甲】 留【大】陵【宋】【元】【明】【甲】 帝【大】南【甲】 王【大】主【元】【明】 阇【大】者【甲】 娑【大】婆【宋】【元】【明】 娑【大】沙【甲】 啰【大】罗【宋】【元】【明】 逻【大】罗【宋】【元】【明】 花【大】睺【明】 罗【大】*啰【甲】* 捺【大】〔-〕【宋】【元】【明】 毘尸婆塞【大】尸娑蜜【宋】【元】【明】【甲】 般【大】那【甲】 钵【大】𨱇【宋】【元】【明】【甲】 栴【大】旃【甲】 提【大】是【宋】【元】【明】 是【大】有【宋】【元】【明】 啰【大】*罗【宋】*【元】*【明】* 娑【大】婆【宋】【元】【明】 伽【大】迦【甲】 取【大】声【宋】【元】【明】 曰【大】言【明】 苦【大】善【宋】【元】 苦【大】善【甲】 魔【大】摩【甲】 不分卷【宋】【元】【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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