陀罗尼杂集卷第八

 佛说六字大陀罗尼经一品

 佛说檀特罗麻油述神呪经一品

 阿夷驺呪病经一首

 佛说呪六字神王经一品

 尼乾陀天所说生难呪一首

 大自在天王所说呪名摩醯首罗天一首

 大自在天及其眷属所说呪一首

 大神仙所说呪一首

 阿修罗天神断注不得还著病人呪一首

 大神仙赤眼呪牙齿䗳经一首

 梵天呪句文一首

 一大梵天女尚衢梨所说呪一首

 甘露天说一切毒呪一首

 大梵天说甘露呪能使毒气入地一首

 甘露梵天女阿婆耆说一切毒呪一首

 观世音菩萨说陀罗尼呪一首

 呪疫病文一首

 呪痈肿文一首

 佛说摩尼罗檀呪经一品

 佛说神水呪经一首

 梵天王释提桓因神呪一首

 四天王神呪一

六字大陀罗尼呪经

如是我闻一时婆伽婆住王舍城耆阇崛山中与大比丘众五百人俱尔时长老阿难旃陀梨女呪术所收尔时长老阿难白佛言世尊我今强为他收去婆伽婆我今强为他收去修伽陀尔时婆伽婆告长老阿难言汝来阿难汝莫惊怖阿难汝当受持六字大陀罗尼呪为令四众利益安隐安乐吉祥行故而说呪曰

(须何反)(除余反)(吐稽反)(徒绀反)(徒嫁反)隷般荼(徒嫁反)隷葛啰驰(除奇反)稽由隷 萨帝 婆帝 耶赊婆帝 底阇婆帝 频头摩帝

阿难是呪能令宿食不消寻得消化能除吐下等病能除风病热病冷病杂病能灭一切诸邪呪术能灭起尸能灭一切形像厌蛊阿难若有人知此神呪姓名者彼人则不怖畏王难不怖畏怨敌难不怖畏贼难不怖畏火难不怖畏水难若于城邑聚落及在旷野悉无所畏亦不为他人伺求其过无过可说若食毒药毒不能害转为利益阿难此六字大陀罗尼呪乃是七三藐三佛陀所说亦是梵王娑婆主所说释提桓因四大天王所说亦皆随喜破诸呪术消伏起尸一切形像厌蛊皆悉破坏断灭长老阿难闻佛所说欢喜奉行

佛说檀特罗麻油述神呪经

佛在摩竭国因妙旧山中时佛子罗云随佛在山中罗云夜卧为鬼神所娆惊起明日至佛所前为佛作礼却在一面树下坐罗云以手扶颊低头不乐默然不语佛即问罗云何为低头扶颊如恐怖罗云言我昨夜卧为鬼神所娆佛语罗云天下或有山神娆人或有道沟边鬼神娆人或星死鬼神娆人或善死鬼神娆人来欲试人经道恐人欲知其心坚软佛语罗云汝取佛壁后鬼神呪经后当有鬼神来娆汝者持是诸鬼神名字以慈念说之

阿波竭 灯证竭 无多萨 嘻迟 治波治 波迦罗 虽陵无 因轮无 因提罗 脂轮无 汉沙无 振轮无 宋迦罗 和林罗波耶 越罗 檀特罗

佛言是为檀特罗经佛故为诸弟子结此呪佛告诸弟子若有急者当读诵之鬼神傥来娆人常持慈心净心哀心还自视五藏佛结是经日月常恐堕地佛语终不有异今佛说是檀特罗经结说已生人欲来娆人不得山神亦不得娆人道沟中鬼神亦不得娆人星死鬼神亦不得娆人善死鬼神亦不得娆人闻是语已火为不然饮食得毒毒为不行恶人欲来杀害刀为不伤溺深水中水为不没难郡有四子拥护人行空闲处若行县邑村中若行大国中若对若会若大坐耆老中伴侣行步中坐卧中其有蛊道家者向读是经蛊道为不复行佛即为罗云说已使罗云为诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸弟子皆读诵之便说此偈

摩那叉 阿婆叉 伽罗婆叉 摩摩那叉 叉婆叉 摩他叉 那茶叉 那茶睺 毘婆那茶 佉偈那茶 阿茶那茶 拘那茶 波利拘萨那咤那茶 那茶富利 忧多罗那茶 迦毘那茶 军阇那茶 阿目伽那茶 遮婆婆罗那茶 佉伽婆罗那茶 不迦罗那茶 与婆罗律陀那茶 三三摩罗那茶 尸利罗那茶 憍呾咤呾罗摩卢多 佉婆题佛叉 婆坻赖殊 堕慢那赖殊 婆诃那弗坻 珊坻逻罗阇 堕摩摩耆婆阿涅那 阿婆呵

阿夷驺呪病经

听我所说法师行名阿夷驺在一世间皆受我说当欢喜波沙彼梨山名为伊摩惟尼梨梨有女名为优梨伊被罗梨有得道者未得道者闻我说者可得解脱有一树名波阿罗那沙尼时有一道人在树下坐会诸鬼神使者主诸鬼神惟波阿梨疾去疾去莫疾来还我朝未食莫得恼我日且欲转我食以后鬼神便死不随我语者我取卿曹芒蒲谭泽我今坐是树下当结鬼神名字慢陀波沙摩罗多梨梨梨汝曹亡如躯日须臾欲转我持手牵日止住阿须轮叉手向我诸江海神皆恐怖若罗刹若树神若风神若水神若火神皆言道人假我须臾之间阿梨罗头著道人足下道人能反覆天地我曹闻道人欲作是曹结说诺受教鬼神当使守地四天王一名毘沙门二者名随楼勒三者名提头赖咤四者名毘留博叉此鬼神皆为道人所使若有病者若有鬼神所娆者若有蛊道鬼神往来者若饮食中毒者火烧者溺水者逢县官者若怨家所得便者若嗔不悟者若蛊道妇人所迷惑者今故净澡漱说是经时鬼神皆会所犯者无有敢当我者四天王在后护诸鬼神不随我语者头破作七分南无佛梵告解脱尼难从佛受是上语大弊急欲读呪时当斋戒一心读之不能读者但怀著怀中持行一心若蛊毒鬼神病者使除去妇女产乳难不产者说之不能说者但把经一心念经即自易生 佉佉大楼耶 烦大蛇 倪謣务荷

是上三鬼者皆飞行制止得佛语展转相诫诸鬼皆受佛前为佛作礼言告如佛语南无萨和十方诸佛梵释天王及王护五道鬼神大天王燋头摩罗毘沙门浮陀摩尼车匿及诸官属与佛结要在佛左右当拥护佛四辈弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷勅诸鬼神王不得妄娆风毒火毒朦笼诸毒不得妄忓若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷出行郡国市利贩卖当令得利财物安隐若行远出当令盗贼无有及者若行山林空泽中当令虎狼豺毒及诸山神树神火神风神不得妄娆大天王燋头摩罗当拥护之毘楼勒叉拥护瞻视床上无有病者县官口舌当消灭因持罗在第二忉利天上与佛结要当拥护天下人民不得妄死僧林罗第一天上拥护天下人命不得妄尽謣林罗在第一天上拥护天下人受命者众邪恶鬼不得妄娆波耶越罗在第一天上拥护天下在母胞胎者不得伤堕檀特罗在世间拥护一切作善者此五王常从诸官属案行天下无有休息时当与一切人心中所愿求福与福求钱财与钱财求男与男求女与女浮陀摩尼车匿当拥护清信女某甲若有怀姙者小儿疾产产者安隐诸龙王一切鬼神与佛结要今佛虽度世在泥洹中虽不见佛见有佛舍利有形像有经法有佛弟子须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛皆说佛语如佛在时无有异第一唯卫佛第二式佛第三随叶佛第四拘楼秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦叶佛第七释迦牟尼佛鬼子母官属早得泥洹大道陀罗尼呪

致蜜 致䩭 致毘 羼提般檀那 莎呵

佛说呪六字神王经

如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园阿难出行道逢旃陀罗女旃陀梨之所迷惑牵将诣舍尔时阿难不自觉知忽然到旃陀梨舍一心念婆伽婆云何不见哀愍我尔时婆伽婆即到旃陀梨女舍告阿难言汝当受此六字神呪王经过去诸佛之所宣说今我为汝说之一切诸邪皆当消灭即说呪曰

(安音)茶梨(一)那茶梨(二)罗知(三)翅油(由呪反)(四)知暗跋帝(典支反五)[跎-匕+(一/少/贝)]头跋帝(六)檀头梨(七)(但赖反)知梨(八)陀鸠沫帝(九)修沫帝(十)安茶罗(十一)那茶罗(十二)檀茶罗(十三)提兜罗(十四)阿难延(羊见反十五)茶慢陀罗畔提(十六)阿那阿那耶(十七)摩头摩跋帝(十八)迦罗赊翅油罗(十九)浮邓伽弥(二十)知阇跋帝(二十一)膑头摩帝(二十二)罗沙伽罗跋帝尼(二十三)毘咤跋帝尼(二十四)迦咤跋帝尼(二十五)脂咤跋帝尼(二十六)悉波呵(二十七)

若有人为某甲造作啁诅方道厌蛊伺候短者悉令消灭若天若龙若夜叉罗刹若饿鬼若鸠槃茶若富多那若毘舍阇若阿跋罗摩若温摩陀若吉遮若佉他若毘陀罗若贸陀羯磨若沙门婆罗门若刹利若居士若毘舍若首陀若摩登伽女若旃陀罗旃陀女若男若女若奴若婢若阿耆婆若婆伽母若尼乾陀若尼乾陀女若遮罗伽女之所为者今我以此六字神呪王经若在上向作者上向消灭之下向作者下向消灭之若在地中地中消灭之若在屋上屋上消灭之若在城门城门中消灭之若在城中城中消灭之若在道中道中消灭之若在山中山中消灭之若在河边河边消灭之若在塚间塚间消灭之若在树林中树林中消灭之若在碓硙中碓硙中消灭之若在床敷衣服饮食中所在之处悉当消灭若成就若未成就悉当消灭还著本主鬼能断梵释呪道能断一切天下放戾日月迷惑人者呪道能断瞿梨乾陀梨摩登伽旃陀罗呪道若为某甲造作啁咀厌蛊方道悉当消灭若佉䮃陀毘陀罗富多那皆当消灭从此呪断如垢离衣鲜白净洁故能洗除一切垢秽今我以此成实章句使某甲昼夜安隐众神卫护天地至尊莫过婆伽婆至尊最圣天龙人鬼所不能越故能消灭一切诸邪即说呪曰

迦致(弥之反)迦诛迦毘知剑寿剑寿咤知跋帝

若为某甲造作众恶啁咀厌蛊方道悉当消灭

天龙夜叉一切诸鬼所不娆近所以然者婆伽婆离欲无垢至尊最正故能消灭一切邪道又说呪曰

迦致迦诛 迦毘知 剑寿剑寿咤 知跋知

婆伽婆众第一福田九十五道所不能及一切众生正法之王故能消灭一切邪道又说呪曰

迦知迦诛 迦毘知 剑寿剑寿咤知跋知兜提 阿尼帝 阿周帝

若为某甲造作啁方道厌蛊悉当消灭即说呪曰

摩休附(一)温摩帝(二)温摩陀婆罗提洒陀祢(三)佉䮃提(四)佉䮃(五)婆罗提洒陀祢(六)膑头(七)膑头摩提(八)质帝质(九)婆罗提洒陀祢(十)阿啤(破栖反十一)旃陀啤(十二)阿阿质梨(十三)呵呵那弥(十四)呵呵浮丘陀摩帝(十五)呵呵浮丘陀祢灈沙(十六)呵呵祢呵陀(十七)因泥泯泥(十八)蹋蜱(破栖反十九)蹋罗(二十)

此六字神呪王经诸佛所说若有人持此章句假使枯树呪令还生枝叶可得生茂况于生人有神识者乎

尼乾陀天所说生难呪

南无乾陀天使我呪句如意成吉即说呪曰

耆梨阇罗钵陀(一)耆梨阇罗钵陀(二)悉波呵

呪已若桦皮若纸上书呪文烧作灰使妇人水中服之即得分身

大自在天王所说呪名摩醯首罗天

南无大自在天王及诸眷属南无四天王南无二十八夜叉鬼将军归依汝等今我欲说此呪章句使我所愿如意成吉一切诸鬼神各皆明听上方下方东方南方西方北方四维住者我今召汝当来集会随我使令即说呪曰

伊尼(一)弥尼(二)弥弥尼(三)悉波呵

七遍诵之烧白胶香以华散酒上向沛之呪曰

南无婆伽婆𮁸

大自在天及其眷属即说呪曰

呵梨迦摩梨比梨比致 遮梨羯致 阿比舍具梨 乾陀梨 朱梨 栴陀梨 摩登祇阿比舍尼 比舍波罗比舍 阿泯谠泥 波婆伽𭬧(罗汦反)呵阿驹茶夜嘻(呵之反)频那夜嘻揽婆波夜嘻腻伽罗夜嘻识伽罗迦咤钵咤呵奈陀呵钵柘伽罗迦咤钵咤呵奈陀 呵钵柘伽罗婆伽罗沙伊蝇(以恒反)伽罗呵栴陀罗 南无兜提却登多伽谤尼伊摸(莫甘反) 伽罗呵 炎摩卢伽 波罗比舍夜嘻因陀沙 因陀沙阿伽咤比迦咤 波罗伽咤傍浪摩耶浪 摩耶剑婆耶𮁸治阿让婆夜知 𭬧休陀婆 𭬧休陀婆波婆伽罗呵靳(今晋反)

剑跋赐靳陀罗跋赐 阿颞(若侠反)妬赐婆伽婆𮁸陀那那知者比多罗知比呵(好甘反)波咤耶波咤耶 悉波呵 比沙门目佉悉波呵 吼持那耶悉波呵塞呵沙叉悉波呵 蝇具迦罗那悉波罗呵 因陀罗 悉波呵 波罗摩悉波呵 波阇波提 悉波呵 伊沙耶悉波呵 浮丘提尸 波罗悉波呵 波罗提婆耶 悉波呵 尸婆耶悉波呵迦罗帝(多述反)悉波呵 宾伽罗耶悉波呵 伽𭯮罗阇帝悉波呵 尸婆波罗者罗悉波呵 萨婆浮丘陀 尸波伽罗那悉波呵 南无婆伽婆𮁸 陀罗悉治慢陀钵陀悉波呵

呪欲罢当称南无乾陀梨

大神仙又说呪曰

罗娑罗娑罗娑罗娑(一)比罗娑罗比娑比罗娑(二)速去速去(三)随汝本来处(四)摩诃夜叉(五)

三七遍诵之七遍如上二句呪水洒之即止

阿修罗天神断注不得还著病人呪

波施 波罗波施 沙波施 尼波陀尼伽𭬧(略马反)尼伽𭬧跋知阿㝹尼伽知

一切诸邪鬼此便断不得还顾若有还者脚当即处折绯𫄧当为绳七遍呪之缠铁钉埋著交道中著门阃下称病者名字

大神仙赤眼呪牙齿蝺经

北有山名曰香熏彼中大人名曰赤眼甚可畏怖仙人患齿蝺即自结此呪曰

呵陀柁比知呵陀既万泥呵陀既万泥宾伽梨呵陀𭯮提呵陀勒提呵咜因头那摩舍 萨婆檀陀炎那 悉波呵

梵天呪句文

哹哹流哹哹修哹哹流哹哹帝咤优比致伽南无遮罗陀睒波罗等

使我呪如意成吉持三七遍诵之

一大梵天女尚衢梨说一切龙蛇百虫百草及人持毒呪及一切臃肿毒药南无大梵天南无大智天敬礼一切诸佛使我呪句如意成吉

哂翅哂翅哂翅哂翅哂翅哂翅(一)尼翅欺翅欺翅欺翅欺翅欺翅(二)尼佉欺佉欺佉欺(三)𮁸提梨比弥比伽梨(四)域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨(五)域伽罗域伽罗(六)域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨(七)伽伽罗 伽伽罗(八)波罗伽罗弥尸梨尸梨尸梨弥阇顾庵弥梨帝阿(郁火反)波娑

此呪婆修天梵天天帝释衢梨神仙乾陀利所结呪邪

甘露天说一切毒呪

阿思摩思伽摩思 欝帝罗思 沙多比罗波罗伽思郁帝鲁思帝 梨思帝思翅 阿翅 波翅 遮伽梨婆摩尼 始尸始尸 遮罗遮罗 娑罗娑罗萨婆罗 衢缕流恶尸比梨比脂比脂

大梵天说甘露呪甘露能使毒气入地即说呪曰

哂履伊梨喜履罗喜履喜履罗 摩提摩提摩弹𪭧专知专知哂摩修知 娑梨罗富修提 吉萨帝娑罗娑罗毘娑罗伽梨 头流伽梨头流哂比陀罗尼耶悉波呵

甘露梵天女阿婆耆说一切毒呪

阿由哹 遮伽梨哹 比遮伽梨哹 伊三迦罗摩尼哹 郁波翅呼 翅欺哹 翅欺哹 翅欺哹 比娑比梨哹 伽漏椆哹 恶祇尼比(𪏭唻) 尸梨呼尸梨祢 楼呼比萨难尼哹 婆罗弥哹 庵弥梨提哹

如上诸呪主龙蛇百虫伤蛇螫人及毒药痈肿持刀唾呪之吉

观世音菩萨说陀罗尼呪

南无观世音菩萨 南无一切诸菩萨 今我欲说大陀罗尼神呪使我呪句如意成吉

阿摩知 波罗摩知 三波罗夜知吉履尼 旨履尼 阿卢哂尼 陀罗尼驮钵尼 阿离钵尼 离波尼 那颇那波那𭬧那那𭬧陀弹祢

呪疫病文

阿三摩三梨佛陀佛吉利底檀摩郁娄佉多阿亲婆比婆阿摩梨醯摩梨 醯摩若竭提三摩那提恶叉夜檀帝目帝 遮梨阿遮梨郁鸠梨 摩诃座梨

此呪先以赤土规病人周匝以五尺刀横著瓫水上燃四枚灯于患人四角头如此呪勿令傍人蚩笑

呪痈肿文

三七遍呪之

天上七女授我良药唾山山崩唾石石裂唾水水绝唾火火灭唾金金阙唾木木折唾痈痈死唾肿肿灭海中大鱼化为雷起西南不闻其音虾蟇在中食月其心大肿如山小肿如唾一肿千肿死唾一痈千痈止愿令我所呪即从如意

佛说摩尼罗亶呪经

闻如是一时佛在舍卫国祇树给孤独园与摩诃比丘僧俱佛说摩尼罗亶经佛问阿难言天下人民得不安隐用何等故用天下万民多有病故病痛用何等故用生母腹痛用死痛用伤心痛用头痛目眩不能饮食皆魔所为今诸比丘大怖惧如是便前白佛言痛从何所来去至何所人民大忧愁佛会诸比丘摩诃迦叶阿那律离越摩诃大目揵连舍利弗阿难因提罗佛说摩尼罗亶经便举七佛名字

第一维卫佛 第二式佛 第三随叶佛 第四拘楼秦佛 第五拘那含牟尼佛 第六迦叶佛 第七释迦牟尼佛

今说此经皆从诸佛口中出

第一式叉罗 第二揵陀罗 第三律头罗 第四弥佉罗 第五健殊罗 第六麻油罗 第七阿须轮 第八随沙门 第九修孙 第十慢提竭

都卢大小一切人民有得疾病者苦厄者今佛令诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷皆当讽诵之有国鬼有山鬼有林鬼有草木鬼有墓鬼有塚间鬼有地上鬼有天上鬼有北斗鬼有虚空鬼有市井鬼有死人鬼有生人鬼有饥饿鬼有道中鬼有道外鬼有堂中鬼有堂外鬼有水中鬼有水边鬼有火中鬼有火边鬼有身中鬼有身外鬼有饮食鬼有卧时鬼今佛言若有赤鬼有黑鬼有长鬼有短鬼有高大鬼有卑小鬼有中适鬼有白色鬼有黄色鬼有青色鬼有黑色鬼有梦中鬼有产乳鬼佛言若有嗔恚刀杖起时皆当念是摩尼罗亶经诸鬼神则自破碎

佛告诸比丘若有受持是经者若有病瘦者常当说是经若有头痛目眩寒热伤心常当读是摩尼罗亶经诸鬼神则自破碎若有县官盗贼水火起时即当读是摩尼罗亶经诸鬼神不得复娆害人今是经佛口中所生若有国中鬼一名深沙二名浮丘是二鬼健行求人长短若有头痛目眩伤心寒热则当举是二鬼神名字便当说是摩尼罗亶经是诸鬼神则自破碎若青色鬼黄色鬼白色鬼黑色鬼高大鬼卑小鬼广长鬼一切大小鬼神喜娆天下人民者其鬼名金镘鬼薜荔鬼饥饿鬼悭贪鬼勤苦鬼病瘦鬼有痛痒鬼思想鬼身中鬼身外鬼隆残鬼跛蹇鬼颠狂鬼痴聋鬼瘖痖鬼呻吟鬼涕哭鬼𤺛病鬼虚耗鬼嫉妬鬼魍魉鬼荧惑鬼游光鬼镇厌鬼呪咀鬼伏尸注鬼非尸注鬼癞死鬼注死鬼宫舍鬼军营鬼停尸鬼狱死鬼囚死鬼水死鬼溺死鬼火死鬼烧死鬼客死鬼未葬鬼役死鬼市死鬼道路死鬼渴死鬼盲死鬼冻死鬼兵死鬼血死鬼星死鬼㧡死鬼鬪死鬼棒死鬼戮死鬼自连死鬼自刺死鬼怨家鬼强死鬼腐皮鬼断头鬼短人毛发鬼饮人血飞行鬼骑乘鬼驾车鬼步行鬼𢫸山神鬼石神鬼土神鬼海边鬼海中鬼桥梁鬼沟渠鬼道中鬼道外鬼胡夷鬼羗虏鬼树木精魅鬼百虫精魅鬼鸟狩精魅鬼畜生鬼谿谷鬼门中鬼门外鬼户中鬼户外鬼井灶鬼污池神鬼溷神鬼方道鬼蛊道鬼不臣属鬼诈称鬼一切大小诸鬼神皆不得娆害某甲身若有鬼神不随我语者头破作七分若人得病瘦当举上诸名字呪病瘦者即得除愈

是经皆从释迦文尼佛口中出闻是经从今以后病悉破愈佛说已比丘僧比丘尼优婆塞优婆夷诸天龙人民诸鬼神皆受恩教前为作礼而去

却尼 尼佉尼 阿佉那 尼佉尼 阿皆罗 慢陀多罗 波陀梨 波提梨

若人得热病结缕七遍呪书此上鬼神名字若纸桦皮练绢上系若缕头即愈

佛说神水呪经

南无佛 南无法 南无比丘僧 南无过去七佛 南无诸佛 南无诸佛弟子 南无诸师 南无诸师弟子

便举七佛名字

第一维卫佛 第二式佛 第三随叶佛 第四拘留秦佛 第五拘那含牟尼佛 第六迦叶佛 第七释迦文佛

今是呪经皆从诸佛口出

佛告诸弟子十方天下神王山林鬼神阿须轮龙王各各明听

佛言今为某甲神水呪疗治百病断绝众邪佛言水在河中为河水水在井中为井水水出河井入佛钵为佛水入腹中为真水自知非真莫当此水以清治浊以正治邪众邪断绝知水为真今我治般若波罗蜜威神及首楞严威神勅某甲咽喉胸堂心腹脇胃光五官六府三焦五藏寒僻宿食下痢众痛祸殃非尸鬼注妖魅蛊𦍙悭结痈肿疥癞恶疮随水消除不得留住某甲身中佛行无为摄录神光人行无为道气自然贯骨彻髓沐浴众病邪不忓正虚不错真疹消病愈知水为真天者影地地者影向影相应道法当行道盖天地光盖十方众邪万物精气妖各还所属佛道叵当言绝痛愈千百得当神通助祐愿礼十方

梵天王释提桓因神呪

佛在罗阅祇城梵天神王及一切诸天释提桓因以人定时来诣佛所稽首作礼各坐其位尔时梵王释提桓因立于佛前而结呪曰

阇他跋揵遮濑跋遮 那檀遮 濑耶檀遮波曳 波罗波曳 阿耨波罗波曳 跋伽波遮 跋伽鞞耨质多罗 须质多罗 阿耨质多罗 质多罗定波帝 质多罗悉那 伊迦尸佉般遮尸佉 跋伽尸佉 偷罗尸罗 迦毘罗尸佉 迦波罗尸佉世可婆尸佉弗安帝弗大罗帝 弗罗叉 波跛伽罗 濑婆跛知 耶世须耶世遮呵耶世 阿难多 秀波罗 摩诃濑波罗 迦大遮 伛波迦大遮 毘摩遮 须毘摩遮

是名摩诃曼檀罗呪一切国界营邑村落若卒得风肿及时气热病治不能差针药不加速诵此呪自然除愈

四天王神呪

佛在舍卫国祇桓精舍尔时四天王来诣佛所头面礼足坐于一面最大天王名毘沙门前白佛言今多有鬼神及以众气恐动国人我为一切而结呪曰

萨罗耶剃大 萨罗耶大 伊隷弥隷 讫隷弥隷 讫帝侔隷 侯满濑帝 伛呼帝 周呼帝 豆呼帝 濑呼帝 伊利弥帝 冥伛头伴头冥 濑头头冥侔帝 牟帝 侔帝 濑呵 侔帝 侔帝 牟帝 豆只㷵只 迦毘罗头只 阿那帝 安那帝 阿含伽细 萨罗耶剃 大伊地罗素 摩拔漏那 波罗阇地帝 波罗豆波上 意霜曩 栴檀曩 迦摩世梨咤遮讫寗

说是呪已前白佛言是名阿那罗梨呪善男子善女人能诵此呪一切鬼神天神夜叉恶气蛊毒无如之何令不中夭若有恶鬼不信此言生诽谤心头破作七分我之誓言终不虚也

净陀罗尼神呪

摩那叉 阿婆叉 伽罗婆叉 摩摩那叉 叉婆叉 那茶睺 毘摩那茶 佉竭那茶 阿茶那茶 拘那茶 婆梨 拘萨那茶 富梨优多那茶 迦毘那茶 军阇那茶 阿目迦那茶遮罗婆罗茶 却迦婆 罗那茶 不迦罗那茶 兴婆罗那茶 三三罗那茶 尸梨罗那茶憍怛咤恨罗摩𠰷 却婆提弗叉 婆提赖殊 随缦那赖殊波呵摩弗砥 珊坻罗 罗阇阿摩摩耆婆阿涅罗娑婆诃

陀罗尼杂集卷第八


校注

特【大】*持【宋】*【元】*【明】* 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】 天【大】天呪【宋】【元】【明】 能【大】甘露能【宋】【元】【明】 地【大】地呪【宋】【元】【明】 檀【大】亶【宋】【元】【明】 首【大】首净陀罗尼神呪一首【明】 旃【大】栴【宋】【元】【明】 荼【大】安于反轲荼【宋】【元】【明】 除【大】徒【宋】【元】【明】 赊【大】【宋】【元】【明】 妙【大】沙【宋】【元】【明】 人【大】人或星死鬼神娆人或善死鬼神娆人【明】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 汉【大】波【宋】【元】【明】 宋【大】守【宋】【元】【明】 经【大】结【明】 那【大】叉【明】 堕【大】阿【宋】【元】【明】 彼【大】波【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 芒蒲谭泽【大】笮葡萄滓【宋】【元】【明】 梨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 随【大】毘【宋】【元】【明】 嗔【大】颠【宋】【元】【明】 尼【大】厄【宋】【元】 使【大】便【宋】【元】【明】 诫【大】语【宋】【元】【明】 天【大】王【明】 勅【大】初【宋】 命【大】民【宋】【元】【明】 当【大】常【宋】【元】【明】 唯【大】维【元】【明】 致【大】阿【明】 安音【大】案音【宋】【元】音案【明】 反【大】下同切【明】下同 支【大】知【明】 [跎-匕+(一/少/贝)]【大】賔【宋】【明】 畔【大】毘【宋】【元】【明】 膑【大】賔【宋】【明】[跎-匕+(一/少/贝)]【元】 啁【大】下同呪【宋】下同【元】下同【明】下同 罗摩【大】摩罗【宋】【元】【明】 鬼【大】呪【宋】【元】【明】 成【大】诚【宋】【元】【明】 陀【大】提【宋】【元】【明】 多【大】帝【宋】【元】【明】 泯【大】*汦【元】【明】* 蜱【大】埤【宋】【元】【明】 生【大】产【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 二【大】一【宋】【元】【明】 三【大】二【宋】【元】【明】 𮁸【大】召佉【宋】专陀召佉【元】【明】 呵【大】阿【明】 汦【大】治【宋】【元】【明】 呵【大】*可【宋】*【元】*【明】* 频【大】慎【宋】【元】【明】 嘻【大】憘【宋】【元】【明】 𮁸【大】下同疐【宋】下同【元】下同【明】下同 今晋反【大】令晋【宋】今音【元】【明】 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耶【大】那【宋】【元】【明】 述【大】迷【宋】【元】【明】 𭯮【大】*辔【宋】*【元】*【明】* 者【大】耆【宋】【元】【明】 二【大】三【宋】【元】【明】 此【大】于【明】 𫄧【大】线【宋】【元】【明】 蝺【大】䗳【宋】龋【元】【明】 北【大】南【明】 人【大】仙【明】 柁【大】施【宋】【元】【明】 咜【大】陀【宋】【元】【明】 欺二【大】二欺【元】【明】 帝【大】帝(为来反)【宋】【元】【明】 火【大】大【宋】【元】【明】 尸【大】尸(九)【明】 𪭧专【大】祢疐【宋】【元】【明】 专【大】疐【宋】【元】【明】 呼【大】下同哹【宋】下同【元】下同【明】下同 娑【大】下同婆【宋】下同【元】下同【明】下同 𪏭唻【大】梨呼【宋】【元】【明】 菩【大】萨【明】 蚩【大】嗤【宋】【元】【明】 蟞【大】鼈【宋】【元】【明】 卷【大】唾【宋】【元】【明】 揵【大】*犍【宋】*【元】*【明】* 慢【大】摱【元】【明】 官【大】宫【明】 生【大】出【元】【明】 隆【大】癃【元】【明】 𤺛【大】痫【宋】【元】【明】 注【大】*疰【宋】*【元】*【明】* 非【大】*蜚【宋】*【元】*【明】* 役【大】疫【宋】【元】【明】 㧡【大】𢫔【宋】【元】抵【明】 血【大】血鬼【宋】【元】【明】 𢫸【大】逢误【宋】 狩【大】兽【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 却【大】佉【宋】【元】【明】 光【大】胱【宋】【元】【明】 藏【大】脏【宋】【元】【明】 僻【大】癖【宋】【元】【明】 忓【大】干【明】 向【大】*响【宋】*【元】*【明】* 祥【大】𦍙【宋】【元】【明】 阇【大】闻【明】 那【大】耶【元】【明】 罗【大】佉【元】【明】 跛【大】跋【宋】【元】【明】 檀【大】亶【元】【明】 差【大】瘥【宋】【元】【明】 国祇桓三字明本白缺 冥【大】*寘【宋】*【元】*【明】* 伴【大】侔【宋】【元】【明】 牟【大】*侔【宋】*【元】*【明】* 㷵【大】默【宋】【元】【明】 头【大】〔-〕【宋】【元】【明】 拔【大】跋【宋】【元】【明】 令【大】命【宋】【元】【明】 迦【大】伽【宋】【元】【明】 罗【大】罗那【元】【明】 恨【大】怛【宋】【元】【明】 𠰷【大】𠰷多【宋】【元】【明】
[A1] 咀【CB】【丽-CB】【碛-CB】呾【大】(cf. K30n1051_p1274b17; Q29_p0045b30)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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