大法炬陀罗尼经卷第十五

  • 天伏阿修罗品第三十三
  • 阿修罗本业品第三十四
  • 杂类本业品第三十五
  • 说无相品第三十六
  • 劝修行品第三十七
  • 三字门品第三十八

天伏阿修罗品第三十三

尔时世尊告天帝释言憍尸迦汝今善能以四种法开示摄受诸所须者宽大开觉皆能令彼自厌生处不令退转菩提之心时天帝释白佛言世尊我今能令诸阿修罗陀那婆等厌离生处世尊然我无智不能知彼退不退也

尔时天帝释有一主兵天子名曰善面天帝告言善面汝今疾至我常所乘亿顷大象王所当以左手拊其脇上明告之言亿顷今者天王令我勅汝当现自身庄严之事时善面天承天王勅即向亿顷大象王所如天王勅即以左手拊其脇上而告之曰亿顷今者天王令我勅汝宜自现身大庄严事尔时亿顷大力象王见善面天传王勅已于是便念大身力通念身通已先以四足满四大海四大海水一时涌波与须弥山高下齐等复于四方遍四大海化作四头一一头上各有一鼻四海所有四修罗宫及四燋热所摄境界尔时象王即以四鼻周围绕取擎置头上其余一切阿修罗等住在忉利天王宫者亦皆以鼻周围卷取置之头上置头上已象身即时出大声言汝等被缚汝等被缚如是至三尔时象王顶持前事随意而行地不陷没诸阿修罗各作是念呜呼呜呼我等一切悉当丧没诸是眷属宫殿城隍悉为他有时彼修罗复见燋热悉入象口既见如是可畏众生则于自身生失没想遂大迷乱莫知本心失本心故是诸修罗过去所有诸谄诳事皆现在前见此事已复生厌想我身须臾当自磨灭愿我更莫见如是类可畏众生

尔时十四童子菩萨白父王言大王我等今者欲作何方而得脱斯大象之难尔时善臂阿修罗王及陀那婆一切皆悉生大恐怖迭相咎责悔先所作时诸童子各作是念此诸修罗及陀那婆今既到斯大困厄处我等试观彼能断是谄幻恶不如是念已遂白父言大王当知我今所见大恐怖事将不同彼诸幻梦耶时彼阿修罗王于少时间便自觉悟童子复言大王是何事也时善臂王告童子言我等惟合见如斯事何以故诸阿修罗陀那婆等素无善根专行恶业常于众生起毒害心不于一人生慈善念惟思杀害恼他众生增长一切不善之行恒住如是嗔恨心中但行如是战鬪诸事破戒因缘今受是报童子复言大王我等今日以何因缘令象欢喜脱诸修罗陀那婆等困厄事也善臂王言童子除此神已更有何神大于是者童子白言更有大神所谓如来王等今者皆应起立尔时大众皆从座起立象背上复令一心合十指掌作如是言南无善神南无胜神南无大神我等今者咸共归依胜一切神是无上神我从今日终不复作如是谄诳愿不更见如是大厄尔时彼诸童子菩萨复作是念我今当令诸阿修罗恭敬合掌自悟谄幻既自觉知即除谄幻如是念已复告彼诸阿修罗言汝今可来归佛法僧诸童子等自相谓言我已令彼于佛世尊深信不退当得解脱如是大难尔时天帝释知诸阿修罗陀那婆等悉调伏已告一天曰汝今宜往彼象王所密宣此呪

诃诃滞 迦耶婆诃滞 难陀陀 浮底 曷萨多曷多 阿揭车答梵 娑婆祢 鞞舍南

尔时象王闻是呪已即便收摄如是变化诸庄严事还至本处以鼻卷取诸阿修罗陀那婆等悉持往诣天帝释前

尔时世尊告天帝释言憍尸迦此大象王与阿修罗作何事也天帝白言世尊我等诸天虽有如是化神通力而我更无殊异神通调彼诸根佛言憍尸迦汝今信佛如来不耶天帝释言我等今日深信如来归依如来世尊然今此等诸阿修罗及陀那婆亦须教示此是如来大智境界非我所知佛告天帝释言憍尸迦汝于今者当应教示诸阿修罗何以故诸阿修罗陀那婆等皆受天报彼受报时多有乱心是故应须开示彼等二种悔法

大法炬陀罗尼经阿修罗本业品第三十四

尔时天帝释复白佛言世尊以何因缘诸阿修罗乃生如是燋热口中宁当无有诸功德法出彼燋热至四大王宫殿住处而彼独有往昔恶愿无一善法其后寿终生于恶道世尊我等于中如是思惟彼既专造诸不善业生于恶道得如是身云何而得有大神通世尊以是因缘我于是中心生惊疑是故我今问佛世尊如斯义处当云何识佛言憍尸迦以是因缘我今为汝作诸譬喻以譬喻故令汝得解憍尸迦夫著生处者即是凡夫贪染住处言此是畜生由造此业彼等分別诸有生处今舍此处当生彼处有人命终受后身时或胜或劣然作业时即起大愿令我彼身长时受报勿使彼身寿命短促彼等或生畜生道中所有受身因种种业得种种名而彼生身及与名字乃至过去种种诸业凡所成就皆现在前彼畜生身还得如是畜生名字称实自名所谓我是鸟也我是奢拘尼也我是龙也我是乾闼婆也我是阿修罗也我是陀那婆也我是金翅鸟也我是象也我是马也我是驼也我是驴也我是牛也我是水牛也我是狗也如是乃至一切畜生凡所受身一切皆是依身立名憍尸迦我于彼时作如是言汝等诸天所得名字亦因业缘憍尸迦诸阿修罗所受生处皆由往业今得是身汝应谛听昔在人中违背正法由违背故今生此处或复当生或时生已憍尸迦如是等业应当谛听闻已奉行为人解说何以故不欲令彼更造是业复生此故惟欲令其断恶业故

佛复告彼天帝释言憍尸迦汝今应知若诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷依佛如来正教修行于佛灭后作富伽罗相行异种法彼若住于富伽罗相行异法时或念奢摩他事不能依于如来正教自心分別富伽罗相妄念现前若百若千若过是数遂乐住此富伽罗相中而即用为奢摩他事为世间说法又亦不依如来所说毘婆舍那事不能分別富伽罗相亦不衣止毘婆舍那然彼众生但为一切衣服卧具饮食汤药往来游止聚落城邑或有具足五神通者或四或三乃至不得一二通者皆毁正行行如是法彼既如是违背圣教破毁禁戒佛诸弟子能说空者终无复有以谄诳心荷负一切佛菩提事若有不依如来所说无相法者则亦不能通达如是无相之法彼既不达如是法相便应入于大邪见路当知彼人著于此处如是住著终无有能教化之者亦无可以遮障之事彼等住此执于谄幻若谄诳行即还得是不现形报如是等人永于一切佛菩提中不能显现如来所说四双八辈丈夫大人堕僧宝者彼人于中永无其分何以故以彼丧失如是法行犹亦受他承事供养若人于是诸世尊所读诵受持乃至一四句偈解其义理彼等如是不可承事乃至尽寿共一处坐命终之后生是恶处以彼恒常修习谄幻發愿彼处故彼等于彼修习不舍而彼人以谄诳心故生人间时于如来所说不能通达 亦不具足惟行恶行乃至尽寿生如是处以其往昔作如是业尽寿生彼大地狱中憍尸迦是为诸阿修罗受身因缘汝应忆持

大法炬陀罗尼经杂类本业品第三十五

尔时佛复告天帝释言憍尸迦诸余所有畜生之类业行果报者如彼受身既受身已复舍心藏随受何身造业愿求复受彼身从何所来得受此身彼心所作行差別事我今当说汝应谛思时天帝释即白佛世尊今正是时惟愿具说四众闻已依教奉行佛言憍尸迦若欲远离诸如是等畜生身者于此法中应当依行若有能于如来所说少分开解即得断除畜生身中诸苦恼事

尔时佛复告天帝释言憍尸迦云何夜叉言夜叉者随所受身得夜叉名云何知也彼于往昔在余世界造作恶业受得如是不安乐身故名夜叉彼时少分造作恶行生如是心若彼诸师教诫之时作如是言善哉尊者如是之事我自能为尊者何须数教导我彼人佷戾忘失本心彼时既發是恶心故得夜叉身不受余报虽似人身不与人同以能具足夜叉因缘受是恶身不住一处憍尸迦是为夜叉受身因缘汝当忆持

尔时天帝释复白放光佛言世尊我今更问罗刹因缘云何得受是罗刹身复以何义名罗刹也惟愿为我分別解说佛告天帝释言憍尸迦若出家人若在家人闻佛世尊所说经教不能随闻如法修行惟谄诳心为人说法作如是言汝今应当护持此法而自不能顺教修行但为名闻利养徒众故發是言然无实行复發是言汝护此法此法可护虽作是说本心惟求多人识知多获财利游行聚落往返城邑见他比丘先处城邑或见后来告求衣服饮食医药惧其胜己侵夺名利睹是事故心生热恼欲求伤害或时鬪诤于彼比丘乃檀越所并生恶心以恶心故命终便堕罗刹鬼中憍尸迦是为罗刹受身因缘汝当忆持憍尸迦是故若彼出家在家乐法之人闻是法已为他正说何以故于恶世中说如是法复能行者斯人难得憍尸迦于十方世界中如来应供正遍觉出现甚难帝释复言世尊如来应供正遍觉若不出世谁当说是受身法耶佛言憍尸迦汝今不应问如是义何以故如是之义诸世间中恒常充满然于彼时无是问者何以故当知尔时多大恐怖诸佛世尊不出世故帝释复言世尊若诸辟支佛出于世间作何利益佛言憍尸迦若其诸佛无所说时彼辟支佛出世间耳憍尸迦如转轮王知命将终集诸大臣遍观众子无有堪绍圣王位者彼时众内若有具足圣王相者不应待问即自陈说何以故恐彼时众于此大事有疑惑故如是憍尸迦如来应供正遍觉亦复如是见此世界无复威光欲知法故为彼辟支建立功行

尔时天帝释复白放光佛言世尊诸阿修罗及陀那婆等所有名字其义云何佛告憍尸迦汝等诸天亦得名为阿修罗也天名修罗言修罗者即阿修罗云何修罗即阿修罗憍尸迦诸阿修罗见诸天等于胜宫殿受五欲乐见此事时常作是念愿令我等得作修罗作是念已即自思惟更于何处別有修罗如我所见我真修罗我是修罗为是事故复立別名名阿修罗天帝释言世尊阿修罗等实有是事尔时天帝释复白佛言世尊陀那婆陀那婆者义何谓也佛言憍尸迦是陀那婆立名因缘及受身法今当解释若人于佛教法少有违背是故建立如是名字帝释复言世尊所言违背其义云何佛言憍尸迦有人往昔曾为沙门行不净行受纳施主衣服卧具饮食汤药于行施时复教施主多作障碍或有欲施大众之时诽毁施事以不随喜布施事故成不善根是人寿终必定生彼陀那婆中毁施行故名陀那婆憍尸迦是为陀那婆受身因缘汝当忆持

尔时天帝释复白放光佛言世尊所有诸龙及毘舍阇并余畜生凡受身者所谓飞鸟若乌若鼠若马若牛若驴若师子若虎若象若豹若兔乃至微细受身众生有何业行得此等形此告憍尸迦是诸畜生造作恶业获如是身多受苦恼憍尸迦此三生处更不须思亦不假见复何用问憍尸迦若有众生或人非人不信佛法谤毁僧众设有信心不能清净以无净心还生浊处何以故如彼野干不作师子及师子事惟除方便慰喻断诤分別二名得名师子如是憍尸迦若有众生不知分別如是诸法既不生信亦不思求如是痴人必堕恶趣

大法炬陀罗尼经说无相品第三十六

尔时放光如来复告天帝释言憍尸迦若人分別如是法句于真如中终不可得何以故彼真如中人不可得天不可得阿修罗不可得陀那婆不可得诸神罗刹亦不可得乃至一切诸趣皆不可得如是一切既不可得宁当得有是谁所说云何而说何故有说也何以故憍尸迦于中乃至不见不见者及余一切生句处所惟除彼诸如来方便念时于此陀罗尼法门修多罗中方便说耳若有说者应当先作如是思惟彼终不离此十二句云何十二谓阿字门及迦字门是中当须识知己行帝释言世尊我今云何能知己行佛言憍尸迦彼迦字者当用长声结大法藏所有音句此为亿数诸菩萨等于结集中谁有谁无谁成谁坏其阿字门者遍入一切文句音中平等开發所谓不见能见见已则能显示光明是中光明当知即是此陀罗尼修多罗法门中出帝释复是中何者名之为然佛言憍尸迦是中阿字名之为然迦字出光那字能见帝释复问云何能见佛言憍尸迦应以他境界智愿乐故见若能如是起求乐者自然入是三句方便得不断绝如前譬喻及方便说应当如是信行如来清净不清净根本处所此根本处无根无句无有枝叶故能示现如是言说云何无根无句能示现说云何无根无有枝叶以无处可求根句枝叶故应如是说复次憍尸迦譬如众鸟无神通力然能飞腾于虚空中彼鸟在空以自业习乘风力故便能游行而亦能知所行游处分齐多少如是憍尸迦此三法句汝等亦当知其限齐何等句长何等句短何等句中何等须持云何得知此等和合是和合句其量宽若是方便但如化者其间云何得有言说复何因缘而不可说若欲破此三种句门彼若问时云何解释

时天帝释复白放光佛言世尊此陀罗尼修多罗法门三种句义我今云何能以智慧分別解释惟愿如来方便开示得令我等分別知也佛言憍尸迦吾已为汝分別解说此三句门直是汝等闻已不持还即忘失而复郑重咨问于我帝释白言世尊如来诚已为我宣说此三句义然是三种有十二句以为眷属得是根本方便业藏而我今者不善受持寻致忘失世尊我等咸以不奉圣教是故莫知如来所说若使如来更为我说十二句者我当依教一心奉持佛言憍尸迦汝知如来方便分別解说句门义不而汝方便设如是问我亦为汝悉分別已

大法炬陀罗尼经劝修行品第三十七

尔时帝释复白佛言世尊如佛所说我如是解实即不离三种言教业藏行法如来所说阿字等门我已少分能得解了而更于中思惟决疑不及世尊一切明了佛言憍尸迦如来世尊智慧明了无有断绝亦无疑如来智辩非汝所知如来所行若经无量时节劫数乃得明了如我先已为汝等说汝当精进修行此业六日六夜心念阿字又于六月当念迦字复于六年念彼那字复次憍尸迦彼菩萨摩诃萨若于六日六月六年专心念是阿迦那等三字法门所获功德超胜于彼亿数劫中行一切施何以故憍尸迦假使菩萨亿数劫中所行布施讵能有几假复亿劫恭敬供养诸佛如来一切所须福亦无几使亿劫多修业行心不散乱所得果报斯亦可言憍尸迦其有行此三教业藏阿迦那字经于六日或复六月乃至六年所有功德无问多少一切当得成就佛慧憍尸迦我今所说三教业藏若有行者若受持者若知见者悉皆得入如来智地诸如来智皆从是出诸佛如来莫不欢喜以能随顺诸佛所行故复次憍尸迦且置斯事若人六日六月六年持此三法又复于前岁数修行此法心无异念不作余业不论余事专修此业受持不舍思惟义理能自了知假使亿劫供养承事诸佛世尊所获果报终不及彼复次憍尸迦若菩萨摩诃萨發大精进过彼时数念是三门摄受诸法所获果报无量无边非复前比若人于此不能修行不發心念当知是等甚大愚痴无有智慧复次憍尸迦如是等义云何知耶譬如电光出时无所从来亦无住处然为眼见又如放火风力等持众缘和合火光乃盛而彼火界终不离风如是憍尸迦若欲成就深利智慧要必当应精勤观察三教藏法深智乃成如是深智不离三法复次憍尸迦如人用功积集草木安置小火或吹或扇须臾之间成大火聚普遍世界诸火及风因缘和合出此火光用是心力精勤观察三教藏法出大智光遍照一切亦复如是尔时天帝释复白放光佛言世尊如来所说此三句义当于六日六月六年至心念是阿迦那字世尊于六日中当云何念如是念已见何相貌佛言憍尸迦何名阿字言阿字者谓一切言教于此出生所有句偈或时忘失音义阙少若心念时若于板上书写入此阿字门时句偈诸法先所忘失皆自忆知所不知者悉简上现如是书字皆因手力心不散乱不住于空而得成字犹彼大炬是诸字中阿字最初最上最胜云何最初最初称之故名最初憍尸迦诸余众生无智慧者当须咨问久行菩萨如是一切句义言论阿字發起是初宫殿憍尸迦汝等善持此阿字门

大法炬陀罗尼经三字门品第三十八

阿难尔时彼佛众中复有一菩萨摩诃萨号上名意从座而起偏袒右髆右膝著地合掌恭敬白放光佛言世尊如来已说是三字门阿迦那等言阿字者是人言教言迦字者即天言教言那字者即非人非天言教如是三法如来虽作种种譬喻方便显示欲令我等少分开解然此三字法门义趣深远我实愚暗未能明了惟愿世尊具分別说如天言教异人言教非天非人异二亦尔以是三义和合于彼阿迦那字当令我等善分別知此为人言此为天言此为非人非天言也

阿难尔时放光如来告彼上名意菩萨摩诃萨言摩那婆彼诸菩萨摩诃萨等终亦不可以世间智能知如是法门义处摩那婆若有菩萨摩诃萨但为怜愍诸众生故求胜一切世间智慧如是咨问佛世尊时然后乃知三藏义处摩那婆汝今能知如是大众住何处也上名意言世尊我知此众今皆住于须弥山顶佛更问言是须弥山复依何处上名意言依于大地复问彼地依何而住上名意言地依水住复问此水依何而住上名意言水依风住复问此风依何而住上名意言此风与火共相依住世尊如是诸界各相依住此火与风以多力故住虚空中住虚空故还归虚空如是诸界住虚空故得与诸法共相依持摩那婆是中所有人间言教及天言教乃至非人非天言教等一切皆能出生此三种行又亦不离彼方便中汝应谛知彼法义处摩那婆汝向问我天言教者今此帝释住在我前汝能问者便自知之摩那婆如来若说一切语言及决定义谁能知也摩那婆如来智异菩萨智异声闻缘觉智业亦异摩那婆彼天言教若以人知故难可知摩那婆汝今知是天言行不上名意言世尊我知天言行处所谓神通即天耳智等世尊如是法门我等及此亿数菩萨摩诃萨等先已通达今者惟畏将来世事故请问耳世尊如来现在大众云集有诸众生亲闻如是三种法门尚不能受何况如来灭后而能知者世尊于彼末世所有众生皆处盲冥大黑暗中无归依处当复问谁唯除信解如来教者能于彼时依如来此修多罗诸法门中得修行也世尊以是因缘我今请问如来世尊此修多罗决定义处今者如来应照我心我于此法无有疑网不起诽谤乐问世尊心无厌倦智慧辩才亦无厌足世尊我等如是问如来时有诸菩萨摩诃萨等所应作者皆即能作所应辩者皆悉能辩所谓得彼无碍智通获智辩已于他一切音声语言皆悉明了不令彼等或于禅定思惟法门所见境界得已还失以是义故我问世尊颇有方便能得如是不失神通复知一切语言音不佛言摩那婆有七方便能成就神通亦知一切语言音声上名意言世尊我今乐闻是七方便不失神通惟愿解释佛告上名意言摩那婆于意云何如持呪人具彼十业以呪力故能行虚空蹈须弥顶摩那婆彼实愚人宁有神通但以呪术能升山顶令身不现亦以是呪知诸声论尽解一切众鸟语言亦通一切虫兽鸣叫如是等事皆由成就彼呪术故

复次摩那婆更有一呪名曰隐藏若有受持满七日已乃至他人内心智业皆悉能知摩那婆此等但是为世间故方便示现而言知彼言说音声云何能成一切通也摩那婆世间呪术于佛法中不得为善如来正教无如是等无智愚人持呪之处既不显明亦不开许如来有时亦生随喜虽或随喜亦不应行摩那婆如来世尊既不许此何事须行上名意言世尊世间之人尚不应行何况世尊诸弟子等佛言摩那婆以是因缘如来应供正遍觉说如是等惟是损害非利他也

复次摩那婆诸佛世尊无上菩提境界悬远要假长时久涉勤苦方乃自证非但语言而能得至若但口言而欲入者终不得入何以故摩那婆是诸众生无有能行大慈悲行如如来故摩那婆诸佛如来住于大慈而常念言我要当令是诸众生受毕竟乐常生欢喜摩那婆是中或有诸众生等思惟分別如来大智既思惟已至如来所如法咨问求所应作求所应喜求所应乐如是等义我云何成如是问时是中众生或有信乐声闻乘者或有信乐辟支佛乘者或有信乐菩萨乘者故作斯问然终当证阿耨多罗三藐三菩提摩那婆诸佛世尊久已成就圆满大智能知东方所有无量无边诸世界中五道众生四生所摄如来悉以无边智慧观彼众生所有无漏之法已生未生欲生方便及以生法皆悉知之又复观彼对治药法已生未生欲生方便及用药法皆亦知之又复观彼所治有漏烦恼已灭未灭欲灭方便及以灭法皆亦知之摩那婆如来具有如是智慧能知东方所有众生无漏漏处其事既尔自余南西北方四维上下十方一切无量无边诸世界中一切众生具足如是诸烦恼病以何方便须何药治悉用佛眼具足观知摩那婆于意云何诸佛世尊具足如是大慈悲已得于众生怀嫉妬意舍怜愍不不也世尊摩那婆莫作斯见何以故如来智聚异彼二乘智聚异故摩那婆一切凡夫亦有智慧有诸众生惟求成就如是凡智摩那婆世间亦依外道说智于彼智中莫念如来汝等勿于执著智中分別如来如来自有大智慧也摩那婆诸佛世尊不说颠倒而亦不说富伽罗相除为世间建立是法何以故有诸众生行如是处随顺世间故行其中诸菩萨等于彼端坐如实思惟诸佛如来有斯大智然此大智受者甚难摩那婆若诸菩萨为欲满彼六波罗蜜行者常应端坐一心正念如是法门受持修学摩那婆是中更有何等众生如来世尊应为说法今是会中无有众生堪能负荷如来说者惟诸菩萨于修行中精勤求学具足众事堪受无疑亦能说于声闻地中一切诸禅解脱三昧随彼所欲皆即得成复次摩那婆譬如世间善巧戏人于诸博弈樗蒱投壶种种杂戏莫不明晓是人后时入诸戏会谋取他人钱财珍宝与彼戏时欲行诡诈先示其负多输财宝或至千万或尽家财及余资业悉入他手要令前敌意满心奢是人然后渐以取胜所谓分形布势转变任情出没浮沈皆令不觉长辔远御倾彼家财是人如是终致全胜摩那婆于意云何当彼戏时岂以呪术而取胜耶对曰不也伎艺耶对曰不也岂以神药耶对曰不也岂以方论耶对曰不也岂以经籍耶对曰不也世尊佛言如是摩那婆然而是人终制胜者是人直以心精伎熟手有巧便久服其事是以全胜如是摩那婆菩萨专求其事亦尔当如彼人专精久习自然得成后证法时岂有障碍

大法炬陀罗尼经卷第十五


校注

(天伏三十八)五十三字【大】〔-〕【明】 拊【大】拍【宋】【元】【明】 绕【大】卷【宋】【元】【明】 迭【大】递【宋】【元】【明】 诸【大】诤【元】【明】 耶【大】邪【宋】 陀【大】阿【宋】【元】【明】 娑【大】婆【宋】【元】【明】 (大经)七字【大】*〔-〕【明】* 彼【大】后【宋】【元】【明】 惟【大】唯【元】【明】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 佷【大】很【宋】【元】【明】 然【大】终【宋】【元】【明】 时【大】臣【宋】【元】【明】 郎【大】狼【宋】【元】【明】 象【大】象若熊若罴【宋】【元】【明】 得【大】复【宋】【元】【明】 惟【大】*唯【元】【明】* 问【大】门【明】 狭【大】陋【宋】【元】【明】 问【大】闻【宋】 碍【大】网【宋】【元】【明】 进【大】勤【宋】【元】【明】 使【大】复【宋】【元】【明】 知【大】智【宋】【元】【明】 唯【大】惟【宋】 辩【大】*办【宋】*【元】*【明】* 鸣【大】鸟【宋】 伎【大】*技【元】【明】* 岂【大】〔-〕【宋】【元】【明】 终【大】终能【宋】【元】【明】 熟【大】艺【宋】【元】【明】 专求【大】求学【宋】【元】【明】
[A1] 说【CB】【丽-CB】脱【大】(cf. K12n0388_p0896c11)
[A2] 弈【CB】奕【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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