夫羯磨众轨，溥应圣凡，秉告详唱，称为办事。事既尘沙，法宁限局？规猷浩博，岂可胜言？且开十法以总诸务，各依其位具列轨仪。
第一作法缘起(要具七缘，方成羯磨。有不具者，开制故然)。
一、量事如非(羯磨既称办事，所办必须如法，违教亏戒圣所未听。事类虽多，大分三种：一、情，如受戒。第二、非情，如结界。第三、二合，如示处等。或言三者，谓人、法、事也。人即受戒等，法谓自恣等，事谓结净等。此二三种，称事并如，或具或单，离合无准，必须约教、不违于戒，无犯。如亏此限，法定不成。法等落非，亦准于此)。
二、法起假处(《僧祇律》云：「非羯磨地，不得受欲行于僧事。」《四分律》云：「若作羯磨，必先结界。然界有二种：若自然界，唯秉结界羯磨一法；自余僧法，并作法界中。若对首、心念二法，则通二界。」)
三、集僧分限(法起托处，依界集僧。界有二种：自然作法，二別谓大界戒场。据《四分》中有三小界。此律辩界或有或无，小界一种无外可集，大界戒场尽限集之。若自然界，则四分：聚落、兰若、道行、水界。聚落有二种：可分、不可分。若不可分別，《僧祇》七树之量，计有六十三步。可分別者，《十诵》尽界集之。兰若亦二：有难、无难。若无难者，此律云：「练若比丘不知己界齐几许？佛言：『自然界面去身二拘卢舍。』」诸部多云一拘卢舍者，大小不定。且依《杂宝藏经》云五里为准。若有难者，如《善见论》七盘陀罗。盘陀罗者，二十八肘，通计而论，五十八步四尺八寸。道行界者，《十诵律》纵广有六百步。言水界者，此律所明船上作法，以有力人若水若沙掷所及处。此之六种并是自然，皆取身面所向方隅，分限之内僧须尽集。集僧方轨诸教共明。此律集僧自分四別：一、三唱。时至，应使沙弥、守园人于高处唱。二、打揵搥。除漆树、毒树，以鸣木作三打鼓，除金银，以铜铁瓦木作。四、吹螺。应吹海螺。然揵搥一种，若也无人，比丘打之，亦不得过三通。《付法藏》传令有长打。三千威仪中具明杵下之数)。
四、简众是非(体是比丘，如法清净，是作法人，余非此限，故须简择。此律有一十三人不足僧数：一非人、二白衣、三灭摈、四被举、五自言、六不同见、七狂、八散乱心人、九病坏心人、十比丘尼、十一式叉摩那、十二沙弥、十三沙弥尼。然《四分》中具彰四例：一者、得满数不得呵，谓呵责等四羯磨人是。二者、不得满数应呵，谓若欲受大戒人。三、不得满数不得呵，谓尼等四众。十三难人，三举二灭，若別住、若戒场、若在空，若隐没、若离见闻、若所为人。此二十八人是。人覆藏等四，及覆藏竟、本日治竟、六夜竟，此上七人不相足数。《十诵律》又云：「睡眠人、乱语人、愦闹人、入定人、痖人、聋人、狂人、乱心人、病坏心人、树上人、白衣人，十二人不成受戒足数。」《磨德勒伽论》云：「重病人、边地人、痴钝人，此三人不成满众。」《僧祇》云：「若与欲人、若隔障、若半覆、申手不相及、若众僧行作羯磨住坐卧等，皆不足数。」此律病人皆羯磨说戒。佛言：「別众如舍戒中，中边不相解等，皆非足数。」此上诸人并是不得满数不得呵。四者、得满数呵。若善比丘同一界住，不离见闻处，乃至语谤人等是。即上诸不足数人，若以相足，并不羯磨)。
五、和合无別(故律云：「应来不来、应嘱授不嘱授，羯磨时得诃人不同而强羯磨，是名別众。」即此文中有三別众及別名目和。和唯是一嘱授之法，具如下列)。
六、问答所作(秉法者应问云：「今僧和合，先作何事？」众中一人应答云：「作某羯磨。」但事有总別，答亦通两。若结界，理无双答)。
七、羯磨如法(具上六缘，合秉羯磨。羯磨之法又有如、非，具离诸非方名办事。略显非相及以成如也)。
僧法羯磨文有六非(文中辩非或一四五，据相总论不过六种。若准余文及《四分律》，有呵不止非，即可为七)。
一、余法余律羯磨(谓僧、法、处、事随一不如，所作羯磨皆不成就。非正轨则、正调伏，并名为余。此据总说，下约別明也)。
二、非法別众羯磨(谓词句增减不依圣教。翻非即如、验文可晓。別众三种，如上所陈三种和合相翻即是也)。
三、非法和合羯磨(人虽和合，法落非中)。
五、似法別众羯磨(词句颠倒，別众如前)。
六、似法和合羯磨(似法同前，和合为异。准文更有无事作、非法事、不现前界界外施、秉体未成、僧不应解等。此并僧界事中，不应圣教。并初非摄，不別陈之)。
第二结解诸界法(界有三种：一、摄僧界。摄人以同法，令无別众愆。二，摄衣界。摄衣以属人，令无离宿罪。三、摄食界。摄食以障僧，令无二内过。今依此三次第辩相也)。
第一、结解僧界法(律云：时世饥馑，余处比丘集王舍城，僧房皆空，无人守护。因开各解本界、通结一界。后时丰足，解通已还结小界。又初缘时为界内不集別众受戒，遂开界外结小界受，名曰戒坛。若受戒竟应舍，于坊内作受戒。又为比丘将受戒人至坛处，遇贼被剥，因听于坊内作受戒场。应先舍僧坊界，然后结界戒场。唱相除内地，更结僧坊界。此则先结戒场后结大界。先界外结者，是对难结小界非即是戒场。若是者，何故令舍？古今皆云：《五分》初缘安置戒场在界外者。据文不然。今依次第，有其二位：一戒场、二大界。今且依此依，具结解之仪)。
第一、结戒场法(欲结之时依前集僧。《四分律》云：「不得说欲。」此虽无文，理亦同彼。集众问和具方便已，先唱四方界相，然后白二结之)。
唱四方界相法(律云：先应一比丘唱四方界相。若不唱相，不成结界，犯突吉罗。不得以众生及烟火作相、不得两界相并相入，皆不成结，犯突吉罗。《四分》云：「应令旧住比丘唱相。」意取谙委界相。纵非旧住，但委识方所，亦得令唱。唱相之人应具威仪，敷尼师坛脱革屣礼众僧已，合掌白云也)。
「大德僧听！我比丘为僧唱四方戒场相。从此东南角某标，至西南角某标，从此至西北角某标，从此至东北角某标，从此还至东南角某标。此戒场相一周讫。」(三说。必有屈曲门户多少，并须具牒，称事分明。所标相极须彰显，若错涉差互乖文及唱相违失，并不成结界。既不成，后秉诸法并不成就。此既根本，特须详审也)
正结戒场法。
「大德僧听！如某甲比丘所唱界相，今僧结作戒坛，共住、共布萨、共得施。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！如某甲比丘所唱界相，今僧结作戒坛，共住、共布萨、共得施。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已结某甲比丘所唱界相作戒坛，共住，共布萨，共得施竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(依《四分律》，不牒二同；此摽三共，与彼宗异)
解戒场法(诸比丘既结戒场，不舍而去。佛言：「应白二羯磨舍界。」方便如前)。
「大德僧听！此结界处，僧今舍是界。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！此结界处，僧今舍是界。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已舍是界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(文无三共者，以背界故也)
第二、结大界法(律云：结戒坛已更结僧坊界，应一比丘唱四方界相，又唱除内地。即据此文，应安两重标相：一大界外相、二大界内相。其外相者，住处方圆斜正大小规矩无定。故诸论中，界形有五或十七等，随其前事即以为标，牓标内外任以为相。其内相者，标相准前，所除多少住处宽狭。但分两界，勿相并入。古云一肘，实为胶柱。作法方便、唱相法则，一准于前)。
唱相法(威仪同前)。
「大德僧听！我比丘为僧唱四方大界内外相。唱外相，从此东南角某标，乃至还至东南角某标。此是大界外相一周讫。」(三说。内相准此，但称内相为异。各三说讫，后总云：「彼为外相、此为内相，此是大界内外相三周讫。」)
正结大界法。
「大德僧听！此某甲比丘唱四方界相及除内地，今僧结作僧大界，共住、共布萨、共得施。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘唱四方界相及除内地，今僧结作僧大界，共住、共布萨、共得施。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已结某甲比丘唱四方界相及除内地作僧大界，共住、共布萨、共得施竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(若无戒场，不除内地。但除内地一句为异)
解大界法(方便如前)。
「大德僧听！此一住处，僧共住、共布萨、共得施。先结此界，今解。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！此一住处，僧共住、共布萨、共得施。先结此界，今解。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已解先所结界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(此解界文牒三共者，表与戒场大小为异)
第二、结解衣界法(因憍陈如持粪扫衣路行疲极，故开此法。界大蓝小方可须结，蓝大或等并不用之)。
「大德僧听！此结界处聚落中(谓城堑篱栅之内也)、若聚落界(谓城堑等外人所行处，及有惭愧人大小行处。上之二处，《四分》、《十诵》并悉除之。今不除者，宗殊故也)，共住、共布萨、共得施。今结作不失衣界。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！此结界处聚落界，共住、共布萨、共得施，今结作不失衣界。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已结作不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解衣界法。
「大德僧听！此结界处聚落中、若聚落界，先结作不失衣界，僧今解之。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！此结界处聚落中、若聚落界，先结作不失衣界，僧今解之。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(初结僧先，后解僧后)
一、他处净(有一织师中路起屋，比丘欲于屋中作食安食。佛言：「听于白衣舍作净屋。」后以施僧，亦听为净屋)。
二、处分净(佛言：「若作新住处，应先指某处作净地，便可安食。若未羯磨，不得入中至明相出。」有云：未羯磨者，谓简净地羯磨。今正以处分为羯磨)。
三、羯磨净(诸比丘著食净屋中，为人所偷。佛言：「应羯磨中房作净处。」诸比丘欲羯磨一房墙内、或齐屋溜处、或于中庭、或房一角、或半房等作净地。佛言：「听。应在院外结之。」律虽无文，义应唱相言也)。
「大德僧听！我比丘为僧唱安食净处。此僧伽蓝内东厢厨院中结作净地。」(三说。若庭中、房内、或诸果树下，并随处称之)
「大德僧听！今以某房作僧安食净处。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！今以某房作僧安食净处。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已以某房作僧安食净处竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解法(律无解文，翻结为解)。
「大德僧听！彼某房先作僧安食净处，僧今解之。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！彼某房先作僧安食净处，僧今解之。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已解某房安食净处竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(若有多处，一时标名，解结亦得若处分净，还以处分解之也)。
通结僧坊作净地法(有比丘欲通羯磨僧坊内作净地。佛言：「听。」)。
「大德僧听！此一住处，共住、布萨、共得施。僧今结作净地，除某处。(有云：除某处者，谓除净地，故知此是简净地法。今云：除者，谓僧住处，为通结故，所以言除。此即结文，非简法也)若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！此一住处共住、共布萨、共得施，僧今结作净地，除某处。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已结作净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
解法
「大德僧听！此一住处先结作净地，僧今解之。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！此一住处先结作净地，僧今解之。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已解净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(净地之所为，防二：内煮、宿食药。教称不净，以此而啖，垢业滋深。护净诸教明显，但食为同命，凡圣所凭。信教存道，特宜诫慎)
第三、诸戒受舍(受之意者，一、拟防非断除业惑，二、为生福证显法身。故戒经云：戒为净身、定为净心、慧清烦恼。若无明慧，烦恼不除；若无正定，明慧不發；若无禁戒，正定不成也。以圣人业惑虽尽，犹持禁戒固若金刚。三教显功诚说非一，然禁通俗戒分多品，始微终著位列五科：一三归、二五戒、三八戒、四十戒、五具戒。能受之人约位有七，即谓七众。如下具彰也)。
第三、受三归法(佛法与僧，真归依处，能生福智、能为覆护，归趣依投越四魔境。多论云：以三宝为所归，欲令救护不得侵陵。《涅槃经》三跳，明过厄难。既创翻邪，故标为首。佛谓清净法身，二智显证，五分成立；法谓灭谛；僧谓第一义僧。于此境诚心决定崇重僧，向受无疑，二师授资顺明了方成也)。
「我某甲尽形受，归依佛、归依法、归依比丘僧。」(三说)「我某甲尽形受，归依佛已、归依法已、归依比丘僧已。」(三说)
第二、受五戒法(希有希有，《校量功德经》云：「佛告阿难：『若三千大千世界满中如来，如稻麻竹𫁳。若人四事具足供养，满二万岁；诸佛灭后各起宝塔，复以香花种种供养。其福虽多，不如有人以淳净心归依佛法僧所得功德，百分不及一、千分百千分乃至算数譬喻所不能及。复以一弹指顷十善戒，福转胜前。一日一夜受持八戒，若尽形受持五戒、若沙弥戒、沙弥尼戒、式叉摩那戒、比丘尼戒、若比丘戒，福转胜前不可为喻。』」然于受戒前须具问遮难，故《善生经》云：「汝不盗现前僧物不？于六亲所、比丘比丘尼所行不净行？父母师长有病弃去？不杀發菩提心众生？」如具问已，若言无者，应为说法开导心怀令生信乐。《智度论》中，时局尽形数定，谓一分、少分、多分、满分断婬等五。《俱舍论》中，五种定限不發律仪。教既被机任时行用。《阿含经》云：「于受戒前忏悔罪已，然后与受。」也)
「我某甲！归依佛、归依法、归依僧。尽形寿为优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。」(三说)「我某甲！归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。尽形寿为优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。」(三说。已得戒竟，应为说相)「尽形寿不杀生，是优婆塞戒。能持不？」(答言：「能持。」)「尽形寿不偷盗，是优婆塞戒。能持不？」(答言：「能持。」)「尽形寿不邪婬，是优婆塞戒。能持不？」(答言：「能持。」)「尽形寿不妄语，是优婆塞戒。能持不？」(答言：「能持。」)「尽形寿不饮酒，是优婆塞戒。能持不？」(答言：「能。」前四轻重一同具戒。如《优婆塞五戒相经》说。及有六重二十八轻，如《善生》等经广说。然应發愿，引行令增。然有经云：设有持戒，不發愿者，得少许福。引古证之)
第三、受八戒法(《善生经》、《增一阿含经》云：「佛告优婆塞：『当于八日、十五日，诣长老比丘所受八戒。』」论中总许五众受之，若无人时自受亦得。《成实论》中，五戒、八戒俱通长短，或一年、一月、半日、半夜，重受、减受并得戒法)。
「我某甲！归依佛、归依法、归依僧。(一日一夜，随长短称)为净行优婆塞。」(三说)「我某甲！归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。(一日一夜，随长短称)为净行优婆塞。」(三说)
「如诸佛尽形寿不杀生，某甲一日一夜不杀生。能持不？」(答言：「能持。」)「如是不偷盗、不婬、不妄语、不饮酒、离花香璎珞香油涂身、离高广胜床上座、离作倡伎乐故往观听、非时食。」(并如上问答。然有以前八是戒、后离非时食一是斋。或有以第七第八合为第七，离非时食为第八戒)
第四受十戒法(此下三品是出家戒。但出家之益难以言宣。《出家功德经》云：「出家功德，高于须弥、深于巨海、广于虚空，无量无边，胜明千人之眼、又胜救千人之目。」《僧祇律》云：「一日出家修梵行，灭二十劫恶道苦。」《大悲经》云：「若以袈裟四寸著身，五种功德，不出贤劫之中，当证三乘圣果。若障出家罪，则极重广。」有成教，何能繁述)。
先明作畜众法(准受戒法中，若授人具足戒、度沙弥、为人作依止，皆应具多种德，谓成就戒、成就威仪、畏慎小罪、多闻能持佛所说法、善诵二部律分別其义、能教弟子增戒增心增慧、能除弟子疑能使人除、能治弟子病能使人治、能教弟子舍恶邪见能令人教舍、能回弟子国土觉能使人回，若满十岁等，违者突吉罗。尼戒中云：比丘尼虽满十二岁，种种诸病及无所知而畜弟子，不教诫故，愚暗无知不能学戒。佛言：「听诸比丘尼白二羯磨然后畜众。」比丘准尼义亦应有。又《四分》中，时诸比丘辄便度人，不知教授，种种起过。佛言：「听僧与受具足者白二羯磨畜。依止沙弥亦尔。」文言，应到僧中，脱革屣，偏袒右肩，胡跪合掌乞云)。
「大德僧听！我某甲比丘，已满十岁，欲畜众。从僧乞僧畜众羯磨。善哉！僧与我作畜众羯磨。」(如是三乞。佛言：「诸比丘应筹量观察，此比丘堪畜众不？不堪，不应与作羯磨。若堪，应与作羯磨。」也)
「大德僧听！此某甲比丘，已满十岁，欲畜某甲为众，从僧乞畜众羯磨。僧今与作畜众羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！某甲比丘已满十岁，欲畜某甲为众，从僧乞畜众羯磨。僧今与作畜众羯磨。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已与某甲比丘作畜众羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
初度沙弥法(律中听度七岁小儿能驱乌者。《僧祇》云：「若过七十，坐起须人，不得度。若能修习诸业，亦听出家，应为说苦事：一食一住、一眠多觉。若能者应度。」此律，若欲度人，房房礼僧足，自称名字，令僧尽识。依《四分律》，作形法二问，单白羯磨度之。仪式钞中委述)
正受十戒法
「我某甲，归依佛、归依法、归依比丘僧。我今于释迦牟尼如来、应供、等正觉所出家作沙弥，和上某甲。」(三说)「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依比丘僧竟。我今于释迦牟尼如来应供等正觉所出家作沙弥，和上某甲。」(三说)
「尽形寿不杀生，是沙弥戒。能持不？」(答言：「能持。」)「不偷盗、不婬、不妄语、不饮酒、不歌舞作倡伎乐、不往观听、不著花香涂身、不坐高广大床上、不受畜金银及钱。」(皆如上问答。依《请僧福田经》，沙弥应知五德十数。此既常行，应如钞列)
第五、受大戒法(戒为生死舟船、定慧根本，三身四智无不凭斯，必须缘法相应、称教具足，如一乖阙戒品不生。但缘繁多岂能委叙？今且大概要具五如：一、能受人如。此有五种：一、报是人道；二、诸根具足；三、身器清净；四、出家相具；五、得少法。二、所对境如。此有七种：一、结界成就；二、有能秉法僧；三、僧数满足；四、界内尽集；五；羯磨如法；六、资缘具足；七、佛法时中。三、發心乞戒。四、心境相应。五、事成究竟。谓从请终于受竟，前后不亏方成办事。正授戒中须具九法)。
一、请和上法(律云：诸比丘无和上阿阇梨故，威仪失节，不系念在前、不善护诸根入聚落乞食，高声乱语被讥呵。复有病比丘，无人瞻视，由此命终。佛从今以十利故，听诸比丘有和上。和上自然生心爱念弟子如儿，弟子生心敬重和上如父，勤相教诫更相敬叹，能增广佛法使得久住。所请和上须具德位，谓成就威仪，畏罪、多闻，诵二部律，能教弟子增戒心慧，能为弟子除疑治病，使舍邪见国土觉等。若满十岁，律有多法不能备载。度沙弥依止亦如是。其共別行法如律具明。请之法式，应偏袒右肩，脱革屣，胡跪合掌请云)。
「我某甲，今求尊为和上。尊为我作和上，我乐尊为和上故，得受具足戒。」(三说。和上应答云)「可尔。」(或言)「当教授汝。」(或言)「汝莫放逸。」(二阿阇梨亦须加请)二、安受戒人(佛言：「听将受戒人著戒坛外眼见耳不闻处。」)。
三、差教师法(和上应语羯磨师云)「长老！今作羯磨。」(复语教师云)「长老！今受羯磨。」(如是差已，羯磨师云)「大德僧听！某甲求某甲受具足戒，某甲作教师。若僧时到僧忍听。白如是。」
四、教师捡(一、问和上，二、问受人。先问和上。应起至和上前云)。
「已度此人未？」(若言：「未。」应语言)「先度之。」(若言：「已度。」应语言)「为作和上未？」(若言：「未。」应语：「为作和上。」若言：「已作。」应问云)。
「弟子衣钵具不？」(若言：「未具。」应语：「为具。」若言：「已具。」应问云)。
「为自有？从人借？」(若言：「从人借。」令舍。若自有，便往慰劳受者云)。
「汝莫怖惧。须臾持汝著高胜处。何者是僧伽梨？何者是优多罗僧？何者是安陀会？」(若言：「不解。」者，应教诫之，应与三衣钵。若先不相识，不应云雾暗时为教。著时应密视，无重病不？又应语云)。
「汝某甲听！今是实语时。我今问汝，若实言实、不实言不实。」(《僧祇》云：「汝若不实答，便欺诳天魔梵、沙门婆罗门、诸天世人，亦欺诳如来及以众僧。自得大罪也。」)。
「汝不杀父耶？汝不杀母耶？汝不杀阿罗汉耶？汝不恶心出佛身血耶？汝不破和合僧耶？汝不犯比丘尼耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非黄门耶？汝非二形耶？汝非自剃头自称比丘耶？汝非舍内外道耶？汝不曾出家持戒不完具耶？」(随问答皆言无者，又应问言)「人有如是等病，癞痈疽乾痟癫狂漏热肿脂出，有不？汝非负债人不？非官人不？非奴不？年满二十不？衣钵具不？受请和上未？汝字何等？和上字何等？父母听不？欲受具足戒不？」(如是问答，又应教云)「众中更当如是问汝，汝亦应如实答。」(一一问答皆如法已)
五、召入众法(教师应还坛上立，语羯磨师云)
「我已教授某甲如法竟。」(羯磨师应作白)「大德僧听！某甲求某甲受具足戒。某甲如法教授竟，应使将来。若僧时到僧忍听。白如是。」
六、教乞戒法(教师应将来至僧，次第礼僧足，向羯磨师右膝著地合掌。教师教乞戒云)。
「大德僧听！我某甲，求某甲和上受具足戒。今从僧乞受具足戒。愿僧拔济我，怜愍故。」(三说已，教师还就本坐)
七、戒师问白法(羯磨师应作白云)
「大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒。今从僧乞受具足戒。我今当问诸难事，及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」
八、羯磨师问法(应问言：「今是实语时，乃至欲受具足戒不？」一一如上教师问法也)。
九、正授戒法(《萨婆多论》云：「凡欲受戒，先为说法开导心怀，令于一切有情境上起慈悲心，誓救一切众生，令离五趣、证三乘果，勿求自度受持禁戒。起此增上心，便得增上戒。又戒是诸善根本、菩提正因，惟人道中无遮难者得受此戒。汝今生处人中，身无遮难，堪受具戒，甚为希有。当一心专注，凭仗众僧求此戒法，如病念医、如饥须食。羯磨神验、众僧力大，须臾能举法界功德置汝身中。汝当欢喜一心谛受。」如是教已应作白言)。
「大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒。某甲自说清净，无诸难事，三衣钵具，已受和上，父母听许，已从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」(《僧祇律》云：「作白已，问僧成就不？乃至羯磨第一、第二、第三亦如是问。问已须答成与不成。」《十诵》云：「羯磨时当一心听，莫余觉余思惟。敬重正思惟，心心忆念应分別之。违者突吉罗。」)
「大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒。某甲自说清净，无诸难事，三衣钵具，已受和上，父母听许，已从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和上某甲。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」(三说)「僧已与某甲受具足戒，和上某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」次说堕相(时诸比丘受具戒已，在前归还。新受戒人犯重罪，佛言：「受具戒竟应为说十二法：四堕法、四喻法、四依法。」)。
「汝某甲听！世尊、应供、等正觉说是四堕法。若比丘犯一一法，非释种子。汝终不得乃至以欲染心视女人。若比丘行婬法，乃至共畜生，非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯。能持不？」(答言：「能持。」)
「汝终不得乃至草叶不与而取。若比丘盗五钱、若五钱物，非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯。能持不？」(答言：「能持。」)
「汝终不得乃至杀蚁子。若比丘，若人、若人类，自手杀、若教人杀、若求刀与、若教死、若赞死：『咄丈夫！用恶活为！死胜生。』非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯。能持不？」(答言：「能持。」)
「汝终不得乃至戏笑妄语。若比丘实无过人法，自称得过人法：诸禅、解脱、三昧正受及诸道果，非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯。能持不？」(答言：「能持。」)
「诸佛世尊为示现事善说譬喻，犹如人死终不能以此身更生，如针鼻决永不复得为针用，如多罗树心断更不生不增不广，如石破不可复合。若比丘犯一一堕法，还得比丘法，无有是处。」
受四依法(应语言)。
「汝某甲听！世尊、应供、等正觉说四依法。比丘尽形寿依粪扫衣住，出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若后得劫贝衣、钦婆罗衣、拘舍那衣、他家衣，皆是长得。」
「比丘尽形寿依乞食住，出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若后得僧前食、后食、请食，皆是长得。」
「比丘尽形寿依树下住，出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若后得大小屋、重屋，皆是长得。」
「比丘尽形寿依残弃药住，出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若后得酥、油、蜜、石蜜，皆是长得。」(复应语言)
「汝某甲听！汝白四羯磨得如法受具足戒竟，诸天龙鬼神皆作是愿：『我何时当得人身，于正法律中出家受具足戒？』汝今已得。如人受王位，汝受比丘法亦如是。当忍易共语、恭敬受诫。余戒，和上阿阇梨当广为汝说。汝当早得具足学三戒、灭三火、离三界，无复诸垢，成阿罗汉。」(时受戒人不知年岁及受戒时，佛言：「应教令知。汝受戒时某年月日，汝应尽寿忆是事。」诸律及论并云：和上阇梨为记春夏之冬时，某月某日乃至量影。此律又云：时诸比丘无上下坐，不相恭敬，为俗讥呵。佛言：「畜生尚有尊卑，况我正法而不相敬？汝等从今，先受戒者应受第一坐、第一施、恭敬礼拜。如是奉行。」《四分律》云：「当令受具戒者在前而去。」)
请依止师法(诸比丘和上丧，以无和上阿阇梨故，著上下衣不能如法，皆如上说。佛言：「从今以十利故，听诸比丘有阿阇梨。」自然生心视弟子如儿，弟子自然生心视阿阇梨如父，事如和上中说。至阇梨所，文云，偏袒右肩，脱革屣，胡跪合掌请云)。
「大德一心念！我某甲，今求尊依止。愿尊为我作依止，我依止尊住，尊当教诫我，我当受尊教诫。」(律不云三，但一具得。阇梨应答云)「汝莫放逸。」
五种不共语法(时六群比丘不敬戒，于师无惭无愧，不敬不爱不供养。佛言：「应作五种不共语法。」)。
一、语言汝莫共我语。二、汝所有莫白我。三、莫入我房。四、莫捉我衣钵及助我众事。五、莫来见我。
弟子悔过(佛言：「师作不共语时，弟子应悔过。」偏袒右肩右膝著地，以两手捧师足，极自卑下白言云)。
「我小我痴，后不敢复作。」(若师受悔过者，弟子罪则除灭)
尼众授戒法(《善见论》云：「尼者女也，摩者母也。重尼故称之。」《智度论》云：「尼得无量律仪故，应次比丘后。佛以仪式不便故，在沙弥后。」)。
授沙弥尼戒法(其畜众羯磨及剃发出家等法，一一如比丘中说。唯和上须满十二岁，加尼字为异。其度沙弥尼、式叉摩那，大比丘尼并须別作畜众羯磨，以其年年度弟子犯罪故、或舍畜众法故。乞与之法并可准知，更不重述也)。
受式叉摩那戒法(律云：时诸比丘尼不先授弟子二岁戒，便受大戒。愚痴无知，不能学戒。佛言：「不应尔。犯者突吉罗。」《十诵》中，辄度妊娠女人，招致呵责。佛言：「与二岁羯磨，可知有无。」然六法净心、二岁净身，准《四分律》，十八童女、十岁曾嫁，各二岁学戒，满二十、十二已，受具足戒。依此律中，或可如是。或十八童女，以不劳苦，志节未成，与二岁法。十二曾嫁，为经劳苦，操行以成，即与受具足，不须学戒，但作白四羯磨量其堪不？故尼戒云：虽满十二岁已嫁女，而女聋痖种种诸病，诸比丘尼与受具足戒。愚痴无知，不能学戒。佛言：「今听诸比丘尼白四羯磨与满十二岁已嫁女人受具足戒。彼欲受戒人，应到比丘尼僧中白言：『阿姨僧听！我某甲，已嫁，满十二岁，求某甲和上受具足戒。今从僧乞受具足戒。善哉！僧与我受具足戒，怜愍故。』如是三乞。诸比丘尼应筹量，可与受不可与受。」)
应一比丘尼羯磨如上(谓如上与畜众法中说，或可作羯磨，词句如上乞词中说，更不別说羯磨之词)。
有诸德云：此文(即是受具足戒。今以多义，知非受具。但是请僧量宜可，不请秉法者，幸自详之)。
乞二岁学戒法(佛言：「欲受学戒人，到比丘尼僧中三乞。应具威仪，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，胡跪合掌白言：」)
「阿姨僧听！我某甲，和上某甲，今从僧乞二岁学戒。善哉阿姨僧！与我二岁学戒，怜愍故。」(三说乞已。沙弥尼应住不闻处眼见处立)
与二岁学戒法(律云：诸比丘尼，应善筹量可与不与？应作白二羯磨云)。
「阿姨僧听！此某甲沙弥尼，和上某甲，今从僧乞二岁学戒。僧今与某甲沙弥尼，和上某甲，二岁学戒。若僧时到僧忍听。白如是。」「阿姨僧听！此某甲沙弥尼，和上某甲，今从僧乞二岁学戒。谁诸长老忍者默然，不忍者说。僧已与某甲沙弥尼，和上某甲，二岁学戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
次说戒相法(佛言：「应与说六法名字。」)
「某甲听！如来、应供、等正觉说六法不得犯，一切不得婬乃至以染著心看他男子。若式叉摩那行婬法乃至畜生，非式叉摩那、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那，若聚落、若空地，他所守护物，盗五钱，非式叉摩那、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切杀生乃至蚁子。若式叉摩那，若以人自手断命、持刀授与、教人杀、教死赞死，非式叉摩那、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那自无过人法，若言有诸禅、解脱、三昧正受、若道若果，非式叉摩那、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「不饮酒。若式叉摩那饮酒，非式叉摩那。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「不得非时食。若式叉摩那非时食，非式叉摩那。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」前四根本、后二喜为，故別令其二岁修学。若犯前四，应当驱摈。若犯后二，准《四分律》应更与戒。然《四分》中，后二同此前四，即是四重方便，谓与男子身相触、盗减五钱、断畜生命、作小妄语。若犯此四，亦更与戒。一切尼戒法并皆应学，除自手取食授食与他。若依《僧祇》，随顺行十八事。若日月不满二岁，不应与受具足戒，故《四分》云，一岁者十二月)
受比丘尼戒法(依此宗中尼六种受戒之法：一、八敬；二、十一众；三、二十众；四、遥受；五、十二曾嫁；六、义立边地十人。初局波阇一人，二准五百释女，余之四受通于一切也)。
先明本法(须具八缘)。一、请和上法(须请之意，比丘中已释。应偏袒右肩，脱革屣，胡跪合掌请云)。
「我某甲，今求尊为和上。尊为我作和上，我乐尊为和上。依止尊为和上故，得受具足戒。」(三说。和上应答言)「可尔。」(或言)「当教诫汝。」(或言)「汝莫放逸。」
二、安受戒人(律云：诸比丘弟子学二岁戒，不合意，便与受具足戒。佛言：「不应尔。犯者突吉罗。从今听合和上、阿阇梨意，乃为集十众。」至受戒处，将受戒人著眼见耳不闻处)。
「长老！今受羯磨。」(如是差已，羯磨师云)「阿姨僧听！某甲，求某甲受具足戒，某甲作教授师。若僧时到僧忍听。白如是。」
四、教授师捡问法(一问和上，二问受戒人。先应起至和上前问云)
「已度此人未？」(答言：「未。」应言：「先度之。」若言：「已度。」应语言)
「为作和上未？」(若言：「未。」应语：「为作和上。」若言已作，应问云)。
「此欲受戒人，学二岁戒日满不？衣钵具不？」(答言：「不具。」应语令具。若：「言具。」复应问云)。
「为是己有？为从人借？」(答言：「借。」应语主令舍。然后乃往欲受戒人所，语言)
「汝莫恐怖！须臾当著汝于高胜处。」(答言：「尔。」若先不谙悉，应小披衣观看。无遮受戒法，应问言)
「何者是汝僧伽梨、优多罗僧、安陀会、覆肩衣、欲衣？」(彼若不识，应语令识。次应与受衣钵。复应语言)
「汝某甲听！今是实语时。我今问汝，若有当言有、若无当言无。汝不杀父耶？汝不杀母耶？汝不杀阿罗汉耶？汝不恶心出佛身血耶？汝不破和合僧耶？汝不犯净行比丘耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非黄门耶？汝非二形耶？汝非自剃头自称比丘尼耶？汝非舍内外道耶？汝不曾出家持戒不完具耶？」(若随问答皆言无者，又应问言)「女人有如是病：癞病、白癞病、乾痟病、癫狂病、癕疽漏病脂出病。如是等重病汝有不？汝非负债人不？汝非他妇不？夫主听不？(随当时有者问之)汝非属官不？汝非婢不？汝是人不？女根具足不？汝非黄门不？汝非石女不？汝非二道合不？月病常出不？汝学二岁戒日满不？汝已求和上未？父母听不？欲受具足戒不？」(若随问皆如法答者，又应教言)「如我今问，后僧中亦当如是问汝，汝亦当如是答。」
五、召入众中法(彼教诫师应还僧中立，白言)
「我已问竟。」(羯磨师应白言)「阿姨僧听！某甲，求某甲受具足戒。某甲已问竟，今听将来。若僧时到僧忍听。白如是。」(教师应往将来，教礼僧众)。
六、教乞戒法(礼僧足已，将至羯磨师所，胡跪合掌白羯磨师，从僧乞受具足戒。教言)
「我某甲，求某甲和上受具足戒。今从僧乞受具足戒，和上某甲。愿僧拔济我，怜愍故。」(三乞已，教诫师然后复坐)
七、戒师白和上(羯磨师应白云)
「阿姨僧听！此某甲，求某甲受具足戒。从僧乞受具足戒，和上某甲。我今于僧中问诸难事，及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」
八、羯磨师问法(应语言：「汝某甲听！今是实语时，乃至欲受具足戒不？」一如上教授师问法。彼皆具答已)
九、正授本法(羯磨师应随机示导令發上心。使具本法已，应作白言)。
「阿姨僧听！此某甲，求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒，自说清净，无诸难事，学二岁戒满，五衣钵具，已求和上，父母已听，欲受具足戒。善哉！僧今与某甲受具足戒、和上某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」「阿姨僧听！此某甲，求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒，自说清净，无诸难事，学二岁戒满，五衣钵具，已求和上，父母已听，欲受具足戒。善哉！僧今与某甲受具足戒，和上某甲。谁诸阿姨忍，默然；不忍者说。」(三说)「僧已与某甲受具足戒，和上某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
本法尼往大僧中受戒法(律云：彼和上阿阇梨复应集十比丘尼僧，将受戒人往比丘僧中，义准尼僧，自结大界，护別众过之)。
请羯磨师法(律无正文，准前比丘受戒，亦令加请。应教言)
「我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故得受大戒，慈愍故。」(三请已，彼应答言)「可尔。」
乞受大戒法(律云：应在比丘羯磨师前小远，两膝著地乞受具足戒。尼羯磨师应教言)。
「我某甲，求某甲和上受具足戒，已于众中受具足戒竟。清净无诸难事，已学二岁戒满，衣钵具足，已求和上，父母已听，不犯麁恶罪，欲受具足戒。今从僧乞受具足戒，和上某甲。愿僧拔济我，怜愍故。」(三说)
羯磨师问法(律云：问法。又乞戒中已言清净问，然诸部中共行问法，故须捡问。羯磨师索欲问和讫，应作白云)。
「大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒。彼从僧乞受具足戒。我今当问诸难事，及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」
正问遮难法(先应安慰，如上说已。又应问云：「今是实语时，乃至欲受具足戒不？」一一如上。师问法已)。
正受戒体法(说法开导，诫令专心承受戒法，如前所说)
「大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事，已学二岁戒满，先所应作已作，衣钵具足，已求和上，父母已听，不犯麁恶罪，欲受具足戒。今从僧乞受具足戒，和上某甲。善哉！僧今与某甲受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒。已于一众中受具足戒竟。清净无诸难事，已学二岁戒满，先所应作已作，衣钵具足，已求和上，父母已听，不犯麁恶罪，欲受具足戒。今从僧乞受具足戒，和上某甲。善哉！僧今与某甲受具足戒，和上某甲。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」(三说)「僧已与某甲受具足戒，和上某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
「某甲听！如来、应供、等正觉说堕法。若比丘尼犯此一一法，非比丘尼、非释种女。一切不得婬乃至以染著心看他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得偷盗乃至草叶。若比丘尼，若聚落、若空地，他所守护物，盗五钱、若过五钱，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得杀生乃至蚁子。若比丘尼，若人、若似人，自手断命、持刀受与、教人杀、教死赞死，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得妄语乃至戏笑。若比丘尼自无过人法，若言有诸禅、解脱、三昧正受、若道若果，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得亲近男子。若比丘尼，欲盛变心，摩触男子身发已下、膝已上，若男子作如是摩触亦不得受，若按若押、若举若下、若捉若牵，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得与男子共住共语。若比丘尼，欲盛变心，受男子若捉手、若捉衣、若期行、若独共行、若独共住、若独共语、若共坐、若以身相近，具是八事，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不得随顺非法比丘尼语。若比丘尼知和合比丘僧如法举比丘，而随顺此比丘。诸比丘尼语言：『姊妹！此比丘为和合比丘僧如法举，汝莫随顺。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三。第二、第三谏，舍是事善。不舍者，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「一切不应覆藏他麁恶罪。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪，彼后时若罢道、若死、若远行、若被举、若根变，语诸比丘尼作如是语：『我先知是比丘尼犯波罗夷罪。』不白僧、不向人说，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不？」(答言：「能。」)
「诸佛世尊善能说喻示现事，犹如针鼻决不复任针用，犹如人死终不能以此身更生，犹如多罗树心断不生不长，犹如石破不可还合。若比丘尼于此八法犯一一法，还得成比丘尼，无有是处。」
次说八敬法(应语言)。
「汝某甲听！如来、应供、等正觉说是八不可越法。汝尽形寿不应越。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人。比丘尼不于无比丘处夏安居。比丘尼自恣时应从比丘众请三事见闻疑罪。式叉摩那学二岁戒已，应在二部僧中受具足戒。比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家说比丘破戒破威仪破见。比丘尼不应举比丘罪，比丘得呵。比丘尼犯麁恶，应在二部僧中半月行摩那埵；半月行摩那埵已，应各二十僧中求出罪。比丘尼虽先受戒百岁，故应礼拜起迎新受戒比丘。」
次说四依法(应语言)。
「汝某甲听！如来、应供、等正觉说是四依法。尽受依是出家受具足戒。依粪扫衣出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若得长衣，劫贝衣、钦婆罗衣、俱舍耶衣、瞿荼伽衣、麻衣，应受。」
「依乞食法出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若得长，得僧食、前食后食、请食，应受。」
「依麁弊卧具出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若得长，庵屋、重屋、大小房、方圆屋，应受。」
「依下贱药出家受具足戒。能持不？」(答言：「能。」)「若得长，酥、油、蜜、石蜜，应受。」(复应语言)「某甲听！汝已白四羯磨受具足戒竟，羯磨如法。诸天龙神乾闼婆常作是愿：『我等何时当得人身，出家受具足戒？』汝今已得。如人得受王位，汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共语、易受教诫，当学三戒、灭三毒、出三界，成阿罗汉果。余所不知者，和上阿阇梨当为汝说。」
第四、衣药受净法受持衣法(三衣道摽，贤圣同服。既异外道，又息贪嗔。解脱幢相，须加圣法反邪异俗，故制有三。又《多论》云：「为立义故，遮障寒热，除无惭愧，为入聚落在道生善威仪清净。方制三衣。尼制五衣，亦为斯立。」功能既然，体须依法。四如具足，方堪受持。一体、二色、三量、四作。体谓十种之衣，异于草木皮发舍堕邪命、毛𣯊锦绮皆不成衣。色谓坏色，非俗五彩，斑文绮绣亦不听许。量谓三肘然五肘然。《多论》中二肘四肘之衣亦听作安多会。作谓条齿有轨、缝刺如法。下二条数诸教并同。僧伽梨一，《多论》分为九品，若互增减成受有愆。彼著受用，律有诚说，护净敬奉同之于塔，恶心毁坏得罪亦然。去即随身，如鸟毛羽。教既繁广，岂具言哉也)。
受安陀会法(律有独受之文，今准作其对首)
受欝多罗僧法。
「大德一心念！我比丘某甲，此欝多罗僧七条受。」(三说)
受僧伽梨法。
「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨九条受。」(随其条数多少称之，三说)
受僧祇支法。
「大德一心念！我比丘某甲，此僧祇支如法作，我受持。」(三说)
受覆肩衣法。
「大德一心念！我比丘某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」(三说)
舍衣法(应偏袒右肩，脱革屣，胡跪捉衣心生口言)。
「大德一心念！我此僧伽梨九条，今舍。」(三说。余衣准知。心念受舍一同于此，但除「大德一心念」一句。尼五衣等受舍亦同然)
受尼师坛法。
「大德一心念！我比丘某甲，此尼师坛应量作，今受持。」(三说)
受钵多罗法。
「大德一心念！我比丘某甲，此钵多罗应量受，常用故。」
受药法(患累之躯有所资待，无病凭食、有疾须药。通论诸药总分四种，要不获已，故圣并开：一、时药；二、非时药；三、七日药；四、尽形药。前一时药但有手受，后之三种有语手二受。《多论》手受有其五义，恐失手受故加语法。准《十诵》及论，具有语受之法。诸律皆无此文)。
受时药(此律，时药体分十种。《四分》五正及五非正并时药摄。识名体已，心境相应威仪如法，依教而受。然此律中受有其四)：一、身授身受；二、物授物受；三、手授手受；四、教取而食(谓施主情速不及受食，及恶贱比丘不肯亲授，以食著地言可取食。亦听以彼语即为受食)。
受非时药法(谓庵婆果等诸八种浆，不杂时食。如法作净，有渴等缘，然后如法。义加云)。
「大德一心念！我比丘某甲，今为渴病因缘，此是庵婆果浆，为欲经非时服故，今于大德边受。」(三说。余浆准此。若无渴病，犯罪)
受七日药法(时诸比丘得风热病。佛言：「听以酥、油、蜜、石蜜等四种为药，受七日服。」义加云)。
「大德一心念！我比丘某甲，今为热病因缘，此酥七日药，为欲经宿服故，今于大德边受。」(三说)
受尽形药法(有诸比丘得秋时病。佛言：「应根果等药及余一切醎苦辛酢不任为食，有病因听尽形服。」义加云)。
「大德一心念！我比丘某甲，今为气病因缘，此姜椒尽形受药，今欲共宿长服故，于大德边受。」(三说)
长衣说净法(长衣之体，据律唯二：若长三衣过十日者方犯舍堕，若长余衣乃至手巾皆突吉罗。针三𫄧一，此等已外皆须说净，不尔皆结。净施有二：一者真实物付彼人，二者展转称名作法。强夺犯罪唯真实有，展转称名无强夺义)。
请施主法(真实净主，律制简择一五两二，如文具明。展转，若准余文，应求持戒多闻者充。律无请法，以义加云)。
「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为衣药钵展转净施主。愿大德为我作衣药钵展转净施主，慈愍故。」(三说)
正说净法(若众多衣物，段段说之；若束缚一处，亦得总说)。
「大德(长老)一心念！我此长衣，于大德(长老)边作净施。」(彼应问言)「长老！此衣于我边作净施，我持与谁？」(答言：「某甲。」彼应语言)「我今与某甲。长老若须，从彼取用，好爱护之。」(不应语所称比丘知)
独住作净法(有比丘独住房中，不知云何净施？佛言：「听作遥示净施。」心生口言也)。
「我此长衣，净施某甲，从彼取用。」(独净施法，至十一日复应如前法心生口言)「我此长衣，从某甲取还。」(然后更如前法净施口言)
今粟净施法(《萨婆多》云：「钱宝谷米，并同长衣，十日说净。」《四分》云，当持至可信优婆塞所、若守园人所，告云)：「此是我所不应。汝当知之。」
第五、僧等布萨法(托外为因、缘请而制。识相遵奉，遣犯僧持。《摩德勒伽论》云：「云何名布萨？舍诸恶不善法，证得白法究竟梵行。半月自观犯与不犯，清净身口。」)。
众僧说戒法(律云：诸比丘欲庄严布萨堂，悬缯散花，施过中饮亦施衣物，又欲以偈赞佛法僧。佛言：「皆听。若有种种福事应及时作。」圣教既然，特须敬重，各相勉励准法修行。至布萨日，扫洒庭院装饰堂中，说戒之座种种庄严。唱时至等，四种集僧，使众咸知详心赴集。然戒为净法，非犯所闻，若有愆违悔令清净，未遑忏洗圣开發露。今依次第具列轨仪)。
僧犯忏悔法(有一住处，布萨日，一切僧犯罪。佛言：应白二羯磨一人往他众悔过，然后余人向彼除罪。若不得尔，尽集布萨堂，白二置其犯，云)。
「大德僧听！僧今皆有此罪(须陈名种)，不能得悔过。今共置之，后当悔过。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！僧今皆有此罪，不能得悔过。今置之，后当悔过。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已置此罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(然后布萨，不应不布萨)
临欲布萨时一人發露法(应向比坐心念口言)。
「我有此罪。(应说名种，不得直云此罪)说戒竟当悔。」(疑亦如是)
教诫尼众法(尼禀碍形恒拘障累，阙其游方咨受法训。大圣悲鉴故制此仪，令尼诣僧请人教诫，僧差具德诲以未闻。然法有广略，律教备明并合遵承，无宜怠废。但今僧尼慢教，又具德者稀，广诫之仪未闻行用，且施略轨以备于时。尼差使人诣僧请已，受嘱比丘代某甲乞。此律尼法云：应于唱说不来诸比丘说欲清净时，受嘱之人应从坐起，在僧前立白言)。
「大德僧听！某寺和合比丘尼僧，顶礼和合比丘僧足，乞教诫人。」(三说已，应至上座所云：「大德慈愍，能教授尼不？」若言不堪者，乃至二十夏已来，一一具问。若无有者，还至上座所白言：「遍问众僧，无有堪者。」上座即应作略教诫法云：「明日比丘尼来，应报言：『昨夜为尼遍求，无有堪者。』语诸尼众：『精勤行道，谨慎莫放逸。』」明日宣上座教告使尼。尼使还寺中集众说欲，使尼问和合，宣上座教勅已，尼众合掌恭谨听受。应各云顶戴持，然后礼佛而散之)。
与清净欲法(时说戒日，有病比丘不来。佛言：「应令柱杖人扶衣舁将来。若恐困笃，应取清净欲来。若不能口语，若举手、举手指、摇头、举眼，得名身与清净欲。若复不能，应舆到彼，令诸病者面向说戒人。若复不能向说戒人，应出界外布萨。若与尼等四众、狂乱等三灭摈，此等并不名与清净欲。若至僧中狂乱等起并名持欲，睡若忘得名持欲，犯突吉罗。」又僧断事时起去，戒云：今听诸比丘有事与欲竟去。应设威仪，对如法境，说云)。
「长老一心念！僧今断事。我某甲比丘，如法僧事中与欲。」(不言三说，一说应得)僧中说云：「大德僧听！比丘某甲，如法僧事中与欲清净。」(一说)
转与欲法(《四分律》云：持欲比丘自有事起不及诣僧，听转授与比丘。应作是言)。
「长老一心念！我比丘某甲，与众多比丘受欲清净。彼及我身，如法僧事中与欲清净。」(彼至僧中但直说之)
告清净法(佛言：「若说戒竟一切未起，有比丘来，若多若等，应更布萨；若少，应僧中胡跪合掌云：」)
「大德僧听！我比丘某甲清净。」(文无，准说)
五种说戒法(如余部说，八难余缘开略说戒。此虽无缘，所开相似，一广四略合为五说)。
一、说戒序已(应云)「诸大德！是四堕法，僧常闻。」(十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四提舍尼及众学法，一一列名，言僧常闻之)三、说戒序、四堕、十三、二不定已(余言：「僧常闻。」)。五、广诵使周。
三人二三语布萨法(设威仪已合掌说云)「今僧十五日布萨，我某甲比丘清净。」(三说)
一人心念布萨法(威仪同前)。
「今十五日，众僧布萨。」(心念口言三说)
第六、僧等安居法(无事游行，复践物命，招讥废道，事无过此。举外况内，故制斯法)。
三语安居法(修设威仪，对如法境云)。
「长老一心念！我某甲比丘，于此住处夏安居，前三月，依某僧伽蓝(随处称之)，若房舍坏当治补。」(三说。答言)「我知。」(律云：当依持律者安居。若处所迮闹者，应七日得往返处心念遥依。《四分》云：「夏中当依第五律师广诵二部律者，若违波逸提。准律意应问云：」)
「依谁持律？」(答言)「依某甲律师。」(告言)「有疑当问。」(若非伽蓝，须除房舍破修治之言。若后安居，唯称「后三月」为异)。
心念安居法(准前三语，但除初句)。
受房舍安居法(时有分房舍卧具竟，不作心念亦不口言，生疑白佛。佛言：「为安居故受房舍敷具，亦成安居。」既言亦不心念，应有心念安居云)。
受日出界法(文言：长者请僧，惧不敢受，因致嫌呵。佛言：「若有请、若无请，须出界外，一切皆听七日往返。」又诸外道欲祇桓中通水，王出征罚欲往咨启，佛言：「若有佛法僧事、若私事，于七日外更听白二受十五日夜、若三十夜。」约夜为数，不同他部。缘如缘非，教自明显。重不重受，任依恒式。若有二难，听破无罪。开无重故，夏不破成。或可准文，既许彼处受夏衣分，安居彼成义亦无失)。
羯磨受日法。
「大德僧听！此某甲比丘，为某事欲出界行，于七日外更受(十五夜、若三十夜)，还此安居。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听，此某甲比丘，为某事欲出界行，于七日外更受(十五夜、若三十夜)，还此安居。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已与某甲更受(十五夜、若三十夜)出界行竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
三语受日法(律无受词，准羯磨说)。
「长老一心念！我比丘某甲，为某事欲出界行，受七日法，还此安居。」(三说)
第七、僧等自恣法(共居习道或有愆违，故令夏三月最后日，于如法比丘众涂地布草，于上自恣、请他举罪)。
差受自恣人法(作相集僧，并依常轨。具五种德应差令受，谓不随欲、恚、痴、畏，知时非时。若二若多，文中并许)。
「大德僧听！此某甲某甲比丘，能为僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！此某甲某甲比丘，能为僧作自恣人，僧今差某甲某甲作自恣人。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
五德被差已单白摄众法(以诸比丘杂乱无次自恣前后，故制作白。俱设威仪)。
「大德僧听！今僧自恣时到，僧和合作自恣。白如是。」(然后俱下，胡跪自恣)
正自恣法。
「诸大德！若见我罪、若闻我罪、若疑我罪，怜愍故自恣说，我当见罪悔过。」(三说)
略自恣法(以诸白衣欲布施及听法，诸比丘自恣淹久，致彼讥呵。因开除上八人一一自恣，自下同岁同岁一时自恣。余缘八难，他部所开。简德差人如前已办，五德被差已，应起白众云)。
「除上八人，自下同岁一处坐自恣。(若自恣犹迟，应白众云也)。各各相向自恣。」
四人已下自恣法(自恣法中虽无此文，准于布萨及他部说。三语、心念亦通有云也)。
四人对首自恣法。
「三大德一心念！今日众僧自恣，我某甲比丘清净。」(三说。人各施设表己清净，应他自恣。三人二人亦如是)。
一人心念自恣法。
「今日众自恣，我心念受自恣。」(三说。其说欲如前布萨，俱改「自恣」为异。《僧祇》自恣不听说欲，恐避举罪故。今不同之)。
尼差人自恣法(佛言：「比丘尼不得共比丘自恣。应先集众自恣，然后差人就比丘僧请见闻疑罪。」《四分》云：「若僧尼满五不至自恣，然后差人就比丘僧请见闻疑罪。」《四分》云：「若僧尼不满五，至自恣日，比丘尼至比丘所礼拜问讯。」义准若各满五，应集僧索欲，问缘，答云：「差自恣羯磨。」应云)。
「阿姨僧听！今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故往大僧中请见闻疑罪。若僧时到僧忍听。白如是。」「阿姨僧听！今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故往大僧中请见闻疑罪。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已差比丘尼某甲，为比丘尼僧故往大僧中请见闻疑罪竟。僧忍，默然故。是事如是持。」(《四分》云：「彼独行无护者，应差二三尼为伴。」此律云：彼尼至比丘僧已，偏袒右肩，脱革屣遥礼僧。然后入僧中，合掌白言)。
「某精舍和合比丘尼僧，顶礼和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合，请大德僧自恣说见闻疑罪。」(如是三请已良久，若无人举者，众中上座应告使人言)
「比丘尼众三请见闻疑罪。徒众上下各默然者，实由尼众如法行道。谨慎莫放逸。」(使尼礼拜辞退。至本寺已，集尼众等传僧勅，如教诫中说)。
第八、受施分衣法(著粪扫衣，圣先赞叹。因耆域请，受家施衣。但粪扫衣既无施主，约缘有十；家施衣者约心差別，文分九种)。
一、界得施(谓施主心约界而施，还随施意与界内僧)。
二、要得施(谓异处僧)，安居共要一处得施(两界共分。后有施物，随要而受)。
三、限得施(谓施主心摽，人数定故。律文言：施如是人)。
四、僧得施(谓施普通十方凡圣。心既弥廓，福亦弘多。还据本心，四方僧受)。
五、现前僧得施(施主对面约境为定)。
六、安居僧得施(无心拟施此安居僧)。
七、二部僧得施(施主本意施二部僧，纵数多少皆中为分。若唯一部，一部受之。《四分》文中乃至无一沙弥，比丘分。无一沙弥尼，比丘应分。义应准彼。即亡人衣物，佛判属僧二部，互无随一摄。虽无施主，亦此中收。分摄方轨，具如下列)。
八、教得施(施三教僧非如是因)。
九、人得施(施主自云施某甲人。以前九施唯局内众，内众之中该于僧別及时非时，僧得一种。若是常住将入四方；若非常住，约此宗中直尔分之，不须羯磨。故文云：有一住处非安居时得施僧衣，作是念：「佛说四人已上名僧。我今一人不知云何？」佛言：「应受持，若净施人。若不尔，余比丘来应分。」此既一人言受持等、不云心念，明纵有僧亦无羯磨。又云：有一人处僧得可分衣，一比丘持至戒坛上独取受持。佛言：「不应尔，犯突吉罗，现前僧应分。」若依余部，僧伽羯磨。以物既施僧，分须僧法；三人已下对首等分。杖既齐金准用无爽，余之八种并直分之。约事虽殊，皆无羯磨)。
分亡比丘物法(脱俗樊笼清升入道，内蕴圣戒外饰圣仪，为代福田堪消物供。养利既依僧得，身亡还以入僧，即同非时僧得施摄。但教分开制、物异重轻，两僧分摄具有明轨，欲显其相须作十门)。
一、同活共财(结要共财俱为物主，随身已外皆合中分。如有不怕准数科结。共居同活通局有殊，则住在者筹量处分，必须明审依教据情，若涉私曲便招二损)。
二、负债征偿(若负他物理合先偿，若他负物征取分摄。若轻重相当二僧随入，互得轻重亦依其本)。
三、嘱授成不(亡人临终以物与人，言嘱手受并有成不？诸部共显，其相可知。此律所明其唯二种：与已、持去。即彼人如在本处，须僧作法。故律云：若生时不以与人，现前僧应分。若以与人未持者，僧应白二羯磨与之。作法云)：
「大德僧听！某甲比丘于此命过，生存时所有若衣若非衣，现前僧应分。今与某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！某甲比丘于此处命过，生存时所有衣若非衣，现前僧应分。今与某甲。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已与某甲衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
(作此法已。物付彼人)
四、分物时处(时谓殡送已了，处谓大界之中。《僧祇》云：「若比丘死，弟子不可信者，应持户钩付僧知事，然后供养舍利。」《母论》云：「先将亡者殡，送后取亡者物著僧前，集僧分之。」此律云：一比丘持至戒坛上独取持。佛言：「犯告。现前僧应分。」)
五、断割轻重(欲断轻重，先令舍物。故《四分》云：「彼持亡者物来在众中，当作是言。义准应设威仪已胡跪合掌白云：」)
「大德僧听！某甲比丘(此彼)命过，生存时所有若衣若非衣，现前僧应分。」(三说)「我比丘某甲，今舍与僧。」(如是舍已应正处分。律云：有一多知识比丘命过，其物甚多。佛言：「若生时已与人，应白二羯磨与之。若不与人，有可分、不可分。可分者，若婆那衣、苏摩衣、劫贝衣、拘执毛长五指、三衣、若下衣、舍勒单敷、若衬身衣被坐具、针𫄧囊漉水囊、大小钵户钩，如是等现前僧应分。若锦绮毛𣯊毡拘执毛过五指、雨浴衣蚊厨、经行敷遮壁虱、坐卧床床踞，除大小瓦钵澡灌，余一切瓦器，除大小铁钵户钩截甲刀针，余一切铁器，除铜揵镃铜䤬锣成眼药物，余一切铜器，若伞盖锡杖，如是等是不可分，应属僧。」但凡躯有待资具极多，随身所用事物繁杂，文准梗概岂尽资缘？对事准文可为轻重。诸部断决乖互极多，但据宗文以为准的。广如仪述不可穷言)。
六、量德赏物(律云：有一懒堕比丘，不佐助众事、不供师长。病无人看，委卧粪秽中。世尊躬为洗浣除秽扶持，安慰说法离垢证道。因告比丘：「汝等无有父母，不自相看，谁看汝等？」因制师弟更相瞻视，无师弟者劝喻次差。然病者有难看、瞻病德有具不具。难看有五种：一、不能善量食；二、不服所宜药；三、不说病状；四、不从人教；五、不观无常。易看反之。不能看病有五种；一、不知所宜药；二、不能得随病食；三、不能为病人说法；四、恶厌病人便利吐唾；五、为利故不以慈心。能者及说，余部所明大概如此。对众捡问量德具已，然后赏之。若为病人经理汤药，身虽在外亦须依赏)。
七、正明赏法(余律所赏，三衣六物或以残药。此律唯以衣钵与之)。
「大德僧听！某甲比丘命过，三衣钵现前僧应分。今以与看病人某甲。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！某甲比丘命过，三衣钵现前僧应分。今以与看病人某甲。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已与某甲比丘衣钵竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(三衣钵等或具，随有赏之。比丘尼命过，应与二人。若持尼命过，应与三人，各谓当众。余众纵看，不得辄赏，劳不满故。谓教并然，纵赏下众，等具人分)
八、正分轻物(律云：分物无羯磨法。准前僧得，似直分之。以其此已属僧，僧分已物不更別属。知用何法？答以此与于別人，文加白二，以此僧物不属別人。若不用法，何辄嘱彼？故赏看病人及属受与人。物少不分并与一人，皆有羯磨。又准余律咸皆白二。以此僧物并属四方，若非以法定之，现前僧云何能摄？然准文行事取舍不同，或一二三局能备述辞。详文定理二法为长：一即差人、二即分付。虽非己部终为㲲准用无失，故具列之。若有五人，须作两重白二：一者差人、二者分付。若但有四，不合差人，准《毘尼母论》直作分付一法)。
差分衣人法(物既属僧，僧差作分，若非羯磨事无由办，故文中分卧具人、差受请人、守物人等咸有差法。《四分》差人亦同。于此义准云)。
「大德僧听！此某甲比丘，能为僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，能为僧作分衣人。僧今差某甲作分衣人。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已差某甲作分衣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
以物付分法。
「大德僧听！某甲比丘于(此彼)命过，生存时所有衣若非衣，现前僧应分。僧今持与比丘某甲，某甲当还与僧。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！某甲比丘于(此彼)命过，生存时所有衣若非衣，现前僧应分。僧今持与比丘某甲，某甲当还与僧。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已忍持与比丘某甲，某甲当还与僧竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
四人直分法。
「大德僧听！某甲比丘于(此彼)命过，生存时所有衣若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！某甲比丘于(此彼)命过，生存时所有衣若非衣，现前僧应分。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(若欲赏看病人，应三人口法和，以衣钵物与之。应云)
「诸大德！某甲比丘命过，以衣钵物与看病人某甲。」(三说。二人和赏亦如是)
众多人三语分衣法。
「二大德！某甲比丘命过，若衣非衣，应属我等。」(三说。余二人亦如是。二人分衣亦如是也)。
一人心念分衣法。
「某甲比丘命过，若衣非衣，皆应属我。」(三说)
并与一人法(律云：若衣少不欲分，应白二与一无衣比丘)。
「大德僧听！此僧得衣若非衣，今并与某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！此僧得衣若非衣，今并与某甲比丘。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已忍与某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(亡人衣物，义亦应尔也)
九、二众互摄(文言：若有比丘住处，非安居时比丘命过，无比丘，比丘尼应分。若比丘尼住处，非安居时比丘尼命过，无比丘尼，比丘应分。安居时亦如是。僧得施物亦如是。《四分律》中乃至无一沙弥，比丘尼应分等，如前已说。彼律又云，若无住处僧尼命过，出家五众先来者与。若无来者，送与近处伽蓝)。
十、诸部杂明(诸部受分，大论十种：一、粪扫取，如此律水漂死者。二、见前取，如《十诵》学悔人守戒共住互死者。三、同见取，如《四分律》二部互死。四、功能取，如《四分律》二举死同入羯磨举僧。五、二部取，如《四分律》无住处死。六、面所向取，如《论》二界中死。七、入和上，如《僧祇》沙弥死。八、入所亲白衣，如《多论》灭摈人死。九、随所得取，如《十诵》寄人等。十、羯磨取，如余律，在众死。此律应同)。
第九、忏悔诸犯法(夫业如幻化性相无定，遇缘而生无而忽有，逢缘而灭有已还无。若不深生愧耻悔责前非，经百千劫终不失灭，时熟缘会必当现受。若悔恨彻心克己修改，一念之顷消灭无余。故《未曾有经》云：「前心作恶如云覆日，后心起善如炬消暗。」又《业报差別经》云：「若人造重罪，作已深自责悔更不造，能拔根本业。」又《涅槃经》云：「若人修习身戒心慧，能令地狱重苦现世轻受。」圣教既繁，曷能备述？然犯有性遮，悔分理事，二忏之中又分大小。若修明慧观我法空，福体尚无罪何容有？此理约机自含大小。大乘事忏方轨不同，观礼佛像、诵持神呪，罪无轻重亦尽消灭。律中事忏但清违教。上来所列条贯各殊，既没根机任情所好。然律宗事法但取见闻，既破律仪终须轨定，于戒有犯必依法忏。然教法该罗无简凡圣，今依轻重各具陈之)。
忏悔波罗夷法(犯波罗夷名坏根本，折石断首岂更生全？大乘忏中虽云除灭，然于宗法永无僧用。此既本禁，不类余愆，特须谨克碎身坚护。但凡情易逸对境容亏，若无一念覆藏，律中许其改悔。但可清其犯业，僧法岂得预哉？犯悔既稀，具如钞说)。
忏悔僧伽婆尸沙法(既曰刑残，隣于断命。要凭清众，业累方除。覆等四法文中具显，自部他部咸有轨仪。法既繁多，此岂能尽？临机行用別有钞文)。
忏偷兰遮法(此罪约缘，通因及果。因果轻重，又分三品。如破法轮僧、盗食盗四钱等，及初篇重因，名为上品，应僧中悔。若破羯磨、盗三钱已下、互有依触，及初篇轻因、一篇重因，名为中品，应对二三人悔。若食人肉、用人发等，著外道衣，及二篇轻因，名为下品，应一人前悔。前对僧中，先应三乞別请忏主，单白和僧三说而悔。若二三人，除乞及白，加问边人一人。一人又除问边人一白。余词句如忏波逸提中说，唯罪名有异。事既稀简，略辩大纲，临机行用，钞中详委)。
忏波逸提法(舍堕因财以成，单提不局衣犯。別论舍虽异据，堕即同三十。忏通僧別，单提唯对別悔。故分先后，义在于兹)。
先忏舍堕对僧作法(文云：应舍与僧，若一二三人，不得与余人及非人。舍已应忏悔。若不舍而悔，其罪益深。《四分律》中有其四法：一舍财、二舍罪、三还财、四不还财结罪。罽分俱㲲准用无失。今依前三辩仪戒)。
一、舍财(此舍财中须识五法：一舍财心，谓以贪心取此物，违教成业，当苦报。圣应所制，真实不虚，若不忏除，当来定受。如是思已，于此财物生极厌心，永以舍弃必无余悋。二、所舍财，谓衣钵药宝等但制舍者，皆须总集而尽舍之。三、舍财境，谓僧等三。谓《四分律》云：「不得別众舍，若舍不成，突吉罗。」四、舍财威仪，谓敷尼师坛，脱革屣作礼，互跪合掌。若对小者，不须礼拜。五、舍财法，对僧者应云)。
「大德僧听！我比丘某甲，故畜(若干)长衣，犯舍堕。(或离衣等，随事称之)是衣今舍与僧。」(一说。如是舍已，即付与僧。对下境，词句亦然，但改初后二言为异也)
二、舍罪(对僧忏悔罪须具六法：一乞、二请、三白、四悔、五诫、六受。此之六法诸教互明。必须周具，方成悔过也)。
一、对众陈乞(具修威仪胡跪合掌)「大德僧听！我某甲比丘，故畜尔所长衣，犯舍堕。是衣已舍与僧。今有(若干)波逸提罪，从僧乞忏悔。愿听我某甲比丘忏悔，慈愍故。」(三说)
二、请忏悔主(夫忏悔主必须清净。彼自有缚，岂能解他？时为重病无清净人，初开不同犯，后开同犯作)。
「大德一心念！我比丘某甲，今请大德作波逸提忏悔主。愿大德为我作波逸提忏悔主，慈愍故。」(三说)
三、单白和僧(既对清众，义无辄受，故须咨白。取众情和，方便如常。答云：「受波逸提忏悔羯磨。」)。
「大德僧听！某甲比丘故畜长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有波逸提罪，今从僧乞忏悔。我某甲受某甲忏悔。若僧时到僧忍听。白如是。」(众既和许，告示可尔)。
四、正忏悔除罪(畜长之过数类稍多，或一二三乃至于九，犯于名种惟吉与提，六是从生、三为根本。今依次第略显其相。第一、且如畜一长衣犯提罪，识知是罪作覆藏心，清净人同界而宿，即犯覆藏突吉罗。此一品罪随衣而生，约位总定名覆藏罪。但覆藏吉罗亦须發露，而隐不發露亦生覆藏，以覆藏而生，名随覆藏突吉罗罪。此一品罪亦随夜生。显数虽多，总名随覆。上三品罪，一提、二吉。提为根本、吉罗从生。覆即二三，不覆但一。第二、犯长之衣举体生过，若其著用即犯吉罗罪。据于心脱即无过，隐而不發亦有覆藏，如前三品轻重为异。第三、犯前诸罪，经僧说戒三问不發，犯吉罗。二覆从生亦同于上。上来二三合成九品，有具不具，据事而思。行忏之人特须明识，称名历数厌而生愧，立对治道谨克身心，词句无乱方成忏悔，先轻后重次第而除，二件标牒方尽其类。第一先忏三位、覆随覆六，以其种类轻重同故。第二忏著用默妄二根本吉。第三忏犯长之提。据事虽然，今明轨则先辩忏提、余次轻者，准此而用。文云：犯罪比丘应偏露右肩胡跪合掌。余文对大，须具五法，此加露肩，总成六法也)。
「大德！我某甲，故畜(若干)长衣犯波逸提罪，向大德悔过。」(三说。诸部更有余词，据宗但合如此)
五、戒勗令断(彼应问言)：「汝自见罪不？」(答言)「我自见罪。」(彼又问言)「汝欲悔过耶？」(答言)「我欲悔过。」(彼又语言)「汝后莫作。」
六、承受立要(应答言)：「尔。」(或言)「顶戴持。」(上来至此，名忏悔竟)
三、还衣(若对僧舍，须僧还衣；对別人舍，別人还之。良以罪累已除，身心清净堪消物养，为资道缘故。《四分》云：「僧应还此比丘衣白二羯磨。若其不还及故坏等，皆突吉罗。唯除五敷、二宝及七日药，此八无还。」《四分律》中，锦缛斩坏亦无还法。然彼僧还有其两种：一、即坐转付，谓众僧多集，或此比丘有因缘欲远行。僧应问言：「汝此衣与谁？」随彼说便与。若无此二缘，明日直还。二、即坐直付，谓不须经宿故付之。然有五人得作转还，若但四人唯得直付，三人已下作口法还)。
即坐转付法。
「大德僧听！此某甲比丘，故畜(若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣与某甲比丘，某甲当还此比丘。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，故畜(若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣与某甲比丘，某甲当还此比丘。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已持是衣与某甲比丘，某甲当还此比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
即坐直付法。
「大德僧听！某甲比丘，故离僧伽梨宿(余衣随称)，犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣还某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。」「大德僧听！某甲比丘故离僧伽梨宿犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持是衣还某甲比丘。谁诸长老忍，默然；不忍者说。」「僧已持此衣还某甲比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(作羯磨竟，以衣付彼)
对众多人舍忏法(舍财同上，须口和余人，不用单白。余可准知之)。
受忏口和法。
「二长老听我受某甲比丘忏悔者，我当受。」(受忏还衣，可准前用)
对一人舍忏法(应将比丘至自然界或戒场上，集所犯财勿使遗落，具修威仪同上僧法，但称境有异。既唯独一，不须口和。正忏还衣亦准而作)。
忏二根本突吉罗(应请忏悔主，如前威仪说)。
「大德！我某甲，犯著用不净衣，及经僧说戒默妄语，并犯突吉罗罪，各不忆数。今向大德悔过。」(余诫受等准前可知)
忏覆藏及随覆藏突吉罗法。
「大德！我某甲，犯故畜长衣波逸提罪，及著用不净衣经僧说戒默妄语突吉罗。各有覆藏及随展转覆藏突吉罗罪，不忆数。今向大德悔过。」(余三问答准前而说)
忏单波逸提法(摽名为异，忏法同前)。
忏波罗提提舍尼法(请忏悔主，修威仪同前。诸犯摽罪为异也)。
「大德！我某甲，犯从非亲里比丘尼自手授食波罗提提舍尼罪(若干)。今向大德悔过。」(余三问答同前)
忏突吉罗法(律云：高下著衣等，若不解不问而作者，突吉罗。若解不慎而作，亦突吉罗。此二种吉，应无轻重，齐责心忏。若解，轻戒轻人而作，犯波逸提罪。忏此提罪，同前可知。责心吉罗，不须对境，应具威仪已云)。
「我某甲，犯高下著衣突吉罗(若干)。今自责心忏悔过。」(一说)
第十、杂行住持法(止作具修，自他并利，教行因果据要陈之。先述当宗，后障异部之说)。
作六念法(律云：比丘应知月半月日数、知布萨日，悔过清净。又云：应先心施食，若不念施人而食，突吉罗。然文散落而不次第。六念之轨出在《僧祇》，今依彼文，义准为法。既恒须作，故录在初)。
第一、念知日月数(应云)：「今朝黑月小一日。」(乃至十四日。若大言大。白月恒大而无小，可随称之)。
第二、念知食处(若常乞食，应云)：「我常乞食。」(若食僧食，应云)「我食僧食。」(若食自食，应云)「我食自食。」(若受人一请，欲自赴者，应云)「我食某甲家食。」(若受多请，不能遍赴者，应自赴一请，余者施与人。施之人，比丘、沙弥但得。应对所施人作法嘱云)。
「长老！某甲檀越施我五正食。我有因缘不得往，今以施汝。」(若时逼促无人可施者，律开心念施人。应作念云)。
「我请分与某甲比丘。」(若有背请缘，亦随事说之。若无定食处，应云)「我不背请食。」
第三、念知受时夏数(应云)：「我于某年月某日时一尺木(若干)影，受具足戒，无夏。」(一夏、多夏，随数称之)
第四念知衣钵受净(应云)：「我三衣、钵具足。并受持长衣，并说净。」(若阙衣钵，或未受持、未说净等，念持念说随事称之)
第五念知身强羸(应云)：「我今不病堪行道。」(若有病应云)「我有病须疗治。」
作残食法(佛言：「持食著钵中，手擎对未足食比丘，偏袒右肩右膝著地，作是言。」)。
「长老一心念！我某甲食已足，为我作残食法。」(彼比丘为取残已，问言云)「是食与我耶？」(答言)：「与。」(便为食少许，余残还之者。若都不食，但取已还之。语言)「此是我残，与汝。」(亦名残食)
白同利食前后入聚落法。
「大德一心念！我某甲比丘，先受某甲请。今有某缘事，欲入某处聚落至某家。白大德知。」
白非时入聚落法。
「长老！我非时入聚落(《十诵律》云)至某城邑聚落某甲舍。」(前人答言)「可尔。防护。」
「为我以此物贸易之。」(又应心念)「宁使彼得我利，我不得彼利。」(若自贸易，应于五众中。若与白衣贸易，突吉罗)
弟子欲辞行和上量宜法(若路有疑怖；或行伴无知，不知诵戒布萨羯磨；或彼方乞食难得持法律解律仪人、若好鬪讼希破僧事；若彼方得病，无随病食药、无看病人。诸有一事，皆勿听去。弟子强去，得轻师波逸提。和上若不筹量听去，得突吉罗罪也)。
持律比丘来承迎祇供法(佛言：「今为诸比丘结初应学法。若闻持律者来，不应避去，应为扫洒整理房舍及卧具，半由旬迎。疑难要当出，代担衣物、办水具。中设过中饮，应请说法。若实求解，应如法说。若触恼问，即不应答。旦为设前食后食，为求留安居。复应为求施衣檀越。应如是供养。若不尔，突吉罗罪。」)。
持律比丘有七种宜(一、多闻诸法；二、能筹量是法非法；三、筹量比丘尼；四、善摄师教；五、若到他处所说无畏；六、自住毘尼；七、知共不共戒之)。
应说戒人法(有一住处，跋难陀为上座，众僧请说戒。答曰：「诵忘。」诸比丘言：「若忘，何故在上座处？」以是白佛。佛言：「上座说戒，若不说，突吉罗。」不知齐几为上座？佛言：「于上无人，皆名上座。」)。
僧尼二众尊卑礼敬法(佛言：「从今听诸比丘随次礼上座。诸比丘尼礼一切比丘，亦随次相礼。式叉摩那礼一切比丘、比丘尼，亦随次相礼。沙弥亦如是。沙弥尼礼一切比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥，亦随次相礼。礼敬之法，听比丘尼去比丘不近不远，合掌低头，作是言：『和南。』」《四分律》云：「塔亦应礼。」佛言：「食时、歠粥时、啖果时、经行时、不著三衣时、暗时、不共语时、相嗔于屏处，此等皆不应礼，犯者突吉罗。五羯磨人、被举、不共语、本言治、狂心、散乱心、病坏心、別住、行摩那埵、本日、阿浮呵那，皆不应礼。」)。
净五生种(根接节果子)。若食果，应五种净(火净、刀净、鸟净、伤净、未成种净)。若食根，应五种净(剥净、截净、破净、洗净、火净)。若食茎叶，应三种净(刀净、火净、洗净。于聚一器中，若净，一名为总净之)。
著衣高下法(佛言：「著下衣，从脚跟下上量一搩手，左掩其上，两边两摄，当后两摄之。」)。
受请应供法(时有长者请佛及僧。比丘问佛：「若人请僧，为请谁？」佛言：「若正趣正向人皆已礼请。虽非正趣正向，若为解脱出家，若坐禅人、若读诵经人、若劝作众事人，除恶戒人，余一切僧皆应食。若请僧，应二众食：比丘及沙弥。若请二部，应五众食。」)。
四方众僧有五种物，不可护、不可卖、不可分(一住处地、二房舍、三须用分、四果树、五花果，一切沙门释子比丘皆有其分。若护、若卖、若分，皆偷兰遮罪)。
佛告诸比丘：「汝等各当系念在前，自防护心。」(何谓系念？谓行四念处观、内身观、除无明世间苦观，外身及痛、心、法亦如是。何谓在前？所谓若行、若立、若卧、若睡若觉、若去若来、前后瞻视、若屈申俯仰、若著衣持钵、若食饮便利、若语若默，常一其心。此是我教。)
佛告诸离车：「世有五宝，甚为难遇。」(一、一切诸佛世尊；二、善说佛所说法；三、闻法善解；四、如闻能行；五、不忘小恩)
供养父母法(佛告诸比丘：「若人百年之中，左肩担父、右肩安母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母。若不供养得重罪。」)。
