「阿梨耶僧听！冬时一月过少一夜，余有一夜三月在。老死至近，佛法欲灭。诸阿梨耶！为得道故一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精进故，得阿耨多罗三藐三菩提；何况余助道法！」「未受具足者已出。」「僧今和合先作何事？」(一人应答：「布萨说戒。」)

「诸阿梨耶！不来诸比丘尼说欲及清净。」

「诸阿梨耶僧听！今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍听，僧当一心共作布萨说波罗提木叉。白如是。」

「诸阿梨耶！今共布萨说波罗提木叉，僧一心善听，有罪者应發露，若无罪者默然。默然故，当知诸阿梨耶清净，如一一比丘尼问答，是比丘尼众中三唱亦如是。若比丘尼，如是比丘尼众中第二、第三唱，忆有罪者不發露得故妄语罪。诸阿梨耶！故妄语罪佛说遮道法。比丘尼于是中欲求清净，忆有罪应發露，發露则安隐，不發露罪益深。诸阿梨耶！已说波罗提木叉序。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是八波罗夷法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，于和合二部僧中受具足戒，不还戒、戒羸不出，相行婬法，乃至共畜生，是比丘尼犯波罗夷罪，不应共住。

「若比丘尼，于聚落、若空地，不与取随盗物，王或捉、或杀、或缚、或摈出言：『咄女人！汝贼，汝痴。』比丘尼如是不与取，波罗夷，不应共住。

「若比丘尼，自手夺人命，求持刀与杀者，教死、叹死：『咄！人用恶活为？死胜生。』作如是意如是想，方便叹誉死快，因是死非余。是比丘尼波罗夷，不应共住。

「若比丘尼，未知未了，自称得过人法，圣知见殊胜：『我如是知、如是见。』彼于后时若检校、若不检校犯罪，欲求清净故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、不见言见，空诳不实语。』除增上慢，是比丘尼得波罗夷，不应共住。

「若比丘尼漏心，漏心男子边，肩以下、膝以上摩触受乐者，是比丘尼波罗夷，不应共住。

「若比丘尼漏心，漏心男子伸手内住共语、受捉手、捉衣、来欢喜请坐、曲身就、共期去，是比丘尼波罗夷，不应共住。

「若比丘尼，知比丘犯重罪不向人说，是比丘尼若离处、若死、若罢道，后作是言：『我先知是比丘尼犯重罪。』不向人说、不欲令他知，是比丘尼波罗夷，不应共住。

「若比丘尼，知僧和合如法、如比尼与比丘作举羯磨，未作如法而随顺。诸比丘尼应谏是比丘尼：『阿梨耶！是比丘，僧和合如法、如比尼，作举羯磨，未作如法莫随顺。』是比丘尼，诸比丘尼谏时作是语：『我不随顺，谁当随顺？』诸比丘尼如是第二、第三谏，舍是事好；若不舍者，是比丘尼波罗夷，不应共住。」

「诸阿梨耶！已说八波罗夷法，若比丘尼犯一一法，是比丘尼不应共住。如前，后亦如是。比丘尼得波罗夷罪，不应共住。今问诸阿梨耶是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，受使行和合男女，若取妇、若私通，乃至须臾顷，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，嗔恨不喜故，于清净无罪比丘尼以无根波罗夷法谤，欲破彼比丘尼净行。彼于后时若检校、若不检校，便作是言：『是事无根，我住嗔恨故作是语。』是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，嗔恨不喜故，以异分中小小事非波罗夷比丘尼以波罗夷法谤，欲破彼梵行。彼于后时若检校、若不检校，以异分中小小事，是比丘尼住嗔恨故，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼诤讼相言，若俗人、若出家人昼日须臾，乃至与园民、沙弥共鬪相言，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，无比丘尼伴行不得出聚落界，除余时。余时者，不欲病是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，离比丘尼一夜宿，除余时。余时者，若病时、贼乱围城时，是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，其主不听而度，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，知他犯罪女，众亲欲治而度，除余时。余时者，先外道度是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，于船渡处独渡河者，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，知比丘尼僧和合如法比尼作举羯磨，未作如法，先不语僧自与舍。是法初罪僧伽婆尸沙。(十事竟)

「若比丘尼无漏心，漏心男子边取衣钵饮食疾病汤药者，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼语比丘尼作是语：『可取此男子施，漏心、不漏心何预汝事？但汝莫漏心，可取施已随因缘用。』诸比丘尼应谏是比丘尼：『莫作是语：「应取是施，男子漏心、不漏心何预人事？但使汝无漏心，可取施已随因缘用。」』如是应第二、第三谏，舍是事好；若不舍者，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，欲破和合僧故，执持破僧事共诤。诸比丘尼应语是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧勤方便执持破僧事共诤，当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说安乐住。』是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，应第二、第三谏，舍者善；若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若诸比丘尼同意相助，若一、若二、若众多，同语、同见欲破和合僧。是比丘尼，诸比丘尼谏时，是同意比丘尼言：『阿梨耶！莫说是比丘尼好恶。何以故？是法语比丘尼、律语比丘尼。是比丘尼所说，皆是我等所欲。是比丘尼所见欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知说非不知说。』诸比丘尼应谏是同意比丘尼：『阿梨耶！莫作是语：「法语比丘尼、律语比丘尼。」何以故？此非法语比丘尼、律语比丘尼。阿梨耶！莫助破僧，事当乐和合僧。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说安乐住。』是比丘尼，诸比丘尼谏时，坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事善；若不舍是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，嗔恚非理谤僧，作如是言：『僧随爱、随嗔、随怖、随痴，僧依爱、嗔、怖、痴，是故呵责。』是比丘尼，诸比丘尼应谏作是言：『阿梨耶！莫作是语：「僧随爱、随嗔、随怖、随痴，僧依爱、嗔、怖、痴。」何以故？僧不随爱、嗔、怖、痴，汝莫嗔恚非理谤僧。』是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事好；若不舍，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，自用戾语。诸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：『汝莫语我若好、若恶。我亦不语汝若好、若恶。』诸比丘尼应谏彼比丘尼言：『阿梨耶！诸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用语。诸比丘尼教汝，汝当信受；汝亦应如法、如律教诸比丘尼。何以故？如来弟子中展转相教、展转相谏，共罪中出故，善法得增长。』是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事善；若不舍是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若二比丘尼习近住，迭相覆过，诸比丘尼应谏是比丘尼言：『阿梨耶！莫习近住迭相覆过，习近住不生善法。』是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍，应第二、第三谏，舍是事善；若不舍是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，见相远住，便劝作是言：『当习近住迭相藏过，莫相离住，不妨生长善法。余人亦有如是相近住者，僧不能遮，轻易汝故相禁制耳！』诸比丘尼应谏是比丘尼言：『阿梨耶！某甲某甲相远住，莫劝习近住迭相覆过，习近住不妨生善法。莫作是语：「余人亦有习近住，僧不能遮，轻易汝故相禁制耳！」』是比丘尼，诸比丘尼谏时坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事善；若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，嗔恚欲舍戒，作是言：『我舍佛、舍法、舍僧，舍说、舍共住、共食，舍经论、舍沙门尼释种，用是沙门尼释种为？余更有胜处，我于彼中修梵行。』诸比丘尼应谏是比丘尼言：『阿梨耶！莫嗔恚舍戒作是言：「我舍佛乃至舍沙门尼释种。」舍佛者不善。』诸比丘尼如是谏时故坚持不舍者，应第二、第三谏，舍是事好；若不舍是法，乃至三谏，僧伽婆尸沙。」(十九事竟)

「诸阿梨耶！已说十九僧伽婆尸沙法，十一初罪、八乃至三谏。若比丘尼犯一一罪，半月二部众中行摩那埵，次到阿浮呵那二十众、二部僧中应出罪，称可众人意。二十人中若少一人，此比丘尼不名出罪，诸比丘比丘尼应呵责，是名时。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，衣已竟，迦𫄨那衣已舍，若得长衣得至十日畜。若过者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，衣已竟，迦𫄨那衣已舍，五衣中若离一一衣余处一宿，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，衣已竟，迦𫄨那衣已舍，若得非时衣，比丘尼若须应取疾作衣受，若不足者有望处，为满故听一月畜；若过畜者，足不足，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人捉举染著者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，种种卖买，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣，尼萨耆波夜提，除余时。余时者，失衣时，是名余时

「若比丘尼，失衣时得从非亲里居士、居士妇乞衣，若自恣与得取上下衣。过是受者，尼萨耆波夜提。

「若居士、居士妇为比丘尼办衣价，如是言：『我办如是衣价，买如是衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，为好故便往劝言：『善哉优婆夷！办如是衣价，买如是色衣与我。』若得衣者，尼萨耆波夜提。

「为比丘尼故，若二居士、居士妇，各各办衣价，如是言：『我等办如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，为好故便到居士所言：『为我各各办如是如是衣价，共作一衣与我。』为好故，若得是衣，尼萨耆波夜提。

「为比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣直与比丘尼，使到比丘尼所白言：『阿梨耶！是衣直，若王、若大臣所送。阿梨耶！应受是衣价。』是比丘尼，应语使如是言：『诸比丘尼法，不应受是衣价。我须衣时，得清净衣者，得自手受作比丘尼衣畜。』使语比丘尼：『阿梨耶！有执事人常为诸比丘尼执事不？』是比丘尼，应示使执事人，若园民、若优婆塞。应语使到言：『善哉执事！如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘尼。是比丘尼须衣时当来，当与衣。』是使若自劝喻、若使人劝喻已，还到比丘尼所白言：『阿梨耶！所示执事人，我已劝喻作衣。阿梨耶！须衣时往取，当与阿梨耶衣。』须衣比丘尼，应到执事所索衣，应作是言：『我须衣！我须衣！』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、第六应在执事前默然立，若得衣者善；若不得，过是求，若得衣，尼萨耆波夜提。若不得衣，随衣价来处，自去、若遣使，应作是言：『汝为某甲比丘尼送衣价，是比丘尼竟不得用。汝自知，莫使失，是事法尔。』

「若比丘尼，为床褥乞，而自作衣钵、饮食、疾病汤药者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，人为作是与，而作彼用者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，为食乞，作衣钵、饮食、汤药受用者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，畜长钵，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，畜长衣，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，于住止处弃故僧伽梨，唱言：『有欲取者取。』后还夺者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，故僧伽梨若自擿、若使人擿，过五六日不自缝、不使人缝，除病，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼语式叉摩尼言：『与我衣，当与汝受具足。』取衣已不与受具足者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，过四羯利沙槃市重衣，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，过两羯利沙槃半市细轻衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，长钵得十日畜。若过者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，所用钵减五缀，更乞新钵为好故，尼萨耆波夜提。是钵应僧中舍，比丘尼众中最下钵应与，应如是教：『汝比丘尼受是钵，乃至破，是事法尔。』

「若比丘尼病，所应服药酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂，如是病比丘尼听畜七日服。过七日有残不舍而服者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼与比丘尼衣，后嗔恨不喜，若自夺、若使人夺，作是言：『比丘尼还我衣来，不与汝。』得衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，种种贩卖生色、似色者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，自行乞缕，使非亲里织师织者，尼萨耆波夜提。

「若居士、居士妇，使织师为比丘尼织作衣。是比丘尼先不请，便往劝织师言：『汝知不？此衣为我作，汝好织令致长广，当与汝钱、钱直，食、食直。』是比丘尼如是劝，与钱、钱直，食、食直，得衣者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，十日未满夏三月得急施衣，比丘尼须者得取畜至衣时。若过时畜，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，知他市得而抄买者，尼萨耆波夜提。

「若比丘尼，知他物向僧自回向己，尼萨耆波夜提。」(三十事竟)

「诸阿梨耶！已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是百四十一波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，知而妄语，波夜提。

「若比丘尼，种类形相语，波夜提。

「若比丘尼，两舌者，波夜提。

「若比丘尼，知僧如法、如律灭诤事已，更發起言：『此羯磨不了，当更作。』作是因缘不异，波夜提。

「若比丘尼，故夺畜生命，波夜提。

「若比丘尼，教未受具戒人说句法，波夜提。

「若比丘尼，自称向未受具戒人得过人法：『我如是知、如是见。』说实者，波夜提。

「若比丘尼，知他比丘尼麁罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波夜提。

「若比丘尼，僧应分物，先听与而后遮言：『阿梨耶！汝亲友意回僧物与。』波夜提。

「若比丘尼，半月诵波罗提木叉经时，作是言：『阿梨耶！用说是杂碎戒为？使诸比丘尼生疑悔。』作是轻呵戒因缘不异，波夜提。(十事竟)

「若比丘尼，坏种子破鬼村，波夜提。

「若比丘尼，异语恼他，波夜提。

「若比丘尼，嫌责者，波夜提。

「若比丘尼，僧住处露地敷卧床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷。去时不自举、不使人举，波夜提。

「若比丘尼，僧房内覆处自敷床褥、若使人敷。去时不自举、不使人举，波夜提。

「若比丘尼在僧房内，若自牵比丘尼出、若使人牵出，下至言：『比丘尼汝出去。』作是语者，波夜提。

「若比丘尼，知僧房内比丘尼先敷床褥，后来敷欲扰乱故敷置：『不乐者自当出去。』作是因缘不异，波夜提。

「若比丘尼，僧房阁屋上敷尖脚床，若坐、若卧，波夜提。

「若比丘尼，知水有虫，浇草泥、若使人浇，波夜提。

「若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔须臾不乐，是因缘不异，波夜提。(二十事竟)

「若比丘尼施一食处，不病比丘尼应一食，过者，波夜提。

「若比丘尼处处食，除余时，波夜提。余时者，病时、施衣时，是名余时。

「若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣已，后不舍而受用者，波夜提。

「若比丘尼，知彼食已足，离坐不作残食法，欲恼故劝食者，波夜提。

「若比丘尼，不与不受著口中，除水及杨枝，波夜提。

「若比丘尼，非时食，波夜提。

「若比丘尼，停食食，波夜提。

「若比丘尼，往白衣家，自恣与饼𪎊得受两三钵，出外共不病比丘尼食。若过受出外不共不病比丘尼食者，波夜提。

「若比丘尼，戏笑藏他衣钵尼师坛针筒、若使人藏，波夜提。

「若比丘尼，別众食，除余时，波夜提。余时者，病时、衣时、行时、船上时、大众时、外道施食时。(三十事竟)

「若比丘尼，无病为身然草木、牛𡱁，若自然、若使人然，除因缘，波夜提。

「若比丘尼，与未受具戒人同屋过三宿者，波夜提。

「若比丘尼，与羯磨欲已，后嗔恨不喜作是言：『我不与欲不好与，此羯磨不成就，我不与此欲。』波夜提。

「若比丘尼语比丘尼言：『阿梨耶！共入聚落，到彼当与汝食。若自与、若使人与。』后欲驱故，便言：『汝去！我共汝住不乐，我独住乐。』作是因缘不异，波夜提。

「若比丘尼作是语：『阿梨耶！我知世尊说障道法，习此法者不能障道。』诸比丘尼应谏言：『阿梨耶！汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊说障道法实障道。汝舍此恶事。』如是谏时坚持不舍，应第二、第三谏，舍者善；若不舍，僧应作举羯磨，是比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，知是比丘尼恶见不舍，僧如法如律作举羯磨，未作如法、如律，共食、共同室住，波夜提。

「若沙弥尼作是言：『如来说婬欲是障道法，我知习婬欲不能障道。』诸比丘尼应谏言：『汝沙弥尼莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊说婬欲实障道。汝舍此恶见。』如是谏时，若坚持不舍者，应第二、第三谏，若舍者善。若不舍者，应驱出言：『从今日，汝沙弥尼不应言：「佛是我师。」亦不得共比丘尼三宿。汝去，不得此中住。』若比丘尼知沙弥尼恶见不舍驱出，未作如法诱唤畜养、共食、共住，波夜提。

「若比丘尼，得新衣当三种坏色，若一一坏色青、黑、木兰。若不作三种一一坏色受用者，波夜提。

「若比丘尼，若宝、若名宝，园内自取、若使人取，除余时，波夜提。余时者，比丘尼若宝、若名宝，若自取、若使人取，作是念：『有主求者与。』是名余时。

「若比丘尼，恐怖比丘尼，波夜提。(四十事竟)

「若比丘尼，知水有虫而饮者，波夜提。

「若比丘尼，无衣外道出家男女自手与食，波夜提。

「若比丘尼，知食家婬处坐，波夜提。

「若比丘尼，知食家屏处坐，波夜提。

「若比丘尼，观军發行，波夜提。

「若比丘尼，有因缘事得到军中三宿。若过者，波夜提。

「若比丘尼，有因缘事得到军中三宿，若看军發行牙旗鬪势，波夜提。

「若比丘尼，嗔恨不喜打比丘尼者，波夜提。

「若比丘尼，嗔恨不喜掌刀拟比丘尼者，波夜提。

「若比丘尼，水中戏，波夜提。(五十事竟)

「若比丘尼，以指相指，波夜提。

「若比丘尼，知贼众，期共道行，下至聚落中，波夜提。

「若比丘尼，自手掘地若使人掘，指示语：『掘是地。』波夜提。

「若比丘尼，四月別请应受，若过受，波夜提。除更请、长自恣请。

「若比丘尼，语比丘尼言：『阿梨耶！当学，莫犯五众罪。』是言：『我不随汝语，若见余阿梨耶寂根多闻、持法深解，我当从咨问，彼有所说我当受行。』除余时，作是语者，波夜提。比丘欲得法利者应学，亦应问余比丘尼。

「若比丘尼，饮酒，咽咽波夜提。

「若比丘尼，轻他比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，诸比丘尼诤讼时，默然立听，彼有说者我当忆持。作是因缘不异，波夜提。

「若比丘尼，僧欲断事不与欲，出去不白，波夜提。

「若比丘尼，半月说波罗提木叉经时，作是言：『我今始知是法入修多罗，半月波罗提木叉中说。』诸比丘尼知彼比丘尼本若二、若三说《波罗提木叉经》中坐，况复多，彼比丘尼不以不知故无罪，随所犯罪如法治。应呵言：『阿梨耶！汝失善利，半月说波罗提木叉，汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。』呵已，波夜提。(六十事竟)

「若比丘尼，同食处，食前、食后不白比丘尼，行至余家，除衣时，波夜提。

「若比丘尼，入刹利灌顶王宫，夫人宝物未藏，下至过门限，波夜提。

「若比丘尼，骨牙角作针筒，破已，波夜提。

「若比丘尼，作床脚应量作，长修伽陀八指，除入梐。若过，截已，波夜提。

「若比丘尼，兜罗绵贮褥，若坐若卧。出已，波夜提。

「若比丘尼，作尼师坛应量作，长二修伽陀磔手、广一磔手半，更益一磔手。若过，截已，波夜提。

「若比丘尼，作覆疮衣应量作，长四修伽陀磔手、广二磔手半。若过，截已，波夜提。

「若比丘尼，效如来衣量等作衣，若过量，截已，波夜提。如来衣量长九修伽陀磔手、广六磔手。

「若比丘尼，嗔恨不喜，无根僧伽婆尸沙法谤，波夜提。

「若比丘尼，知物向僧回向与人，波夜提。(七十事竟)

「若比丘尼，不语主而著他衣，波夜提。

「若比丘尼，自手与俗人外道沙门衣，波夜提。

「若比丘尼，作安陀会应量作，长四修伽陀磔手、广二磔手。若过作，截已，波夜提。

「若比丘尼，僧祇支应量作，长四修伽陀磔手、广二磔手。若过作，截已，波夜提。

「若比丘尼，作雨浴衣应量作，长四修伽陀磔手、广二磔手。若过作，截已，波夜提。

「若比丘尼，诣不能办衣家，为僧乞迦𫄨那衣，波夜提。

「若比丘尼，不病，所受持衣不随身者，波夜提。

「若比丘尼，得佉陀尼食、蒲阇尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。

「若比丘尼，比丘食以水扇供给，波夜提。

「若比丘尼，食蒜者，波夜提。(八十事竟)

「若比丘尼，俗人外道自手与食，波夜提。

「若比丘尼，作医师活命，波夜提。

「若比丘尼，授俗人外道医方者，波夜提。

「若比丘尼，为俗人作者，波夜提。

「若比丘尼，知食家先不语而入者，波夜提。

「若比丘尼，与俗人外道习近住，若竟日、若须臾，下至园民、沙弥，波夜提。

「若比丘尼，自呪誓他者，波夜提。

「若比丘尼，自打而啼泣泪者，波夜提。

「若比丘尼语比丘尼作是言：『阿梨耶！共往某甲家。』彼于后不忍某甲比丘尼，无因缘、不审谛闻而呵责者，波夜提。

「若比丘尼，悭嫉心护他家者，波夜提。(九十事竟)

「若比丘尼，对面呵骂比丘者，波夜提。

「若比丘尼，减十二雨畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，满十二雨，十法不具足而畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，知他犯戒，捉户钩、开他房户共男子住，与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，与减二十雨童女受具足者，波夜提。

「若比丘尼，满二十岁童女，不与学戒而与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，受学戒不满学，与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，学戒满，不羯磨与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，适他妇减十二雨，与受具足者，波夜提。(一百事竟)

「若比丘尼，适他妇满十二雨，不学戒与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，已适他妇受学戒、不满学，与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，已适他妇学戒满，不羯磨与受具足者，波夜提。

「若比丘尼，与弟子受具足已，应二年教诫。若不教者，波夜提。

「若比丘尼，受具足已，应二年供给随逐和上尼。若不供给随逐，波夜提。

「若比丘尼，年年畜弟子，波夜提。

「若比丘尼，一众清净停宿受具足，波夜提。

「若比丘尼度弟子，有事不自送、不使人送，下至五六由旬，波夜提。

「若比丘尼，诸比丘尼作是语：『阿梨耶！十法不具足度弟子应教诫。』而反嫌责者，波夜提。

「若比丘尼语式叉摩尼言：『学戒满，当与汝受具足。』后不与受、不使人受，又不遣去者，波夜提。(百一十事竟)

「若比丘尼，不病载乘者，波夜提。

「若比丘尼，不病持伞盖著革屣者，波夜提。

「若比丘尼，过量佉啁床褥上，若坐、若卧，波夜提。

「若比丘尼，同敷床褥卧，波夜提。

「若比丘尼，僧房床褥不舍而去，波夜提。

「若比丘尼，先不白，入比丘僧伽蓝者，波夜提。

「若比丘尼，知食家婬处，宿除余时，波夜提。余时者，风时、雨时、夺命时、伤梵行时，是名余时

「若比丘尼，无商人伴向异国行，波夜提。

「若比丘尼，自境界内观园林故墟，波夜提。

「若比丘尼，共一比丘空静处坐，波夜提。(百二十事竟)

「若比丘尼，与丈夫屏处坐者，波夜提。

「若比丘尼，与男子伸手内住、若耳语，波夜提。

「若比丘尼，知暗中有男子坐，无灯而入，波夜提。

「若比丘尼，观伎乐行，波夜提。

「若比丘尼，鬪诤不和合住，众主不料理断灭者，波夜提。

「若比丘尼，俗人妇女涂香油揩摩洗浴，除病时，波夜提。

「若比丘尼，不病使比丘尼揩摩洗浴者，波夜提。

「若比丘尼，不病令沙弥尼揩摩者，波夜提。

「若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波夜提。

「若比丘尼，不病令俗人妇女揩摩者，波夜提。(一百三十事竟)

「若比丘尼，半月清净布萨，不恭敬者，波夜提。

「若比丘尼，半月僧教诫，而不恭敬不来，波夜提。

「若比丘尼，膝已上、肩已下隐处有痈疮，先不白，听男子破洗者，波夜提。

「若比丘尼，安居中游行者，波夜提。

「若比丘尼，安居竟不游行者，波夜提。

「若比丘尼，语比丘尼作是语：『阿梨耶！此处安居。』后嫌呵恼触，波夜提。

「若比丘尼，知比丘尼先安居已，后来若自娆乱、使人娆乱，波夜提。

「若比丘尼，隔墙不观，掷弃不净，波夜提。

「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。

「若比丘尼，水中大小便，波夜提。

「若比丘尼，知众利回与一众，波夜提。」(一百四十一事竟)

「诸阿梨耶！已说百四十一波夜提法。今问诸阿梨耶！是中清净不。」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是八波罗提提舍尼法，半月半月波罗提木叉中说。

「若比丘尼，不病，为身，白衣家乞酥，若使人乞，若啖、若食。是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我堕可呵法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。六、酪。七、鱼。八、肉。」

「诸阿梨耶！已说八波罗提提舍尼法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是众学法，半月半月波罗提木叉中说。

「不象鼻著内衣。(此上九戒，丹本及本律大僧戒中并无)。

「齐整著内衣，应当学。(十事竟)

「不下披衣，应当学。

「不高披衣，应当学。

「不婆罗天披衣，应当学。

「不婆薮天披衣，应当学。(此上四戒，丹本及本律大僧戒中并无)

「齐整披衣，应当学。

「好覆身入家内，应当学。

「谛视入家内，应当学。

「小声入家内，应当学。

「不得笑入家内，应当学。

「不得覆头入家内，应当学。

「不得反抄衣入家内，应当学。

「不得脚指行入家内，应当学。

「不得叉腰入家内，应当学。

「不得摇身入家内，应当学。

「不得摇头入家内，应当学。

「不得掉臂入家内，应当学。

好覆身家内坐，应当学。

「谛视家内坐，应当学。

「小声家内坐，应当学。

「不得笑坐家内，应当学。

「不得覆头坐家内，应当学。

「不得反抄衣坐家内，应当学。

「不得抱膝坐家内，应当学。

「不得交脚坐家内，应当学。

「不得叉腰坐家内，应当学。

「不得动手足坐家内，应当学。

「一心受食，应当学。

「羹饭等受，应当学。

「不得口中回食食，应当学。

不得偏刳食，应当学。

「不得吐舌食，应当学

「不得大团饭食，应当学。

「不得张口待饭食，应当学。

「不得挑团饭食，应当学。

「不得啮半食，应当学。

「不得含食语，应当学。

「不得指抆钵食，应当学。

「不得舐手食，应当学。

「不得嗽指食，应当学。

「不得㗘㗱作声食，应当学。

「不得吸食食，应当学。

「不得全吞食，应当学。

「不得落饭食，应当学。

「不得振手食，应当学。

「不得嫌心看比坐钵食，应当学。

「端心视钵食，应当学。

「不病不得为己索食，应当学。

「不得以饭覆羹更望得，应当学。

「不得以腻手受饮器，应当学。

「不得以钵中残食弃地，应当学。

「人坐、比丘尼立，不得为说法，除病，应当学。

「人卧、比丘尼坐，不得为说法，除病，应当学。

「人在高床、比丘尼卑床，不得为说法，除病，应当学。

「不得为著革屣人说法，除病，应当学。

「不得为著屐人说法，除病，应当学。

「不得为覆头人说法，除病，应当学。

「不得为缠头人说法，除病，应当学。

「不得为抱膝蹲人说法，除病，应当学。

「不得为翘脚人说法，除病，应当学。

「不得为持刀人说法，除病，应当学。

「不得为持弓箭人说法，除病，应当学。

「不得为持杖人说法，除病，应当学。

「不得为持盖人说法，除病，应当学。

「在后不为在前人说法，除病，应当学。

「不得为骑乘人说法，除病，应当学。

「在道外不为道中人说法，除病，应当学。

「不得立大小便，除病，应当学。」(七十七事竟)

「诸阿梨耶！已说众学法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清，净默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！是七灭诤法，半月半月波罗提木叉中说。

「若随事随顺人，应与现前毘尼人，与现前毘尼。

「应与忆念毘尼人，与忆念毘尼。

「应与不痴毘尼人，与不痴毘尼。

「应与自言治人，与自言治。

「应与觅罪相人，与觅罪相。

「应与多处觅人，与多处觅。

「应与如草布地比尼人，与如草布地比尼。

「诸阿梨耶！已说七灭诤法。今问诸阿梨耶！是中清净不？」第二、第三亦如是问。

「诸阿梨耶！是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸阿梨耶！已说波罗提木叉序、

「已说八波罗夷法、

「已说十九僧伽婆尸沙法、

「已说三十尼萨耆波夜提法、

「已说百四十一波夜提法、

「已说八波罗提提舍尼法、

「已说众学法、

「已说七灭诤法，

「是事入佛经中，半月半月波罗提木叉中说，及余随道法。诸阿梨耶！一心欢喜不诤、一学一道，如水乳合安乐行，应当学。」

「佛告比丘尼：『毘婆尸佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：

「『尸弃佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：

「『毘叶婆佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：

「『拘留孙佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：

「『拘那含牟尼佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：

「『迦叶佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：

「『释迦牟尼佛如来、应供、正遍知，为寂静僧最初说波罗提木叉：

「已说波罗提木叉竟，僧一心得布萨。」