No. 1429 [No. 1430; cf. No. 1428]

四分比丘戒本(并序)

夫戒者迺是定慧之宏基圣贤之妙趾穷八正之道尽七觉之源然既树五制之良规传须获实扬六和之清训学者知诠窃寻流行总有四本据其理虽复同会其文则有异致使弘扬失于宗叙修奉乖于行仪亏鹿野之微言紊龙城之要旨故今详捡律本參验戒心依于正文录之如左庶使顺菩提之妙业成实相之嘉谋作六趣之舟航为三乘之轨躅者

四分律比丘戒

稽首礼诸佛  及法比丘僧
今演毘尼法  令正法久住
戒如海无涯  如宝求无厌
欲护圣法财  众集听我说
欲除四弃法  及灭僧残法
障三十舍堕  众集听我说
毘婆尸式弃  毘舍拘楼孙
拘那含牟尼  迦叶释迦文
诸世尊大德  为我说是事
我今欲善说  诸贤咸共听
譬如人毁足  不堪有所涉
毁戒亦如是  不得生天人
欲得生天上  若生人间者
常当护戒足  勿令有毁损
如御入险道  失辖折轴忧
毁戒亦如是  死时怀恐惧
如人自照镜  好丑生欣戚
说戒亦如是  全毁生忧喜
如两阵共战  勇怯有进退
说戒亦如是  净秽生安畏
世间王为最  众流海为最
众星月为最  众圣佛为最
一切众律中  戒经为上最
如来立禁戒  半月半月说

「僧集(答言「僧集」)

「和合(答言「和合」)

「未受大戒者出(有者遣出答言「未受大戒者已出」无者答言「此中无未受大戒者」)

「不来诸比丘说欲及清净(有依法竟答言「说欲已」无者答言「此中无说欲者」)

「谁遣比丘尼来请教诫(有受尼嘱者为说讫答言「请教诫」已无者答云「此中无尼来请教诫」)

「僧今和合何所作为(答云「说戒羯磨」)

「大德僧听今十五日众僧说戒若僧时到僧忍听和合说戒白如是作白成不(若成答云「成」若不成答云「不成」)

「诸大德我今欲说波罗提木叉戒汝等谛听思念之若自知有犯者即应自忏悔不犯者默然默然者知诸大德清净若有他问者亦如是答如是比丘在众中乃至三问忆念有罪而不忏悔者得故妄语罪故妄语者佛说障道法若彼比丘忆念有罪欲求清净者应忏悔忏悔得安乐

「诸大德我已说戒经序今问诸大德是中清净不(第二第三亦如是说)

「诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是四波罗夷法半月半月说戒经中来

「若比丘共比丘同戒若不还戒戒羸不自悔犯不净行乃至共畜生是比丘波罗夷不共住

「若比丘若在村落若闲静处不与盗心取随不与取法若为王王大臣所捉若杀若缚若驱出国『汝是贼汝痴汝无所知』是比丘波罗夷不共住

「若比丘故自手断人命持刀授与人叹誉死劝死『咄男子用此恶活为宁死不生』作如是心思惟种种方便叹誉死快劝死是比丘波罗夷不共住

「若比丘实无所知自称言『我得上人法我已入圣智胜法我知是我见是』彼于异时若问若不问欲自清净故作是说『我实不知不见言知言见虚诳妄语』除增上慢是比丘波罗夷不共住

「诸大德我已说四波罗夷法若比丘犯一一波罗夷法不得与诸比丘共住如前后亦如是是比丘得波罗夷罪不应共住

「今问诸大德是中清净不(第二第三亦如是说)

「诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月说戒经中来

「若比丘故弄阴出精除梦中僧伽婆尸沙

「若比丘婬欲意与女人身相触若捉手若捉发若触一一身分者僧伽婆尸沙

「若比丘婬欲意与女人麁恶婬欲语所说麁恶婬欲语僧伽婆尸沙

「若比丘婬欲意于女人前自叹身言『大妹我修梵行持戒精进修善法可持是婬欲法供养我如是供养第一最』僧伽婆尸沙

「若比丘往来彼此媒嫁持男意语女持女意语男若为成妇事若为私通乃至须臾顷僧伽婆尸沙

「若比丘自求作屋无主自为己当应量作是中量者长佛十二磔手内广七磔手当将余比丘指授处所彼比丘当指示处所无难处无妨处若比丘有难处妨处自求作屋无主自为己不将余比丘指授处所若过量作者僧伽婆尸沙

「若比丘欲作大房有主为己作当将余比丘往指授处所彼比丘应指授处所无难处无妨处若比丘有难处妨处作大房有主为己作不将余比丘指授处所僧伽婆尸沙

「若比丘嗔恚所覆故非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行彼于异时若问若不问知此事无根说『我嗔恚故作是语』若比丘作是语者僧伽婆尸沙

「若比丘以嗔恚故于异分事中取片非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行彼于异时若问若不问知是异分事中取片是比丘自言『我嗔恚故作是语』作是语者僧伽婆尸沙

「若比丘欲坏和合僧方便受坏和合僧法坚持不舍彼比丘应谏是比丘『大德莫坏和合僧莫方便坏和合僧莫受坏僧法坚持不舍大德应与僧和欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住』是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙

「若比丘有余伴党若一若二若三乃至无数是比丘语彼比丘言『大德莫谏此比丘此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可』彼比丘言『大德莫作是言此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可然此比丘非法语比丘非律语比丘大德莫欲破坏和合僧汝等当乐欲和合僧大德应与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住』是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙

「若比丘依聚落若城邑住污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻诸比丘当语是比丘言『大德污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻大德汝污他家行恶行今可远此聚落去不须住此』是比丘语彼比丘作是语『大德诸比丘有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者』诸比丘报言『大德莫作是语「有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者」而诸比丘不爱不恚不怖不痴大德污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻』是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙

「若比丘恶性不受人语于戒法中诸比丘如法谏已自身不受谏语『诸大德莫向我说若好若恶我亦不向诸大德说若好若恶诸大德且止莫谏我』彼比丘应谏是比丘言『大德莫自身不受谏语大德自身当受谏语大德如法谏诸比丘诸比丘亦如法谏大德如是佛弟子众得增益展转相谏展转相教展转忏悔』是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙

「诸大德我已说十三僧伽婆尸沙法九初犯四乃至三谏若比丘犯一一法知而覆藏应强与波利婆沙行波利婆沙竟增上与六夜摩那埵行摩那埵已余有出罪应二十人僧中出是比丘罪若少一人不满二十众出是比丘罪是比丘罪不得除诸比丘亦可呵此是时今问诸大德是中清净不(如是三说)

「诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是二不定法半月半月说戒经中来

「若比丘共女人独在屏处覆处障处可作婬处坐说非法语有住信优婆于三法中一一法说若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言『我犯是罪』于三法中应一一若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信优婆夷所说应如法治是比丘是名不定法

「若比丘共女人在露现处不可作婬处坐作麁恶语有住信优婆夷于二法中一一法说若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言『我犯是事』于二法中应一一法治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信优婆夷所说应如法治是比丘是名不定法

「诸大德我已说二不定法今问诸大德是中清净不(如是三说)诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是三十尼萨耆波逸提法半月半月说戒经中来

「若比丘衣已竟迦𫄨那衣已出畜长衣经十日不净施得畜若过十日尼萨耆波逸提

「若比丘衣已竟迦𫄨那衣已出三衣中离一一衣异处宿除僧羯磨尼萨耆波逸提

「若比丘衣已竟迦𫄨那衣已出若比丘得非时衣欲须便受受已疾疾成衣若足者善若不足者得畜一月为满足故若过畜尼萨耆波逸提

「若比丘从非亲里比丘尼取衣除贸易尼萨耆波逸提

「若比丘令非亲里比丘尼浣故衣若染若打尼萨耆波逸提

「若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣除余时尼萨耆波逸提余时者若比丘夺衣失衣烧衣漂衣是谓余时

「若比丘失衣夺衣烧衣漂衣若非亲里居士居士妇自恣请多与衣是比丘当知足受衣若过受者尼萨耆波逸提

「若比丘居士居士妇为比丘办衣价买如是衣与某甲比丘是比丘先不受自恣请到居士家作如是说『善哉居士为我买如是如是衣与我为好故』若得衣者尼萨耆波逸提

「若比丘二居士居士妇与比丘办衣价持如是衣价买如是衣与某甲比丘是比丘先不受居士自恣请到二居士家作如是言『善哉居士办如是如是衣价与我共作一衣为好故』若得衣者尼萨耆波逸提

「若比丘若王若大臣若婆罗门若居士居士妇遣使为比丘送衣价持如是衣价与某甲比丘彼使人至比丘所语比丘言『大德今为汝故送是衣价受取』是比丘应语彼使如是言『我不应受此衣价我若须衣合时清净当受』彼使语比丘言『大德有执事人不』须衣比丘应语言『有若僧伽蓝民若优婆塞此是比丘执事人常为诸比丘执事』时彼使往至执事人所与衣价已还至比丘所作如是言『大德所示某甲执事人我已与衣价大德知时往彼当得衣』须衣比丘当往执事人所若二反三反为作忆念应语言『我须衣』若二反三反为作忆念若得衣者善若不得衣应四反五反六反在前默然令彼忆念若四反五反六反在前默然住得衣者善若不得衣过是求得衣者尼萨耆波逸提若不得衣从所得衣价处若自往若遣使往语言『汝先遣使持衣价与某甲比丘是比丘竟不得汝还取莫使失此是时(一十)

「若比丘杂野蚕绵作新卧具尼萨耆波逸提

「若比丘以新纯黑羺羊毛作新卧具尼萨耆波逸提

「若比丘作新卧具应用二分纯黑羊毛三分白四分若比丘不用二分黑三分白四分尨作新卧具者尼萨耆波逸提

「若比丘作新卧具持至六年若减六年不舍故更作新者除僧羯磨尼萨耆波逸提

「若比丘作新坐具当取故者纵广一磔手帖著新者上用坏色故若作新坐具不取故者纵广一磔手帖著新者上用坏色故尼萨耆波逸提

「若比丘道路行得羊毛若无人持得自持乃至三由旬若无人持自持过三由旬尼萨耆波逸提

「若比丘使非亲里比丘尼浣擘羊毛者尼萨耆波逸提

「若比丘自手捉钱若金若教人捉若置地受者尼萨耆波逸提

「若比丘种种卖买宝物者尼萨耆波逸提

「若比丘种种贩卖者尼萨耆波逸提(二十)

「若比丘畜长钵不净施得齐十日若过者尼萨耆波逸提

「若比丘畜钵减五缀不漏更求新钵为好故若得者尼萨耆波逸提彼比丘应往僧中舍展转取最下钵与之令持乃至破应持此是时

「若比丘自乞缕线使非亲里织师织作衣者尼萨耆波逸提

「若比丘居士居士妇使织师为比丘织作衣彼比丘先不受自恣请便往织师所语言『此衣为我作与我极好令广大坚致我当少多与汝价』是比丘与价乃至一食直若得衣尼萨耆波逸提

「若比丘先与比丘衣后嗔恚若自夺若教人夺取还我衣来不与汝是比丘还衣彼取衣者尼萨耆波逸提

「若比丘有病残药生酥石蜜齐七日得服若过七日服者尼萨耆波逸提

「若比丘春残一月在当求雨浴衣半月应用浴若比丘过一月前求雨浴衣过半月前用浴尼萨耆波逸提

「若比丘十日未竟夏三月诸比丘得急施衣比丘知是急施衣当受受已乃至衣时应畜若过畜者尼萨耆波逸提

「若比丘夏三月竟后迦提一月满在阿兰若有疑恐怖处住比丘在如是处住三衣中欲留一一衣置村舍内诸比丘有因缘得离衣宿乃至六夜若过者尼萨耆波逸提

「若比丘知是僧物自求入己者尼萨耆波逸提(三十)

「诸大德我已说三十尼萨耆波逸提法今问诸大德是中清净不(如是三说)诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是九十波逸提法半月半月说戒经中来

「若比丘知而妄语者波逸提

「若比丘种类毁呰语者波逸提

「若比丘两舌语者波逸提

「若比丘女人同室宿者波逸提

「若比丘与未受大戒人共宿过二宿至三宿者波逸提

「若比丘与未受大戒人共诵者波逸提

「若比丘知他比丘有麁恶罪向未受大戒人说除僧羯磨波逸提

「若比丘向未受大戒人说过人法『我见是我知是』实者波逸提

「若比丘与女人说法过五六语除有知男子波逸提

「若比丘自手掘地若教人掘者波逸提(一十)

「若比丘坏鬼神村者波逸提

「若比丘妄作异语恼他者波逸提

「若比丘嫌骂者波逸提

「若比丘取僧绳床木床若卧具坐蓐露地敷若教人敷舍去不自举不教人举波逸提

「若比丘于僧房中敷僧卧具若自敷若教人敷若坐若卧去时不自举不教人举波逸提

「若比丘知先比丘住处后来强于中间敷卧具止宿念言『彼若嫌迮者自当避我去』作如是因缘非余非威仪波逸提

「若比丘嗔他比丘不喜僧房中若自牵出教他牵出波逸提

「若比丘若房若重阁上脱脚绳床木床若坐若卧波逸提

「若比丘知水有虫自浇泥浇草若教人浇者波逸提

「若比丘作大户扉窓牖及余庄饰具指授覆苫齐二三节若过者波逸提(二十)

「若比丘僧不差教诫比丘尼者波逸提

「若比丘为僧差教授比丘尼乃至日暮者波逸提

「若比丘余比丘作如是语诸比丘为饮食故教授比丘尼』者波逸提

「若比丘与非亲里比丘尼衣除贸易波逸提

「若比丘与非亲里比丘尼作衣者波逸提

「若比丘与比丘尼在屏处坐者波逸提

「若比丘与比丘尼共期同一道行从一村乃至一村除异时波逸提异时者与估客行若疑畏怖时是谓异时

「若比丘与比丘尼共期同乘一船上水下水除直渡者波逸提

「若比丘知比丘尼赞叹教化因缘得食食除檀越先有意者波逸提

「若比丘与妇女共期同一道行乃至一村间波逸提(三十)

「若比丘施一食处无病比丘应一食若过受者波逸提

「若比丘展转食除余时波逸提余时者病时施衣时是谓余时

「若比丘別众食除余时波逸提余时者病时作衣时施衣时道行时乘船时大众集时沙门施食时此是时

「若比丘至白衣家请比丘与饼𪎊若比丘欲须者当二三钵受还至僧伽蓝中应分与余比丘食若比丘无病三钵受持还至僧伽蓝中不分与余比丘食者波逸提

「若比丘足食竟或时受请不作余食法而食者波逸提

「若比丘知他比丘足食若受请不作余食法慇懃请与食『长老取是食』以是因缘非余欲使他犯者波逸提

「若比丘非时受食食者波逸提

「若比丘残宿食而食者波逸提

「若比丘不受食若药著口中除水及杨枝波逸提

「若比丘得好美饮食及肉若比丘如此美饮食无病自为己索者波逸提(四十)

「若比丘外道男外道女自手与食者皆波逸提

「若比丘先受请已前食后食行诣余家嘱授余比丘除余时波逸提余时者病时作衣时施衣时是谓余时

「若比丘在食家中有宝强安坐者波逸提

「若比丘食家中有宝在屏处坐者波逸提

「若比丘独与女人露地坐者波逸提

「若比丘语余比丘作如是语『大德共至聚落当与汝食』彼比丘竟不教与是比丘食语言『汝去我与汝一处若坐若语不乐我独坐独语乐』以此因缘非余方便遣去者波逸提

「若比丘请四月与药无病比丘应受若过受除常请更请分请尽形寿请者波逸提

「若比丘往观军阵除时因缘波逸提

「若比丘有因缘听至军中二宿三宿若过者波逸提

「若比丘二宿三宿军中住或时观军阵鬪战若观游军象马力势者波逸提(五十)

「若比丘饮酒者波逸提

「若比丘水中嬉戏者波逸提

「若比丘以指相击攊者波逸提

「若比丘不受谏者波逸提

「若比丘恐怖他比丘者波逸提

「若比丘半月洗浴无病比丘应受不得过除余时波逸提余时者热时病时作时雨时道行时此是余时

「若比丘无病自为炙身故在露地然火若教人然除时因缘波逸提

「若比丘藏他比丘衣坐具针筒若自藏教人藏下至戏笑者波逸提

「若比丘比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣后不语主还取著者波逸提

「若比丘得新衣作三种坏色一一色中随意坏若青若黑若木兰若比丘不以三种坏色若青若黑若木兰著余新衣者波逸提(六十)

「若比丘故杀畜生命者波逸提

「若比丘知水有虫饮用者波逸提

「若比丘故恼他比丘令须臾间不乐波逸提

「若比丘知他比丘犯麁罪覆藏者波逸提

若比丘知年不满二十与受大戒此人不得戒彼比丘可呵痴故波逸提

「若比丘知诤事如法忏悔已后更發起者波逸提

「若比丘是贼伴结要共同一道行乃至一村间者波逸提

「若比丘作如是语『我知佛所说法行婬欲非障道法』彼比丘谏此比丘言『大德莫作是语莫谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语世尊无数方便行婬欲是障道法』彼比丘谏此比丘时坚持不舍彼比丘乃至三谏舍此事故三谏舍者善不舍者波逸提

「若比丘知如是语人未作法如是邪见而不舍供给所须共同羯磨止宿言语者波逸提

「若比丘知沙弥作如是『我从佛闻法行婬欲非障道法』彼比丘谏此沙弥如是言『汝莫诽谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语沙弥世尊无数方便说婬欲是障道法』彼比丘谏此沙弥时坚持不舍彼比丘应乃至再三呵谏令舍此事故乃至三舍者善不舍者彼比丘应语此沙弥言『汝自今已去不得言佛是我世尊不得随逐余比丘如诸沙弥得与比丘二三宿汝今无是事汝出去灭去不应住此』若比丘知如是众中被摈沙弥而诱将畜养共止宿言语者波逸提(七十)

「若比丘余比丘如法谏时作如是语『我今不学此戒』当难问余智慧持律比丘者波逸提若为知为学故应难问

「若比丘说戒时作如是语『大德何用说是杂碎戒为说是戒时令人恼愧怀疑』轻呵戒故波逸提

「若比丘说戒时作如是语『我今始知此法戒经所载半月半月说戒经中来』余比丘知是比丘若二若三说戒中坐何况多彼比丘无知无解若犯罪应如法治更重增无知罪语言『长老汝无利不善得汝说戒时不用心念不一心摄耳听法』彼无知故波逸提

「若比丘共同羯磨已后如是语『诸比丘随亲厚以众僧物与』者波逸提

「若比丘众僧断事未竟不与欲而起去波逸提

「若比丘与欲已后悔者波逸提

「若比丘比丘共鬪诤已听此语向彼波逸提

「若比丘嗔恚故不喜打比丘者波逸提

「若比丘嗔恚不喜以手搏比丘者波逸提

「若比丘嗔恚故以无根僧伽婆尸沙法谤者波逸提(八十)

「若比丘刹利水浇头王种王未出未藏宝而入若过宫门阈者波逸提

「若比丘若宝中宝庄饰若自捉若教人捉除僧伽蓝中及寄宿处波逸提若比丘在僧伽蓝中若寄宿处捉宝若宝庄饰自捉教人捉当作是意『若有主识者当取』作如是因缘非余

「若比丘非时入聚落不嘱比丘者波逸提

「若比丘作绳床木床足应高如来八指除入梐孔上截竟若过者波逸提

「若比丘作兜罗绵贮绳床木床小蓐成者波逸提

「若比丘作骨角针筒刳刮成者波逸提

「若比丘作尼师当应量作是中量者长佛二磔手广一磔手半更增广长各半磔手若过裁竟波逸提

「若比丘作覆疮衣当应量作是中量者长佛四磔手广二磔手裁竟过者波逸提

「若比丘作雨浴衣当应量作是中量者长佛六磔手广二磔手半过者裁竟波逸提

「若比丘与如来等量作衣若过量作者波逸提是中如来衣量者长佛九磔手广六磔手是谓如来衣量(九十)

「诸大德我已说九十波逸提法今问诸大德是中清净不(如是三说)诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是四波罗提提舍尼法半月半月说戒经中来

「若比丘入村中从非亲里比丘尼无病自手取食食者是比丘应向余比丘悔过言『大德我犯可呵法所不应为我今向大德悔过是名悔过法

「若比丘至白衣家内食是中有比丘尼指示与某甲羹与某甲饭是比丘应语彼比丘尼如是言『大姊且止诸比丘食竟』若无一比丘语彼比丘尼如是言『大姊且止须诸比丘食竟者』是比丘应向余比丘悔过言『大德我犯可呵法所不应为我今向大德悔过』是名悔过法

「若先作学家羯磨若比丘于如是学先不无病自手受食食者是比丘应向余比丘悔过言『大德我犯可呵法所不应为我今向大德悔过』是名悔过法

「若比丘在阿兰若逈远有疑恐怖处若比丘在如是阿兰若处住先不语檀越若僧伽蓝外不受食在僧伽蓝内无病自手受食食者是比丘应向余比丘悔过言『大德我犯可呵法所不应为我今向大德悔过』是名悔过法

「诸大德我已说四波罗提提舍尼法今问诸大德是中清净不(如是三说)诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德此众学戒法半月半月说戒经中来

「当齐整著涅槃僧应当学

「当齐整著三衣应当学

「不得反抄衣行入白衣舍应当学

「不得反抄衣入白衣舍坐应当学

「不得衣缠颈入白衣舍应当学

「不得衣缠颈入白衣舍坐应当学

「不得覆头入白衣舍应当学

「不得覆头入白衣舍坐应当学

「不得跳行入白衣舍应当学

「不得跳行入白衣舍坐应当学(一十)

「不得白衣舍内蹲坐应当学

「不得叉腰行入白衣舍应当学

「不得叉腰入白衣舍坐应当学

「不得摇身行入白衣舍应当学

「不得摇身行入白衣舍坐应当学

「不得掉臂行入白衣舍应当学

「不得掉臂行入白衣舍坐应当学

「好覆身入白衣舍应当学

「好覆身入白衣舍坐应当学

「不得左右顾视行入白衣舍应当学(二十)

「不得左右顾视行入白衣舍坐应当学

「静默入白衣舍应当学

「静默入白衣舍坐应当学

「不得戏笑行入白衣舍应当学

「不得戏笑行入白衣舍坐应当学

「用意受食应当学

「平钵受食应当学

「平钵受羹应当学

「羹饭等食应当学

「以次食应当学(三十)

「不得挑钵中而食应当学

「若比丘无病不得为己索羹饭应当学

「不得以饭覆羹更望得应当学

「不得视比坐钵中应当学

「当系钵想食应当学

「不得大抟饭食应当学

「不得大张口待应当学

「不得含饭语应当学

「不得抟饭遥掷口中应当学

「不得遗落饭食应当学(四十)

「不得颊食食应当学

「不得嚼饭作声食应当学

「不得大噏饭食应当学

「不得舌舐食应当学

「不得振手食应当学

「不得手把散饭食应当学

「不得污手捉饮器应当学

「不得洗钵水弃白衣舍内应当学

「不得生草叶上大小便除病应当学

「不得水中大小便除病应当学(五十)

「不得立大小便除病应当学

「不得与反抄衣不恭敬人说法除病应当学

「不得为衣缠颈者说法除病应当学

「不得为覆头者说法除病应当学

「不得为裹头者说法除病应当学

「不得为叉腰者说法除病应当学

「不得为著革屣者说法除病应当学

「不得为著木屐者说法除病应当学

「不得为骑乘者说法除病应当学

「不得在佛塔中止宿除为守护应当学(六十)

「不得藏财物置佛塔中除为坚牢应当学

「不得著革屣入佛塔中应当学

「不得手捉革屣入佛塔中应当学

「不得著革屣绕佛塔行应当学

「不得著富罗入佛塔中应当学

「不得手捉富罗入佛塔中应当学

「不得佛塔下坐食留草及食污地应当学

「不得担死尸从佛塔下过应当学

「不得在佛塔下埋死尸应当学

「不得在佛塔下烧死尸应当学(七十)

「不得向佛塔烧死尸应当学

「不得佛塔四边烧死尸使臭气来入应当学

「不得持死人衣及床从佛塔下过除浣应当学

「不得佛塔下大小便应当学

「不得向佛塔大小便应当学

「不得绕佛塔四边大小便使臭气来入应当学

「不得持佛像至大小便处应当学

「不得在佛塔下嚼杨枝应当学

「不得向佛塔嚼杨枝应当学

「不得佛塔四边嚼杨枝应当学(八十)

「不得在佛塔下涕唾应当学

「不得向佛塔涕唾应当学

「不得佛塔四边涕唾应当学

「不得向佛塔舒脚坐应当学

「不得安佛像在下房己在上房住应当学

「人坐己立不得为说法除病应当学

「人卧己坐不得为说法除病应当学

「人在座己在非座不得为说法除病应当学

「人在高坐己在下坐不得为说法除病应当学

「人在前己在后不得为说法除病应当学(九十)

「人在高经行处己在下经行处得为说法除病应当学

「人在道在非道不得为说法除病应当学

「不得携手在道行应当学

「不得上树过人除时因缘应当学

「不得络囊盛钵贯杖头著肩上而行应当学

「人持杖不恭敬不应为说法除病应当学

「人持剑不应为说法除病应当学

「人持𫓴不应为说法除病应当学

「人持刀不应为说法除病应当学

「人持盖不应为说法除病应当学(一百)

「诸大德我已说众学戒法今问诸大德是中清净不(如是三说)诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是七灭诤法半月半月说戒经中来若有诤事起即应除灭

「应与现前毘尼当与现前毘尼

「应与忆念毘尼当与忆念毘尼

「应与不痴毘尼当与不痴毘尼

「应与自言治当与自言治

应与觅罪相当与觅罪相

应与多人觅罪当与多人觅罪

「应与如草覆地当与如草覆地

「诸大德我已说七灭诤法今问诸大德是中清净不(如是三说)诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德我已说戒经序已说四波罗夷法已说十三僧伽婆尸沙法已说二不定法已说三十尼萨耆波逸提法已说九十波逸提法已说四波罗提提舍尼法已说众学戒法已说七灭诤法此是佛所说戒经半月半月说戒经中来

「若更有余佛法是中皆共和合应当学

「忍辱第一道  佛说无为最
出家恼他人  不名为沙门

「此是毘婆尸如来无所著等正觉说是戒经

「譬如明眼人  能避崄恶道
世有聪明人  能远离诸恶

「此是尸弃如来无所著等正觉说是戒经

「不谤亦不嫉  当奉行于戒
饮食知止足  常乐在空闲
心定乐精进  是名诸佛教

「此是毘叶罗如来无所著等正觉说是戒经

「譬如蜂采华  不坏色与香
但取其味去  比丘入聚
不违戾他事  不观作不作
但自观身行  若正若不正

「此是拘楼孙如来无所著等正觉说是戒经

「心莫作放逸  圣法当勤学
如是无忧愁  心定入涅槃

「此是拘那含牟尼如来无所著等正觉说是戒经

「一切恶莫作  当奉行诸善
自净其志意  是则诸佛教

「此是迦叶如来无所著等正觉说是戒经

「善护于口言  自净其志意
身莫作诸恶  此三业道净
能得如是行  是大仙人道

「此是释迦牟尼如来无所著等正觉于十二年中为无事僧说是戒经从是已后广分別说诸比丘自为乐法乐沙门者有惭有愧乐学戒者当于中学

明人能护戒  能得三种乐
名誉及利养  死得生天上
当观如是处  有智勤护戒
戒净有智慧  便得第一道
如过去诸佛  及以未来者
现在诸世尊  能胜一切忧
皆共尊敬戒  此是诸佛法
若有自为身  欲求于佛道
当尊重正法  此是诸佛教
七佛为世尊  灭除诸结使
说是七戒经  诸缚得解脱
已入于涅槃  诸戏永灭尽
尊行大仙说  圣贤称誉戒
弟子之所行  入寂灭涅槃
世尊涅槃时  兴起于大悲
集诸比丘众  与如是教诫
莫谓我涅槃  净行者无护
我今说戒经  亦善说毘尼
我虽般涅槃  当视如世尊
此经久住世  佛法得炽盛
以是炽盛故  得入于涅槃
若不持此戒  如所应布萨
喻如日没时  世界皆暗冥
当护持是戒  如𤛆牛爱尾
和合一处坐  如佛之所说
我已说戒经  众僧布萨竟
我今说戒经  所说诸功德
施一切众生  皆共成佛道

四分比丘戒


校注

比丘【大】〔-〕【圣】 并【大】〔-〕【明】 西【大】大唐西【宋】【元】【宫】唐西【明】 太【大】大【圣】 怀【大】坏【圣】 集【大】依律集出【宋】【元】【明】【宫】 以下序文宫本缺 学【大】觉【宋】【元】 妙业【大】妙道【明】 也【大】也(今除稽首颂者为非本文斯是律序后德取来又此戒经虽彰律部颂旨既別不可妄增)【圣】也字次行明本有四分比丘戒本序七字后题 (四分本)七字【大】〔-〕【圣】 律比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 本【大】本二【宋】【元】本卷上【明】明本以此本为上卷以次本四分僧戒本为下卷为一本上下二卷 (后秦译)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (稽首住)二十字【大】〔-〕【圣】 宝【大】实【圣】 楼【大】留【宋】【元】【明】【宫】 辖【大】鎋【宫】【圣】 ((僧集和合))十二字=((和合僧集会))五字【三】【宫】【圣】 僧集答言僧集【大】和合【宋】【元】【明】【宫】【圣】 和合答言和合【大】僧集会【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (有者者)二十五字【大】答言僧集和合有未受戒者遣出已答言已出无答言无【宋】【元】【明】【宫】有者遣出遣已答言已出无者答无【圣】 (有依者)十九字【大】有依法说无答言无【宋】【元】【明】【宫】【圣】 遣【大】与【圣】 (有受诫)二十六字【大】有者言请已依请具答无者答云此处无尼来请教诫【宋】【元】【明】【宫】有者为请请已依请具答无者答云此处无尼来请教诫【圣】 (作白成)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 思【大】心【圣】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 第二第三亦如是说【大】如是三说【宋】【元】【明】【宫】如是至三【圣】 授【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 劝【大】勤【圣】 第二第三亦如是说【大】三说【宋】【元】【明】【宫】如是至三【圣】 所说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 事【大】〔-〕【圣】 余【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 言【大】*〔-〕【圣】* 大德【大】彼比丘【宋】【元】【明】【宫】 合【大】合与僧和合【宋】【元】【明】【宫】【圣】 有余【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 我【大】戒【圣】 语【大】说【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是【大】〔-〕【圣】 应【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 增【大】*僧【明】* 三【大】再三【圣】 得【大】等【明】 夜【大】夜行【宫】 如是三说【大】*三说【宋】【元】【明】【宫】*至三【圣】* 处【大】〔-〕【圣】 夷【大】*私【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 于【大】〔-〕【圣】 治【大】法治【宋】【元】【明】【宫】 足【大】是【圣】 受者【大】耆【圣】者【宋】【元】【明】【宫】 作【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 居士【大】〔-〕【圣】 住令彼忆念【大】立【宋】【元】【明】【宫】【圣】 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一十【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 尨【大】*牻【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 帖【大】拈【圣】 用【大】〔-〕【圣】 染【大】深【圣】 宝物【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 二十【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若得者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是【大】若【宋】【元】【明】【宫】【圣】 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】*苏【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 怖【大】惧【宋】【元】【明】【宫】【圣】 村【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 三十【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 呰【大】訾【明】 女人【大】妇女【宋】【元】【明】【宫】【圣】 大【大】〔-〕【圣】 比丘【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 木【大】若木【宋】【元】【明】【宫】【圣】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 浇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 房【大】房舍【宋】【元】【明】【宫】 庄【大】*装【元】【明】* 余【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 间【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 饭【大】食【宋】【元】【明】【宫】【圣】 二【大】两【宋】【元】【明】【宫】【圣】 四十【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 嘱【大】*属【圣】* 余【大】〔-〕【圣】 作【大】〔-〕【圣】 请四月【大】受四月请【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 五十【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 时【大】〔-〕【圣】 身【大】〔-〕【圣】 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 六十【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 若【大】年满二十应受大戒若【宋】【元】【明】【宫】【圣】 起【大】举【圣】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 行婬欲【大】犯婬欲者【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是【大】〔-〕【圣】 三【大】再三【宋】【元】【明】【宫】 未【大】来【宋】【元】【明】【宫】 语【大】言【宋】【元】【明】【宫】【圣】 行【大】若行【圣】 谏【大】谏而【宋】【元】【明】【宫】【圣】 此【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 言语【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 七十【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 杂【大】亲【圣】 中【大】〔-〕【圣】 摄【大】两【宋】【元】【明】【宫】【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 比丘【大】与比丘【宋】【元】【明】【圣】 说【大】说者【圣】 搏【大】博【圣】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 八十【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 若宝中【大】宝及【宋】【元】【明】【宫】 中【大】及【圣】 具若【大】〔-〕【圣】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】若以【宋】【元】【明】【宫】【圣】 具【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 贮【大】䘢【圣】 成【大】〔-〕【圣】 檀【大】坛【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若【大】或【宋】【元】【明】【宫】【圣】 九【大】十【宋】【元】【明】【宫】【圣】 九十【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 无病【大】若无病【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是【大】*是法【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 是【大】〔-〕【圣】 诸【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】*【圣】 大【大】诸大【宋】【元】【明】【宫】 家【大】处【宋】【元】【明】【宫】 请【大】受请【宋】【元】【明】【宫】 向【大】阿【宋】 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若【大】若在【宋】【元】【明】【宫】 是比丘【大】〔-〕【圣】 罗【大】罪【圣】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】*我【圣】* 腰【大】腰行【宋】【元】【明】【宫】 中【大】中央【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 为【大】自为【圣】 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 食【大】饭食【宋】【元】【明】【宫】【圣】 饮【大】食【宋】【元】【明】【宫】 叶【大】菜【宋】【元】【明】【宫】【圣】 水【大】净水【圣】 故【大】〔-〕【圣】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 革【大】*草【元】【明】* 佛【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 薰【CB】【丽-CB】熏【大】重【宋】【元】董【明】 涕【大】*洟【宋】【元】【明】【宫】* 涕【大】洟【宫】 脚【大】𢭙【圣】 像【大】塔【圣】【宫】 行【大】〔-〕【圣】 得【大】*应【宋】【元】【明】【宫】*【圣】 在非【大】非在【明】 头【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 杖【CB】【丽-CB】【宋】【元】【圣】扙【大】 一百【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若【大】若比丘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 应【大】应与多人语当与多人语应【圣】 (应与罪)十二字【大】应与多人语当与多人语【宫】〔应与罪〕十二字-【圣】 戒经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (半月经)七字【大】〔-〕【圣】 然【大】落【明】【宫】 楼【大】留【宋】【元】【明】【宫】 灭除【大】除灭【宫】 𤛆【大】𤚐【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 本【大】本(二)【宋】【宫】本卷上【明】
[A1] 是【CB】彼【大】(cf. X39n0707_p0264a15)
[A2] 彼【CB】是【大】(cf. X39n0707_p0264a15)
[A3] 织【CB】识【大】
[A4] 已【CB】己【大】(cf. T22n1428_p0661c19; T22n1428_p0662a12)
[A5] 己【CB】已【大】(cf. T22n1430_p1027a05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

四分律比丘戒本
关闭
四分律比丘戒本
关闭
四分律比丘戒本
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多