受戒法第二
比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝著地，合掌，乞畜众羯磨。作如是白：)
大姊僧听！我比丘尼某甲，今从僧乞度人授具足戒。愿僧听我度人授具足戒。(如是三说。)
与畜众羯磨文
大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听，僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。
大姊僧听！此比丘尼某甲，今从僧乞度人授人具足戒；僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，谁不忍者说。僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。
度沙弥尼文(若欲在寺内剃发者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与剃发。应作如是白：)
大姊僧听！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听，为某甲剃发。白如是。(白已，为剃发。欲在寺内出家者，应白一切僧。若不和合，应房房语令知；若和合，应作白，然后与出家。应作如是白：)
大姊僧听！此某甲，欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。(应作如是出家。教出家者著袈裟已，偏露右肩，脱革屣，右膝著地，合掌，教作如是白：)
我阿夷某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家，和尚尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。(如是三说。)
我阿夷某甲，归依佛竟，归依法竟，归依僧竟。我今随佛出家竟，和尚尼某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。(亦如是三说已，应与受戒。)
尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)
尽形寿不得盗。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)
尽形寿不得婬。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)
尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)
尽形寿不得著花鬘、香油涂身。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)
尽形寿不得歌舞倡伎亦不观听。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)
尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)
尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒，能持不？(答言「能」。)
如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；当修三业：坐禅、诵经、劝助众事。(听童女十八者，二岁学戒，年满二十，二部僧中受大戒。若年十岁曾出适者，听二岁学戒，年满十二，与受大戒。应如是与二岁学戒。)
式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼众中，偏露右肩，脱革屣，礼比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：)
大姊僧听！我沙弥尼某甲，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。(如是三说。应将沙弥尼至离闻处、著见处已，众中应差堪作羯磨者，如上应作白言：)
大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲；僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。(应如是与六法)
某甲谛听！如来无所著等正觉说六法，不得犯。
不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。与染污心男子，共身相摩触，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，求刀授与人，教死、劝死、赞死，若与非药，若堕胎，厌祷呪术，自作、教人作者；非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非己有，自称言得上人法，言得禅、得解脱、得三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙、鬼神来供养我；此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与受戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
式叉摩那于一切尼戒中应学，除为比丘尼过食自受食食。
式叉摩那受大戒法(若式叉摩那学戒已，年满二十、若满十二，应与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚，应如是言：)
大姊一心念！我某甲，求阿姨为和尚，愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。(如是三说。和尚尼应答言「尔」。应如是受持，受戒人离闻处、著见处，应差教授师。是中戒师应如是问言：)
此众中谁能为某甲作教授师？(若有者，答言「我能」。尔时戒师即应作白：)
大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。白如是。(教授师应往至受戒人所，语言：)
此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣钵是汝有不？(答言「己有」。)
善女人谛听！今是真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和尚尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病；癞、白癞、乾痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？(答言无者，应语言：)
如我向问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。(教授师问已，应至僧中，如常威仪，至舒手及处立。应作白：)
大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，我已教授竟，听使来。白如是。(彼应语言「来」。来已，应与捉衣钵，教礼僧足已，在戒师前䠒跪合掌，作如是乞。)
大姊僧听！我某甲，从和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。(如是三说。是中戒师应作白：)
大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。
汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、乾痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有如是诸病不？(答言「无」。应作白：)
大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。
尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：)
大德僧听！我某甲，从和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧救济我，慈愍故。(如是三说。此中戒师应问诸难事，作白：)
大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。
善女人谛听！今是真诚时，实语时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯净行比丘不？汝不贼心受戒不？汝不破内外道不？汝非黄门不？汝不杀父不？汝不杀母不？汝不杀真人阿罗汉不？汝不破僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和尚尼字谁？年满二十未？衣钵具足不？父母、夫主听汝不？汝不负债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、乾痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？(答言「无」者，应问言：)汝学戒未？清净不？(答言「学戒清净。」应问余比丘尼：)某甲学戒未？清净不？(答言「已学戒清净」。)
大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍为某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。
善女人谛听！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。
不得犯不净行，行婬欲法。若比丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜生；此非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼若自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，堕胎，厌祷呪术，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，腋已下，膝已上，若摩、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子，受捉手、捉衣、至屏处、屏处立、屏处语、若共行、若身相近、若共期行，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自举、亦不白僧、不语人令知。后于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道；后作如是言：「我先知此人如是如是。」彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪故。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼，知比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！彼比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不共住；莫随顺彼比丘。」彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；若不舍者，彼非比丘尼，非释种女，犯随举。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言「能」。)
善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。
依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得长利：若檀越施衣、若得轻衣、若得割截衣，应受。
依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得长利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。
依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得长利：若別房、楼阁、小房、石室、两房一户，应受。
依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言「能」。)若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和尚如法，阿阇梨如法，二部僧具足满。当善受教法，当勤供养佛法僧，和尚、阿阇梨一切如法教勅，不得违逆。当学问诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始發心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知者，当问和尚、阿阇梨。(使受戒人在前而去。)
尼忏僧残罪法(尼以女弱，事须相假以肃其怀。如若私己容恶，则自坏彼，犯在不轻。故尼覆僧残，但增罪治，半月行摩那埵，无別覆藏调伏法故。尼忏僧残，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨，大僧与尼二部各满二十人，不得减。)
乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧残罪，应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时，应至二部僧中，偏露右肩，脱革屣，礼僧足，右膝著地，合掌，作如是乞。)
大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵，慈愍故。(如是三说。)
与摩那埵羯磨文
大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。
大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵；僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。(比丘尼行摩那埵法与上大僧同，唯应二部僧中日日白。应作如是白：)
大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日过，余有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。
乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟，应至二部僧中，作如是乞。)
大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。(如是三说。)
与出罪羯磨文
大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。
大德僧听！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧残罪，已从二部僧乞半月摩那埵；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已于二部僧中行半月摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
尼僧差请教授人羯磨文(尼僧应半月半月至大僧请教诫，故今须差此使为尼僧请教诫。应如是差。)
大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。
大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。(更差一人为伴，往大僧中至旧住比丘所，礼足，曲身低头，合掌，白如是言：)
大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，礼比丘僧足，求教授。(如是三说。受嘱比丘说戒时，应作如是白：)
比丘尼僧某甲众和合，礼大德僧足，求教授。(如是三说。)
比丘尼明日应问「可否」。比丘教授师应期往，比丘尼应期迎比丘。期往不往者，突吉罗；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉罗。若比丘尼闻教授师来，当半由旬迎至寺内，供给所须：洗浴具、羹粥、饮食、菓蓏，以此供养；若不者，突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、若众不满、遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病、不和合、众不满，亦当遣信往礼拜问讯；若不往者，突吉罗。
安居法第五(其安居法皆与大僧同)
自恣法第六
尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟，应往大僧中受自恣，故今须差此使为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差。)
大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。白如是。
大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故往大僧中，说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
往大僧中受自恣文(差人为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头，合掌，作如是说：)
比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑。大德慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。(如是三说。)
彼即比丘僧自恣日便自恣，而皆疲极。佛言：「不应尔。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若大僧病、若众不和合、若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。若比丘尼僧病、若众不和合、若众不满，比丘僧亦当遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。(其至大僧中受自恣人还，共尼僧作自恣。其自恣一与上大僧同。)
分衣法第七(与上大僧同)
衣食净法第八(尼无作余食法，除此已，余皆与大僧同。)
律藏所明僧之正法，宗要有三，故结集称言：「是法、是毘尼、是佛所教。」
法者，谓五种远离行。何等五？一者、出离非世法，二、越度非受法，三、无欲非有欲，四、无结非有结，五、不亲近生死非亲近。
毘尼者，谓五种出要行。何等五？一、少欲非多欲，二、知足非无厌，三、易护非难护，四、易养非难养，五、智慧非愚痴。
佛所教者，谓五种教诫行。何等五？一、有罪行者制，二、无罪者听，三、若制若听，法有缺减者如法举之，四、数数违犯折伏与念，五、真实功德爱念称叹。故经云：「正法住，正法灭。」谓之。于此传法之人亦有于三，故圣诰称言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，谓善持修多罗藏，如：阿难等。知律者，谓善持毘尼藏，如：优波离等。知摩夷者，谓善于训导，宰任玄纲，如：大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹，以隆道教，继轨后代，不绝于时者，非兹而谁！
五种入众法。何等五？一、应以慈心；二、应自卑下如拭尘巾；三、应善知坐起上下威仪；四、不杂说俗事，为众说法、若请他说；五、若见僧中有不可事，心不安忍，应作默然。
五种如法默然。何等五？一、见他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然。
五种非法默然。何等五？一、如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若见小罪而默然；四、为作別住而默然；五、在戒场上而默然。
五种弃法。何等五？一、比丘犯罪，余比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，应忏悔。」二、比丘犯罪，余比丘问：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，应僧中忏悔。」三、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼语言：「汝若见罪，当于此僧中忏。」四、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」众僧应舍弃语言：「汝不见罪，随所至处，不听汝布萨，如恶马难调，合韁杙俱弃，汝亦如是。」五、比丘犯罪，余比丘问言：「汝犯罪见不？」答言：「不见。」彼应僧中作不见举羯磨。
五种作羯磨法。何等五？一、见前，二、自言，三、不清净，四、如法，五、和合。
斯谓知病、知药、知对治，善于废兴通塞存护之仪，故致任持之功义显于此。
呵责羯磨文(先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。)
大德僧听！此比丘某甲，喜共鬪诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共鬪诤已，若复有余比丘鬪诤者，即复往彼劝言：「汝等勉力，莫不如他！汝等多闻智慧，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴傥。」令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听，为比丘某甲作呵责羯磨，若后复更鬪诤，共相骂詈言，众僧当更增罪治。白如是。
大德僧听！此比丘某甲，喜共鬪诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共鬪诤已，若复有余比丘鬪诤者，即复往彼劝彼言：「汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多闻，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴傥。」令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧为比丘某甲作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲作呵责羯磨，若复更鬪诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治，忍者默然，不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍为比丘某甲作呵责羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(与羯磨已，以夺三十五事令其折伏。后若随顺改悔者，僧应还与解羯磨。)
与罪处所羯磨文(先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。)
大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯、后言不犯，前后言语相违。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲罪处所羯磨。白如是。
大德僧听！是比丘某甲，无惭无愧，多犯诸罪，有见、闻、疑。先自言犯、后言不犯，前后言语相违；僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(与羯磨已，以三十五事令其折伏。后若随顺改悔，僧应还与解羯磨。)
与灭摈羯磨文(先作举、作忆念、与罪已，然后作羯磨。)
大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。白如是。
大德僧听！是比丘某甲，犯某甲波罗夷罪；僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。(此永摈，无解法。)
此后三羯磨皆是治罚法，但以过有轻重，阶之为三。前呵责羯磨等是调伏法，罪处所羯磨等是折伏法，灭摈羯磨等是驱出法，故经言：「应调伏者而调伏之，应折伏者而折伏之，应罚黜者而罚黜之。」若随事而言，羯磨非一，备明律典，宁容具集。故各当其分，唯标一羯磨，示之恒式，余类准以可知。
按此羯磨一卷，宋本与国本则同，丹本将二本独异。何耶？今捡丹本，与怀素所集文义大同，又其起尽有伦叙可观，知是跋摩所译正本，故取之入藏。彼国、宋二本，甚是错乱。凡尼出家始终之例，初求出家，次受十戒学法，二岁受具足戒，久后方乞畜众羯磨度人授戒，乃其序也。二本于受六法请和尚文，重用沙弥请十戒文，此一乱也。以乞畜众文系乎受大戒前，二乱也。凡尼受戒，先于尼僧中受，后至大僧而受；二本即云：二部僧听。不分先后，三乱也。其学戒六法中，《四分》即以非时食与饮酒为第五、六，而二本乃以摩触八事为五、为六，四乱也。首题既云：尼羯磨。二本即有比丘度沙弥法、沙弥受十戒法、大僧受具戒法等，五乱也。《开元录》云「宋求那跋摩译」。二本但云：女人出家法。六乱也。故知二本是乃后代无稽之人臆度乱钞耳，不可依用，今故遆之。
不来诸比丘尼说欲及清净？(除结界无受欲法。若自恣时应言：)说欲及自恣。(复应白僧言：)大姊僧听！僧今何所作为？(僧中一人应随前事答：)某甲羯磨。(但结界法，二界不得相接，应留中间，亦不得隔驶流水结，除常有桥梁。若欲大界内安戒场者，先竖戒场四方相，于外下至相去一肘，竖大界内相，外随远近亦竖四方相。使一旧住比丘尼唱其方相，众中差堪能羯磨者结。应先结大界，后结戒场。如欲唱此大界相者，先从外相东南角起四方一周；又唱内相，亦令一周。言：「彼为外相，此为内相，此是大界内外相一周。」如是三唱。若内无戒场，直唱外相。结大小界法，僧应尽集，不得受欲。)
结大界羯磨文
大姊僧听！此住处比丘尼某甲，唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。白如是。
大姊僧听！此住处比丘尼某甲，唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸大姊忍僧于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。
结界场羯磨文(元戒场之兴，为以住处众大难集，故別结此界，用拟众中有于要事随时得作，故不容即解。若不依住处，但为暂时作法者，事讫去即便解，不容不解。)
大姊僧听！此住处比丘尼某甲，称四方小界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内，结作戒场。白如是。
大姊僧听！此住处比丘尼某甲，称四方小界相。僧今于此四方小界相内，结作戒场。谁诸大姊忍僧于此四方相内，结作戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内，结作戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解大界羯磨文(时诸比丘尼意有欲广作界者，有欲陿作界者。佛言：「自今已去，若欲改作者，先解前界，然后欲广陿从意。」当白二羯磨解。)
大姊僧听！今此住处比丘尼，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，解界。白如是。
大姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒，今解界。谁诸大姊忍僧同一住处，同一说戒，解界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
结不失衣界羯磨文(不失衣界，即依大界相结，无別异相，故文言还称此住处。)
大姊僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今结不失衣界，除村、村外界。白如是。
大姊僧听！此住处同一住处，同一说戒，僧今结不失衣界，除村、村外界。谁诸大姊忍僧于此住处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解不失衣界羯磨文(大界、不失衣界，既是一处重结，故前后解结互易不同。若欲解者，应先解不失衣界，却解大界。)
大姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今解不失衣界。白如是。
大姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸大姊忍僧同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
结小界羯磨文(若布萨日，诸比丘尼于无村野路中行，欲说戒，众多难集，不得和合，听随同师善友知识，下道別集一处结小界说戒。)
大姊僧听！今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听，结小界。白如是。
大姊僧听！今有尔许比丘尼集结小界。谁诸大姊忍尔许比丘尼集结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍尔许比丘尼集结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
解小界羯磨文
大姊僧听！今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听，解此处小界。白如是。
大姊僧听！今有尔许比丘尼集解此处小界。谁诸大姊忍僧解此处小界者默然，谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
结同一说戒同一利养羯磨文(若二住处彼此各別，今欲共合，同一说戒，同一利养者，先彼此各自解本界，然后两住处通竖标相，合为一界。僧尽集一处羯磨结。)
大姊僧听！如所说界相。若僧时到僧忍听，僧今于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。白如是。
大姊僧听！如所说界相，僧今于此处、彼处，结同一说戒，同一利养。谁诸大姊忍僧于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界者默然，谁不忍者说。僧已忍于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
结同一说戒別利养羯磨文(亦先彼此各解本界，然后两住处通竖标相，合为一界。僧尽集一处作羯磨结之。)
大姊僧听！如所说界方相。若僧时到僧忍听，僧今于此处、彼处，结同一说戒，別利养。白如是。
大姊僧听！如所说界方相，僧今于此处、彼处，结同一说戒，別利养。谁诸大姊忍僧于此四方相内，结同一说戒，別利养者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内，结同一说戒，別利养竟。僧忍，默然故，是事如是持。
(若二住处先共同说戒同利养，或同说戒別利养，后还欲別者。应先解界，后各自唱界相，依旧別结。)
结別说戒同一利养羯磨文
大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今于此、彼住处，结別说戒，同一利养，为守护住处故。白如是。
大姊僧听！僧今于此、彼住处，结別说戒，同一利养，为守护住处故。谁诸大姊忍僧于此、彼住处，结別说戒，同一利养，为守护住处故者默然，谁不忍者说。僧已忍于此、彼住处，结別说戒，同一利养，为守护住处故竟。僧忍，默然故，是事如是持。
