「大德僧听!冬时一月过少一夜,余有一夜三月在。老死至近,佛法欲灭。诸大德!为得道故,一心勤精进。所以者何?诸佛一心勤精进故,得阿耨多罗三藐三菩提,何况余善道法!」「未受具戒者已出。」「僧今和合,先作何事?」(一人应言:「布萨说戒。」)「诸大德!不来诸比丘,说欲及清净。」
「大德僧听!今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍听,僧一心作布萨说波罗提木叉,白如是。」
「诸大德!今共作布萨说波罗提木叉,僧一心善听,有罪者發露,无罪者默然。默然故,当知诸大德清净。如一一比丘问答,是比丘众中三唱亦如是。若有比丘如是比丘众中第三唱,忆有罪不發露,得故妄语罪。诸大德!故妄语罪,佛说遮道法。比丘于此中欲求清净,忆有罪应發露,發露则安隐,不發露罪益深。」「诸大德!已说波罗提木叉序,今问诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是问:「是中清净不?」
「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「若比丘,共诸比丘入戒法中,不还戒、戒羸不出,行婬法乃至共畜生,是比丘得波罗夷罪,不应共事。
「若比丘,若聚落中、若空地,不与取,名盗物。如不与物取故,若王、若王等,若捉、若杀、若缚、若摈,若输金罪,若如是言:『咄!汝小儿!汝痴!汝贼!』如是相,比丘不与物取,是比丘得波罗夷罪,不应共事。
「若比丘,若人、若似人,故自手夺命,若自持刀与、若教人持与,若教死、若赞死,若如是语:『咄!人用恶活为?死胜生。』随彼心乐死、种种因缘教死赞死,是人因是事死,是比丘得波罗夷罪,不应共事。
「若比丘,空无所有,不知不见过人法圣利满足,若知、若见作是语:『我如是知、如是见。』是比丘后时若问、若不问,为出罪求清净故,作是言:『我不知言知、不见言见。』空诳妄语,是比丘得波罗夷罪,不应共事;除增上慢。
「诸大德!已说四波罗夷法,若比丘犯一一法,是比丘不得共住,不得共事,如前后亦如是,是比丘得波罗夷罪,不应共事。」「今问诸大德是中清净不?」第二、第三亦如是问:「是中清净不?」「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘,婬乱变心,与女人身共合,若捉手、若捉臂、若捉发、若捉一一身分,若上若下摩,著细滑,僧伽婆尸沙。
「若比丘,婬乱变心,婬欲麁恶不善语,呼女人如年少男女相,僧伽婆尸沙。
「若比丘,婬乱变心,于女人前赞自供养己身语:『姊妹!如我等比丘,持戒、断婬欲、行善法。姊妹!婬欲法供养,是第一供养。』僧伽婆尸沙。
「若比丘,行媒法,持男意至女边、持女意至男边,若为妇事、若私通事,乃至一交会时,僧伽婆尸沙。
「若比丘,无主为身自乞欲作房应量作,是房量:长十二佛磔手、内广七磔手,是比丘应将诸比丘,示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示作房处无难处、非妨处。若比丘难处妨处自乞作房,无主为身,亦不将诸比丘示作房处,亦过量,僧伽婆尸沙。
「若比丘,有主自为欲作大房,是比丘应将诸比丘示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示作房处无难处、非妨处。若难处、妨处有主为身作大房,亦不将诸比丘示作房处,僧伽婆尸沙。
「若比丘,嗔嗔故,不喜清净无罪比丘,以无根波罗夷法谤,欲破彼比丘净行。是比丘后时,若捡校、若不捡校,知是事无根。无根故,是比丘住嗔法,语诸比丘言:『我嗔故如是语。』僧伽婆尸沙。
「若比丘,嗔嗔故不喜,异分异分事中取片、若似片法,非波罗夷比丘以波罗夷法谤,欲破彼比丘净行。是比丘后时,若捡校、若不捡校,知是异分异分事中取片、若似片法。是比丘住嗔法,语诸比丘言:『我嗔故如是语。』僧伽婆尸沙。
「若比丘,为破和合僧故懃方便,若受破缘事故共诤。诸比丘应谏是比丘:『大德!莫为破和合僧故懃方便,亦莫受破缘事故共诤。大德!当与僧同事。何以故?僧和合欢喜不诤,一心一学如水乳合安乐行。大德!舍是破僧因缘事。』诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍者,僧伽婆尸沙。
「是为破和合僧故懃方便,是比丘有余比丘,亲厚同意別异语,若一、若二、若众多,是同意比丘语诸比丘:『大德!是事中莫谏是比丘。何以故?是法语比丘、善语比丘,是比丘说法不说非法、说善不说不善,是比丘知说非不知说。是比丘所说,皆是我等心所欲,是比丘欲忍可事,我等亦欲忍可。』诸比丘应如是谏是同意比丘:『大德莫作是语:「是法语比丘、善语比丘,是比丘说法不说非法、说善不说不善,是比丘知说非不知说,是比丘所说,皆是我等心所欲,是比丘欲忍可事,我等亦欲忍可。」大德!莫乐助破僧事,当乐助和合僧。何以故?僧和合欢喜不诤,一心一学如水乳合安乐行。诸大德!当舍破僧同意別异语。』是同意比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧伽婆尸沙。
「若比丘,依止城、若聚落住,是诸比丘行恶行、污他家,皆见闻知。诸比丘应如是谏是诸比丘:『大德!汝等行恶行、污他家,皆见闻知。诸大德!汝等出去,不应是中住。』是比丘语诸比丘言:『诸大德!诸比丘随爱、嗔、怖、痴。何以故?有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。』诸比丘应语是比丘:『诸大德!莫作是语:「诸比丘随爱、嗔、怖、痴,有如是同罪比丘,有驱者有不驱者。」何以故?诸比丘不随爱、嗔、怖、痴。诸大德!汝等行恶行、污他家,皆见闻知。诸大德舍是爱、嗔、怖、痴语。汝等出去,不应是中住。』是同意比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧伽婆尸沙。
「有一比丘恶性难共语,诸比丘应如法如善说所犯波罗提木叉中事。自身作不可共语,如是言:『诸大德!汝等莫语我若好、若丑,我亦不语诸大德若好若丑,诸大德不须谏我。』诸比丘应谏彼比丘:『大德!诸比丘如法如善说所犯波罗提木叉中事,汝莫自身作不可共语,汝身当作可共语。大德当为诸比丘说如法如善,诸比丘亦当为大德说如法如善。何以故?诸如来众得如是增长,所谓共说、共谏、共罪中出故。大德!舍是自身作不可共语业。』诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧伽婆尸沙。
「诸大德!已说十三僧伽婆尸沙法,九初犯罪、四乃至三谏诸罪中,若比丘犯一一罪,知故覆藏,随几时应强令行波利婆沙。行波利婆沙已,是比丘应僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已,次到阿浮诃那。如法作已,诸比丘心喜,二十比丘僧中应出罪。若少一人不满二十众,欲出是比丘罪,是比丘罪不得出,诸比丘亦可诃,是法应尔。」「今问诸大德是中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「若比丘,共一女人,独屏覆处可婬处坐。可信优婆夷,是比丘应三法中若一一法说:若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言:『我坐是处。』应三法中随所说法治:若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提,随可信优婆夷所说,种种余法治是比丘。是初不定法。
「若比丘,共一女人,非屏覆处不可婬处坐,是比丘与女人,说麁恶婬欲语。可信优婆夷,二法中一一法说:若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言:『我坐是处。』应二法中随所说法治:若僧伽婆尸沙、若波夜提,随可信优婆夷所说,种种余法治是比丘。是二不定法。」「诸大德!已说二不定法,今问诸大德是中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是三十尼萨耆波夜提法,半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘,三衣具足讫,迦𫄨那衣时,长衣乃至十日应畜。若过畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,三衣具足讫,迦𫄨那衣时,三衣中若离一一衣余处宿,尼萨耆波夜提;除僧羯磨。
「若比丘,三衣具足讫,迦𫄨那衣时,若得非时衣,是比丘若须衣得自手取物,应疾作比丘衣畜。若得足者好,若不足若知更有得处,若为满故,是比丘是衣乃至一月应畜。若过一月畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,使非亲里比丘尼浣故衣,若染若打,尼萨耆波夜提。
「若比丘,从非亲里居士、若居士妇乞衣得者,尼萨耆波夜提;除因缘。因缘者,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,是名因缘。
「若比丘,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,从非亲里居士、若居士妇乞衣。若非亲里居士、若居士妇自恣多与衣,是比丘若欲取,乃至上下衣应受。若过受,尼萨耆波夜提。
「若比丘,非亲里居士、若居士妇,为办衣价念言:『我如是如是衣价,买如是如是衣,与某甲比丘。』是比丘先不自恣,为好衣故少作因缘,便到非亲里居士、若居士妇所,作如是言:『汝等善哉!办如是如是衣价,买如是如是衣与我,为好故。』若得是衣,尼萨耆波夜提。
「若比丘,非亲里居士、若居士妇,各各办衣价,念言:『我如是如是衣价,买如是如是衣,与某甲比丘。』是比丘先不自恣请,为好衣故少作因缘,便到非亲里居士、若居士妇所,作如是言:『汝等善哉!办如是如是衣价,买合作一衣与我,为好故。』若得是衣,尼萨耆波夜提。
「若比丘,若王、若王臣、若婆罗门、若居士,遣使送衣价。是使到是比丘所,语是比丘言:『大德知不?是衣价若王、若王臣、若婆罗门、若居士所送。大德受是衣价。』是比丘应语使如是言:『诸比丘法不应受衣价,我曹须衣时得清净衣,应自手取物疾作衣畜。』使语比丘言:『大德!有执事人常能为诸比丘执事不?』须衣比丘应示使执事人、若守僧房人、若优婆塞,应语言:『是人等常能为诸比丘执事。』使向执事人所,语执事人言:『善哉执事!如是如是衣价,买作如是如是衣,与某甲比丘。是比丘须衣时至当来,当与衣。』使若自劝喻、若使人劝喻已,还到比丘所,到已白言:『大德所示执事人,我劝喻作已。大德!须衣时往取,当与大德衣。』须衣比丘应到执事所索衣,作是言:『我须衣!我须衣!』第二、第三亦如是索。若得衣者好;若不得,第四、第五、极至第六,在执事前默然立。若第四、第五、极至第六,在执事前立,得衣者好;若不得,为得衣故过是求,若得是衣,尼萨耆波夜提。若不得衣,随衣价来处,若自去、若遣使,应如是言:『汝为某甲比丘送衣价,是比丘于汝衣价竟不得用,汝自知财莫使失,是事法尔。』
「若比丘,纯黑羺羊毛作新敷具,尼萨耆波夜提。
「若比丘,欲作新敷具,应用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具,尼萨耆波夜提。
「若比丘,欲作新敷具,故敷具必应满六年畜,若比丘六年内故敷具若舍、若不舍,更作新敷具,尼萨耆波夜提;除僧羯磨。
「若比丘,欲作新尼师坛,故尼师坛四边各取一修伽陀磔手,为坏好色故。若比丘不取故尼师坛四边各一修伽陀磔手坏色,为好故,尼萨耆波夜提。
「若比丘,行道中得羺羊毛欲受,是比丘应自手取,乃至三由旬。若无代过担者,尼萨耆波夜提
「若比丘,使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛,尼萨耆波夜提。
「若比丘,自手取金银,若使人取、若教他取,尼萨耆波夜提。
「若比丘,以金银买种种物,尼萨耆波夜提。
「若比丘,种种贩卖,尼萨耆波夜提。
「若比丘,所用钵不满五缀,更乞新钵,为好故,尼萨耆波夜提。是比丘是钵应比丘众中舍,是比丘众中最下钵应与。应如是教:『汝比丘受是钵乃至破,是事法尔。』
「若比丘,自乞缕,使非亲里织师织,尼萨耆波夜提。
「若比丘,非亲里居士、若居士妇,使织师为比丘织作衣,是比丘先不自恣请,为好衣故,少作因缘,往到织师所语织师言:『汝知不?此衣为我作,汝好织令致广,我或当与汝少物。』是比丘若自劝喻、若使人劝喻已,后时与少物,乃至一食、若一食具、若一食直,为得衣故。若得是衣,尼萨耆波夜提。
「若比丘,与他比丘衣,后嗔恚忿心不喜,若自夺、若使人夺,作是言:『汝比丘还我衣来,不与汝。』尼萨耆波夜提。是比丘应诸比丘前舍是衣。
「若比丘,十日未至自恣,得急施衣,是比丘若须衣,得自手取物,乃至衣时应畜。若过畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,夏三月过有闰,未满八月。若阿兰若比丘在阿兰若处住,意有疑恐怖畏难,若是比丘欲三衣中若一一衣著舍内,若有因缘出界故离衣宿,极至六夜。若过宿,尼萨耆波夜提。
「若比丘,春残一月,比丘应求雨浴衣,半月应畜。若比丘春残一月内求雨浴衣,过半月畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,知檀越欲与僧物,自回向己,尼萨耆波夜提。
「若比丘,佛听诸病比丘服四种含消药:酥、油、蜜、石蜜。是药病比丘残共宿,极至七日应服,若过七日,尼萨耆波夜提。」
「诸大德!已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸大德是中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是九十波夜提法,半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘,故妄语,波夜提。
「若比丘,知僧如法断事竟,还更發起,波夜提。
「若比丘,为女人说法若过五六语,波夜提;除有智男子。
「若比丘,以阐陀偈句教未受具戒人者,波夜提。
「若比丘,未受具戒人前,自为身说过人法,若知若见,自称言:『我如是知、如是见。』乃至实,波夜提。
「若比丘,知他比丘麁罪,向未受具戒人说,波夜提;除僧羯磨。
「若比丘,先欢喜听,后如是言:『诸比丘随亲厚,回僧物与。』波夜提。
「若比丘,说戒时作是言:『何用说是杂碎戒为?半月半月波罗提木叉中说,说是戒故,诸比丘心悔、心坏、心恼、心热,忧愁不乐生反戒心。』作是轻呵戒者,波夜提。
「若比丘,杀众草木,波夜提。
「若比丘,嫌骂,波夜提。
「若比丘,不随问答恼他,波夜提。
「若比丘,僧卧具,若坐床、若卧床、若钩絷、若坐卧具,露地若自敷、若使人敷,是中若坐若卧,去时不自举、不教人举,波夜提。
「若比丘,比丘房舍中敷卧具,若自敷、若使人敷,是中若坐、若卧,去时不自举、不教人举,波夜提。
「若比丘,比丘房舍中,嗔恚忿心不喜,若自挽出、若使人挽出,如是言:『出去!灭去!汝不应是中住。』是因缘故不异,波夜提。
「若比丘,比丘房舍中,知诸比丘先安住敷卧具竟,后来强以卧具若自敷、若使人敷,作是念:『若不乐者自当出去。』是因缘故不异,波夜提。
「若比丘,比丘重阁上,若尖脚坐床、若卧床,用力若坐、若卧,波夜提。
「若比丘,知水有虫,若自浇草土、若使人浇,波夜提。
「若比丘,欲作大房舍,从户牖平地边渐次,若二、若三垒令坚牢。若过垒,波夜提。
「若比丘,如是语:『为供养利故,诸比丘教化比丘尼。』波夜提。
「若比丘,与比丘尼议共道行,乃至到一聚落,波夜提;除因缘。因缘者,若多伴、所行道有疑怖畏,是名因缘。
「若比丘,与比丘尼议共载船,若上水、若下水,波夜提;除直度。
「若比丘,与非亲里比丘尼衣,波夜提。
「若比丘,与非亲里比丘尼作衣,波夜提。
「若比丘,共比丘尼独屏覆处坐,波夜提。
「若比丘,知比丘尼赞因缘得食食,波夜提;除先白衣时善因缘。
「若比丘,数数食,波夜提;除因缘。因缘者,病时、布施衣时,是名因缘。
「若比丘,施一食处,无病比丘应一食。若过一食,波夜提。
「若比丘,到白衣家自恣多与,若饼、若𪎊。诸比丘若须,若二、若三钵应受。若过是取,波夜提。二、三钵受已出外,应与余善比丘,是事法尔。
「若比丘,食竟不受残食法,若食,波夜提。
「若比丘,知他比丘食竟不受残食法,强劝自恣多与饮食,如是言:『比丘食。』为恼故作是念:『令是比丘乃至少许时得恼。』是因缘故不异,波夜提。
「若比丘,別众食,波夜提;除因缘。因缘者,病时、作衣时、欲道行时、欲船上行时、大会时、外道沙门施食时,是名因缘。
「若比丘,非时食,波夜提。
「若比丘,残宿食食,波夜提。
「若比丘,不受饮食著口中,波夜提;除水及杨枝。
「若比丘,诸家中如是美食:乳酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉脯,若比丘无病,如是美食为身索,波夜提。
「若比丘,知水有虫取用,波夜提。
「若比丘,食家中卧处坐,波夜提。
「若比丘,食家中独与一女人卧处强坐,波夜提。
「若比丘,军發行往观,波夜提;除因缘。
「若比丘,乃至二宿军中住,观军發行、主将幢麾、军阵合战,波夜提。
「若比丘,嗔他比丘,恚忿不喜手打,波夜提。
「若比丘,语彼比丘:『大德来至诸家,使与汝多美饮食。』是比丘不使与彼比丘食,如是言:『汝去!共汝若坐、若语不乐,我独坐独语乐。』欲令恼故作是念:『令是比丘乃至少时得恼。』是因缘故不异,波夜提。
「若比丘,无病欲露地自炙,若草木、牛屎、粪扫,若自烧、若使人烧,波夜提。
「若比丘,如法僧事与欲竟,后更呵,波夜提。
「若比丘,未受具戒人,共一房宿过二夜,波夜提。
「若比丘,作是言:『我如是知佛法义,行障道法不能障道。』是比丘,诸比丘应如是谏:『汝大德!莫作是语:「我如是知佛法义,行障道法不能障道。」汝莫谤佛、莫诬佛,谤佛不善。佛不作是语,佛种种因缘说行障道法实障道。汝大德!舍是恶邪见。』是比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好;若不舍,波夜提。
「若比丘,知是人如是语不如法悔,不舍是恶邪见故摈。若畜使共事、共语、共宿,波夜提。
「若有沙弥作是言:『我如是知佛法义,行诸欲不能障道。』是沙弥,诸比丘应如是教:『汝沙弥!莫作是语:「我如是知佛法义,行诸欲不能障道。」汝莫谤佛、莫诬佛,谤佛不善。佛不作是语,佛种种因缘说行诸欲能障道。汝沙弥舍是恶邪见。』是沙弥,诸比丘如是教时,若坚持不舍,诸比丘应第二、第三教。舍是事好;若不舍者,诸比丘应如是语:『汝沙弥!从今日不应言:「佛是我师。」亦不应随诸比丘后行。诸余沙弥得共比丘乃至一宿、两宿,汝亦无是事。痴人出去!灭去!莫此中住。』若比丘知是摈沙弥,若畜使一房舍宿,波夜提。
「若比丘,若宝、若名宝,若自取、若语取是物,波夜提;除僧房内、若住处内。若宝、若名宝,僧房内、住处内,如是生心:『是谁有?是主取去。』是事法尔。
「若比丘,得新衣应三种坏色一一坏色:若青、若泥、若木兰。若比丘三种坏色中不一一坏色:若青、若泥、若木兰,作新衣,波夜提。
「若比丘,半月内浴,波夜提;除因缘。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半名热时。除病时、风时、雨时、作时、行路时,是名因缘。
「若比丘,故夺畜生命,波夜提。
「若比丘,故令他比丘心疑,作是念:『令是比丘乃至少时得恼。』是因缘故不异,波夜提。
「若比丘,指痛挃,波夜提。
「若比丘,水中戏,波夜提。
「若比丘,共女人一房舍宿,波夜提。
「若比丘,自恐怖他比丘、若使人恐怖,乃至戏笑,波夜提。
「若比丘,他比丘若钵、若衣、若户钩𨸎、若革屣、若针筒,如是一一生活具,若自藏、若使人藏,乃至戏笑,波夜提。
「若比丘,与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣辄还用,波夜提。
「若比丘,与女人议共道行,乃至到一聚落,波夜提。
「若比丘,不满二十岁人与受具足戒,波夜提。是人不得戒,诸比丘亦可呵,是事法尔。
「若比丘,受四月自恣请,过是受者,波夜提;除常自恣请、除数数自恣请、除独自恣请。
「若比丘,说戒时如是言:『我今未学是戒,先当问诸比丘诵修多罗、毘尼、阿毘昙者。』波夜提。若比丘欲得法利,是波罗提木叉中应学,亦应问诸比丘诵修多罗、毘尼、阿毘昙者,应如是言:『诸大德!是语有何义?』是事法尔。
「若比丘,共诸比丘鬪乱诤讼时,屏处默然立听,作是念:『诸比丘所说我当忆持。』波夜提。
「若比丘,僧断事时默然起去,波夜提。
「若比丘,轻他比丘,波夜提。
「若比丘,饮酒,波夜提。
「若比丘,请食,食前、食后行至余家,波夜提。
「若比丘,刹帝利王水浇顶,夜未晓未藏宝,若门艺门艺边过,波夜提;除大因缘。
「若比丘,说戒时如是言:『我今始知是法半月半月入戒经中说。』诸比丘知是比丘乃至若二、若三说戒中坐,何况多!是比丘不以不知故得脱,随所犯罪如法治,应呵令厌:『汝大德!汝失无利,汝不善,汝说戒时不敬说戒,不作是念:「实有是事。」不贵重、不著心中、不一心念、不摄耳听法从彼事。』波夜提。
「若比丘,欲作坐床若卧床,足应高八指,除入梐。若过作,波夜提。
「若比丘,欲作雨浴衣应料量。是中量:长六修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作,波夜提。
「若比丘,欲作覆身衣应料量,是中量:长四修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作,波夜提。
「若比丘,欲作尼师坛应料量,是中量:长二修伽陀磔手、广一修伽陀磔手半。若益一磔手缕、若过作,波夜提。
「若比丘,佛衣等量作衣,若过佛衣量,波夜提。是中佛衣量:长九修伽陀磔手、广六修伽陀磔手,是名佛衣量。」
「诸大德!已说九十波夜提法。今问诸大德是中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是四波罗提提舍尼法,半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘,无病,白衣家内非亲里比丘尼边自手受食,是比丘应诸比丘边出罪,如是言:『诸大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。』是第一波罗提提舍尼法。
「有诸比丘,白衣家请食,是中一比丘尼立指示:『与是比丘饭、与是比丘羹。』诸比丘应语是比丘尼:『小住姊妹!待诸比丘食竟。』若诸比丘中乃至无一比丘能语是比丘尼:『姊妹小住!待诸比丘食竟。』是比丘应余比丘边出罪,如是言:『诸大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。』是第二波罗提提舍尼法。
「有诸学家中,僧作学家羯磨,若比丘知是学家中僧作学家羯磨,先不请后来自手受饭食,是比丘应余比丘边出罪,如是言:『大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。』是第三波罗提提舍尼法。
「有僧阿兰若处住,有疑怖畏。若比丘先知如是阿兰若住处有疑怖畏,僧亦不作羯磨,不精舍外受饮食,精舍内受饮食,是比丘应余比丘边出罪,如是言:『大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。』是第四波罗提提舍尼法。」
「诸大德!已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德是中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「不高著内衣,应当学。
「不下著内衣,应当学。
「不參差著内衣,应当学。
「不如𬬱头著内衣,应当学。
「不如多罗叶著内衣,应当学。
「不如象鼻著内衣,应当学。
「不如𪎊团著内衣,应当学。
「不细𫌇著内衣,应当学。
「不生起著内衣,应当学。
「周齐著内衣,应当学。
「不高被衣,应当学。
「不下被衣,应当学。
「不參差被衣,应当学。
「齐整被衣,应当学。
「好覆身入白衣舍,应当学。
「善好入白衣舍,应当学。
「善好白衣舍坐,应当学。
「不眄视入白衣舍,应当学。
「不眄视白衣舍坐,应当学。
「不嗅入白衣舍,应当学。
「不自大入白衣舍,应当学。
「不自大白衣舍坐,应当学。
「小声入白衣舍,应当学。
「小声白衣舍坐,应当学。
「不胡跪入白衣舍,应当学。
「不胡跪白衣舍坐,应当学。
「不覆头入白衣舍,应当学。
「不覆头白衣舍坐,应当学。
「不襆头白衣舍坐,应当学。
「不扠腰入白衣舍,应当学。
「不扠腰白衣舍坐,应当学。
「不现胸入白衣舍,应当学。
「不现胸白衣舍坐,应当学。
「不现脇白衣舍坐,应当学。
「不反抄衣入白衣舍,应当学。
「不反抄衣白衣舍坐,应当学。
「不左右抄衣白衣舍坐,应当学。
「不放衣掉白衣舍坐,应当学。
「不掉臂入白衣舍,应当学。
「不掉臂白衣舍坐,应当学。
「不摇肩白衣舍坐,应当学。
「不摇头入白衣舍,应当学。
「不摇头白衣舍坐,应当学。
「不摇身入白衣舍,应当学。
「不摇身白衣舍坐,应当学。
「不携手入白衣舍,应当学。
「不携手白衣舍坐,应当学。
「不躄行白衣舍坐,应当学。
「不掌扶颊白衣舍坐,为白衣笑故,应当学。
「一心受羹,应当学。
「羹饭等食,应当学。
「不钵中择好饭食,应当学。
「不大抟饭食,应当学。
「抟饭可口食,应当学。
「不张口待饭食,应当学。
「不啮半食,应当学。
「不吐舌食,应当学。
「不嗅食食,应当学。
「不舐手食,应当学。
「不弃饭食,应当学。
「不振手食,应当学。
「不得以饭覆羹更望得,应当学。
「不病不得为身索羹饭,应当学。
「不得嫉心看比坐钵中,应当学。
「一心观钵食,应当学。
「次第食,应当学。
「人在前、比丘在后,不应为说法,除病,应当学。
「人坐、比丘立,不应为说法,除病,应当学。
「人卧、比丘坐,不应为说法,除病,应当学。
「人覆头,不应为说法,除病,应当学。
「人襆头,不应为说法,除病,应当学。
「人扠腰,不应为说法,除病,应当学。
「人现胸,不应为说法,除病,应当学。
「人左右反抄衣,不应为说法,除病,应当学。
「人放衣掉,不应为说法,除病,应当学。
「人著革屣,不应为说法,除病,应当学。
「人捉盖,不应为说法,除病,应当学。
「人捉五尺刀,不应为说法,除病,应当学。
「人捉小刀,不应为说法,除病,应当学。
「人捉弓箭种种器杖,不应为说法,除病,应当学。
「不应净用水中大小便涕唾,除病,应当学。
「不应立大小便,除病,应当学。
「树过人不应上,除大因缘,应当学。」
「诸大德!已说众学法,今问诸大德是中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是七灭诤法,半月半月波罗提木叉中说。
「应与现前毘尼人,当与现前毘尼。
「应与忆念毘尼人,当与忆念毘尼。
「应与不痴毘尼人,当与不痴毘尼。
「应与自言治人,当与自言治。
「应与觅罪相人,当与觅罪相。
「诸大德!已说七灭诤法,今问诸大德是中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德已说戒序、已说四波罗夷法、已说十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说九十波夜提法、已说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法,是事入佛戒经中半月半月波罗提木叉中说,及余随道戒法中。是中诸大德!一心欢喜不诤,如水乳合安乐行,应当学。」
毘婆尸佛如来、无所著、等正觉,为六百二十万比丘前后围绕,说是戒经:
尸弃佛如来、无所著、等正觉,为八十万比丘前后围绕,说是戒经:
毘钵施佛如来、无所著、等正觉,为十万比丘前后围绕,说是戒经:
拘留孙佛如来、无所著、等正觉,为四万比丘前后围绕,说是戒经:
拘那含佛如来、无所著、等正觉,为三万比丘前后围绕,说是戒经:
我释迦牟尼佛如来、无所著、等正觉,为千二百五十未曾有僧前后围绕,说是戒经:
校注
十诵【大】,十诵律【宋】【元】【明】【宫】,外题圣本作十诵比丘戒本六字,内题圣本作波罗提木叉戒十诵八字 波罗提木叉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (姚秦…译)九字【大】,〔-〕【圣】 过【大】,已过【圣】 戒【大】,足【圣】 一人…说戒【大】,〔-〕【圣】 言【大】,答言【宋】【元】【明】【宫】 不【大】,为不【宫】 布萨【大】,作布萨【宋】【元】【明】【宫】 波罗提木叉【大】下同,戒【宋】【元】【明】【宫】下同 作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 白如是【大】,如白是【圣】 第三唱【大】,三唱时【宋】【元】【明】【宫】 (第二…不)十三字【大】*,(如是三说)【宋】【元】【明】【宫】* 是中清净不【大】*,〔-〕【圣】* 波罗提木叉【大】*,戒经【宋】【元】【明】【宫】* 事【大】下同,住【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 摈【大】,摈出【圣】 输【大】,偷【宋】【元】【明】【宫】 言【大】,语【宋】【元】【明】【宫】 自【大】,若自【宋】【元】【明】【宫】 持【大】,持刀【宋】【元】【明】【宫】【圣】 活【大】,治【圣】 是【大】,此【宋】【元】【明】【宫】 若【大】,者【圣】 是【大】,见【圣】 是【大】*,如是【宋】【元】【明】【宫】* 空【大】,虚【宋】【元】【明】【宫】 不得共事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 精【大】,精除梦中【圣】 除梦中【大】,〔-〕【圣】 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 语【大】,语言【宋】【元】【明】【宫】 磔【大】下同,搩【宋】【元】【宫】下同 亦【大】,若【圣】 过【大】,迦【宫】 若【大】,若比丘【宋】【元】【明】【宫】 为身【大】,自为【宋】【元】【明】【宫】 知【大】,若知【宋】【元】【明】【宫】【圣】 言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 异分【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 诸【大】,语【宋】【元】【明】【宫】 破【大】,破僧【宋】【元】【明】【宫】 是【大】,〔-〕【圣】 事【大】,事是比丘【圣】 事【大】*,事故第二第三谏时舍是事是【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 比丘【大】*,比丘言【宋】【元】【明】【宫】* 大德【大】下同,诸大德【宋】【元】【明】【宫】下同 僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】,有诸【宋】【元】【明】【宫】【圣】 比丘【大】,比丘污他家【宋】【元】【明】【宫】,比丘污施家【圣】 皆见闻知【大】下同,亦见亦闻亦知行恶行亦见亦闻亦知【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 诸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】,谏【圣】 汝等【大】*,汝等污他家【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 比丘【大】,诸比丘【圣】 嗔怖痴【大】*,随嗔随怖随痴【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 是【大】,是彼【圣】 嗔怖痴【大】,不随嗔不随怖不随痴【宋】【元】【明】【宫】【圣】 爱【大】,随爱【宋】【元】【明】【宫】【圣】 应【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 波罗提木叉中【大】,戒【宋】【元】【明】【宫】 汝等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 彼【大】,是【宋】【元】【明】【宫】 作【大】,〔-〕【圣】 犯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸罪【大】,是诸罪【宋】【元】【明】【宫】 罪不得出【大】,不得出罪【圣】 是【大】,是事【宋】【元】【明】【宫】 第二第三亦如是问【大】下同,如是三说【宋】【元】【明】【宫】下同 中【大】*,经中【宋】【元】【明】【宫】* 独【大】,〔-〕【圣】 应【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 余【大】,如【宋】【元】【明】【宫】 非【大】,不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一【大】,若一【宋】【元】【明】【宫】 二【大】,是二【圣】 讫【大】*,说【圣】* 过【大】,过十日【宋】【元】【明】【宫】 应【大】,〔-〕【宫】 满【大】,补【明】【宫】 边【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】,若得衣【宋】【明】【宫】【圣】,若乞衣【元】 者【大】,〔-〕【圣】 因【大】,余因【宋】【元】【明】【宫】 者【大】,者若比丘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 恣【大】*,恣请【宋】【元】【明】【宫】* 我【大】*,我曹【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 不【大】*,不受【宋】【元】【明】【宫】* 居士【大】,若居士【宋】【元】【明】【宫】 买【大】,买作【宋】【元】【明】【宫】【圣】 为好故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若比丘【大】,为比丘故【圣】 应【大】*,得【宋】【元】【明】【宫】* 衣【大】,衣若须衣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 应【大】,得【宋】【元】【明】【宫】【圣】 言【大】,〔-〕【圣】 房【大】下同,坊【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 常【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 执【大】,告【宫】 言【大】,若【宫】 作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 白【大】,自【圣】 是【大】,如是【宫】 得【大】*,得衣【宋】【元】【明】【宫】* 六【大】,六是比丘【圣】 事【大】,事人【宋】【元】【明】【宫】 言【大】,语【宋】【元】【明】【宫】 奢【大】,施【宫】 用【大】,具【圣】 色【大】,色更作新尼师坛【宋】【元】【明】【宫】,好色更作新尼师檀【圣】 欲【大】,若欲【宋】【元】【明】【宫】 取【大】,受【宋】【元】【明】【宫】【圣】 得【大】,乃【宋】【元】【明】【宫】 若过畜【大】,应畜若过畜者【宋】【元】【明】【宫】 钵【大】,钵破【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】,诸比丘【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】,〔-〕【圣】 到【大】,语【宋】【元】【明】【宫】 所语织师【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 具若一食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 后【大】,若后【宋】【元】【明】【宫】 是【大】,如是【宋】【元】【明】【宫】 若比丘【大】*,〔-〕【圣】* 在【大】,尼【圣】 若【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 若【大】,若离【宋】【元】【明】【宫】 残一月【大】*,一月残【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 浴【大】,〔-〕【圣】 浴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 含【大】,合【圣】 酥【大】下同,苏【宋】【圣】下同 残【大】,服残【宋】【元】【明】【宫】 七日【大】,七日服【宋】【元】【明】【宫】 訾【大】,呰【宋】【元】【明】【宫】【圣】 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】,说【宋】【元】【明】【宫】【圣】 说【大】,〔-〕【圣】 为【大】,〔-〕【圣】 戒【大】*,波罗提木叉【圣】* 悔【大】,生悔【宋】【元】【明】【宫】 钩絷【大】,拘执【宋】【元】【明】【宫】 若坐卧具【大】,〔-〕【宫】 人【大】,他【宋】【元】【明】【宫】 尖【大】,失【圣】 坐床【大】,床坐【宋】【元】【明】【宫】 垒【大】*,累【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 诫【大】,〔-〕【宫】 诫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 语【大】,言【宋】【元】【明】【宫】【圣】 尼【大】,〔-〕【圣】 到【大】,〔-〕【宫】 与【大】,〔-〕【圣】 议共【大】,共议【圣】 度【大】,渡【宋】【元】【明】【宫】 女【大】,一女【宋】【元】【明】【宫】 若【大】,诸【宫】 是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】,取【宋】【元】【明】【宫】【圣】 善【大】,若【圣】 他【大】,是【宋】【元】【明】【宫】【圣】 恣多【大】,比丘【宫】 多【大】,〔-〕【圣】 外道【大】,〔-〕【圣】 比丘【大】,〔-〕【圣】 裸【大】,羸【圣】 宿【大】,二宿【宋】【元】【明】【宫】 麾【大】,魔【圣】 搏【大】,愽【圣】 乃【大】,极【宋】【元】【明】【宫】【圣】 使【大】,便【宋】【元】【明】【宫】 使【大】,便【圣】 令【大】,使【宋】【元】【明】【宫】【圣】 少【大】*,少许【宋】【元】【明】【宫】* 自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如是【大】,如是故【宫】 谏【大】*,教【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 障【大】,能障【宋】【元】【明】【宫】 坚持是事【大】,受是事坚持【宋】【元】【明】【宫】【圣】 事【大】,事故第二第三教时能舍是事【宋】【元】【明】【宫】【圣】 事【大】,住【宋】【元】【明】【宫】 共【CB】【丽-CB】【圣】,若【大】 语共【大】,一房舍【宋】【元】【明】【宫】 行【大】,诃【宋】【元】【明】 如是【大】,应如是【圣】 若【大】,若受是事【宋】【元】【明】【宫】【圣】 第二第【大】,再【圣】 教【大】,教令【圣】 事【大】,事故第二第三教时舍是事【宋】【元】【明】【宫】,事再三教时若舍善【圣】 好【大】,〔-〕【圣】 者【大】,是沙弥【宋】【元】【明】【宫】 汝沙弥【大】∞从今日【宋】【元】【明】【宫】 从今日【大】∞汝沙弥【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】,汝亦【宋】【元】【明】【宫】 一宿【大】,一舍【宫】 两【大】,再【宋】【元】【明】【宫】 事【大】,事出去【圣】 摈【大】,被摈【宋】【元】【明】【宫】 使【大】,使共语共【宋】【元】【明】【宫】,使共语若共【圣】 一【大】,〔-〕【圣】 宝【大】,实【圣】 取【大】,取若使人取【宋】【元】【明】【宫】【圣】 波夜提【大】,〔-〕【圣】 内【大】,内若比丘【宋】【元】【明】【宫】,内内比丘【圣】 住处内【大】,〔-〕【圣】 是【大】,〔-〕【圣】 一一坏色【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】,不取【宋】【元】【明】【圣】 作【大】,著【宋】【元】【明】【宫】 春【大】,热时春后【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 少【大】,少许【宋】【元】【明】【宫】【圣】 他【大】,取他【宋】【元】【明】【宫】 无【大】,以无【宋】【元】【明】【宫】 七十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 岁【大】,年【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若【大】,出【圣】 示【大】,亦【宫】 过【大】,若过【宋】【元】【明】【宫】 毘尼【大】*,诵毘尼诵【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 波罗提木叉【大】,戒【宋】【元】【明】【宫】 时【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 非时【大】,过日中【圣】 因【大】,大因【圣】 门艺门艺边过【大】,过门阃【宋】【元】【明】【宫】 大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】,法入戒经中【宋】【元】【宫】,法说戒经中【明】,法入波罗提木叉中【圣】 入戒经中【大】,波罗提木叉中【圣】,戒经中【宋】【元】【明】【宫】 说【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】,有【圣】 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 梐【大】,陛孔上【宋】【元】【明】【宫】 贮【大】,𮁫【宫】 磔【大】下同,搩【宫】下同 半【大】,〔-〕【明】 半【大】,〔-〕【宋】【明】【宫】 出【大】*,出罪【宋】【元】【明】【宫】* 示【大】,示言【宋】【元】【明】【宫】 余【大】下同,诸【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 羯磨【大】,羯磨已【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】,饮【宋】【元】【明】【宫】 阿兰若【大】,在阿兰若【宋】【元】【明】【宫】 处住【大】,住处【圣】 若【大】,处【圣】 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 兰【大】下同,练【宋】【元】【明】【宫】下同 住【大】,〔-〕【圣】 畏【大】,畏处【宋】【元】【明】【宫】 精舍【大】下同,僧房【宋】【元】【明】【宫】下同 余【大】,请【圣】 大德【大】,诸大德【宋】【元】【明】【宫】 法【大】,戒法【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】,茸【圣】 不【大】,不著【宋】【元】【明】【宫】 著【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 白【大】*,入白【宋】【元】【明】【宫】* 不【大】,死【圣】 襆【大】*,幞【宋】【元】【明】【宫】* 四十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 抄【大】*,反抄【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 掉【大】*,跳【宋】*【元】*【明】*,挑【宫】【圣】* 五十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 行【大】*,一脚【宋】【元】【明】【宫】* 入【大】,〔-〕【圣】 脚【大】,䏶【圣】 饭【大】*,食【圣】* 饭【大】下同,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】下同 食【大】,钵食【圣】 食【大】,饭【圣】 食【大】下同,饭【宋】下同【元】下同【明】下同,【圣】 食【大】,〔-〕【宫】【圣】 味【大】,未【宋】【元】【明】【宫】 抆【大】,收【圣】 不【大】,不食【宋】【元】【明】【宫】 食【大】,饭【圣】 (不得…学)二十四字【大】,比丘无病不得自为身索饭若羹应当学不应以饭覆羹更望得应当学【宋】【元】【明】【宫】,比丘不病不得为身索若饭若羹应当学不应以饭覆羹更望得应当学【圣】 钵【大】,食钵【圣】 人骑马【大】,骑乘人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 道【大】,〔-〕【圣】 高【大】,高坐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一百【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 屐【大】,跂【圣】 人【大】*,〔-〕【圣】* 涕【大】下同,洟【宋】【元】【明】【宫】下同 已【大】*,我已【宋】【元】【明】【宫】* 相【大】,〔-〕【宋】【元】【圣】 相【大】,〔-〕【圣】 起【大】,生【宋】【元】【明】【宫】【圣】 布【大】,覆【宋】【元】【明】【宫】 法【大】,戒法【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】,〔-〕【宫】 中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】,诤一学一道和合【宋】【元】【明】【宫】【圣】 合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (毘婆尸佛…是戒经)二十八字【大】,〔-〕【圣】 尸弃佛如来无所著等正觉为八十万比丘前后围绕说是戒经【大】,〔-〕【圣】,式佛如来无所著等正觉为八十万比丘前后围绕说是戒经【宋】【元】【明】【宫】 险【大】,𪡋【圣】 毘钵施佛如来无所著等正觉为十万比丘前后围绕说是戒经【大】,〔-〕【圣】,随叶佛如来无所著等正觉为十万比丘前后围绕说是戒经【宋】【元】【明】【宫】 (拘留孙佛…是戒经)二十五字【大】,〔-〕【圣】 留【大】,楼【宋】【元】【明】【宫】 入聚落【大】,出聚然【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (拘那含佛…是戒经)二十五字【大】,〔-〕【圣】 知【大】,智【宋】【元】【明】【宫】 (迦叶佛…是戒经)二十四字【大】,〔-〕【圣】 名【大】,则【宋】【元】【明】【宫】【圣】 我释迦牟尼佛如来无所著等正觉为千二百五十未曾有僧前后围绕说是戒经【大】,〔-〕【圣】,释迦牟尼佛如来无所著等正觉为千二百五十未曾有僧前后围绕说是戒经【宋】【元】【明】【宫】 有【大】,〔-〕【宫】 恶【大】,苦【圣】 (已说…萨)十字【大】,诸大德已说戒经竟僧一心得布萨【宋】【元】【明】【宫】 经【大】,〔-〕【圣】 十诵比丘【大】,〔-〕【圣】,十诵+(律)【宋】【元】【明】【宫】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 23 册 十诵比丘波罗提木叉戒本
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2020-07-12
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