十诵比丘波罗提木叉戒本

「大德僧听冬时一月过少一夜余有一夜三月在老死至近佛法欲灭诸大德为得道故一心勤精进所以者何诸佛一心勤精进故得阿耨多罗三藐三菩提何况余善道法」「未受具戒者已出」「僧今和合先作何事(一人应「布萨说戒」)「诸大德不来诸比丘说欲及清净

「合十指爪掌  供养释师子
我今欲说戒  僧当一心听
乃至小罪中  心应大怖畏
有罪一心悔  后更莫复犯
心马驰恶道  放逸难禁制
佛说切戒行  亦如利辔勒
佛口说教诫  善者能信受
是人马调顺  能破烦恼军
若不受教勅  亦不爱乐戒
是人马不调  没在烦恼军
若人守护戒  如牦牛爱尾
系心不放逸  亦如猴著锁
日夜常精进  求实智慧故
是人佛法中  能得清净命

「大德僧听今十五日布萨说波罗提木叉若僧时到僧忍听僧一心作布萨说波罗提木叉白如是

「诸大德今共作布萨说波罗提木叉僧一心善听有罪者發露无罪者默然默然故当知诸大德清净如一一比丘问答是比丘众中三唱亦如是若有比丘如是比丘众中第三唱忆有罪不發露得故妄语罪诸大德故妄语罪佛说遮道法比丘于此中欲求清净忆有罪应發露發露则安隐不發露罪益深」「诸大德已说波罗提木叉序今问诸大德是中清净不第二第三亦如是问是中清净不

「诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是四波罗夷法半月半月波罗提木叉中说

「若比丘共诸比丘入戒法中不还戒戒羸不出行婬法乃至共畜生是比丘得波罗夷罪不应共

「若比丘若聚落中若空地不与取名盗物如不与物取故若王若王等若捉若杀若缚输金罪若如是『咄汝小儿汝痴汝贼』如是相比丘不与物取是比丘得波罗夷罪不应共事

「若比丘若人若似人自手夺命若自持刀与若教人持与若教死若赞死若如是语『咄人用恶活为死胜生』随彼心乐死种种因缘教死赞死是人因是事死是比丘得波罗夷罪不应共事

「若比丘空无所有不知不见过人法圣利满足若知若见作是语『我如是知如是见』是比丘后时若问若不问为出罪求清净故是言『我不知言知不见言见空诳妄语是比丘得波罗夷罪不应共事除增上慢

「诸大德已说四波罗夷法若比丘犯一一法是比丘不得共住不得共事如前后亦如是是比丘得波罗夷罪不应共事」「今问诸大德是中清净不」第二第三亦如是问「是中清净不」「诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月波罗提木叉中说

「若比丘故出是比丘僧伽婆尸沙除梦中

「若比丘婬乱变心与女人身共合若捉手若捉臂若捉发若捉一一身分若上若下摩著细滑僧伽婆尸沙

「若比丘婬乱变心婬欲麁恶不善语呼女人如年少男女僧伽婆尸沙

「若比丘婬乱变心于女人前赞自供养己身『姊妹如我等比丘持戒断婬欲行善法姊妹婬欲法供养是第一供养』僧伽婆尸沙

「若比丘行媒法持男意至女边持女意至男边若为妇事若私通事乃至一交会时僧伽婆尸沙

「若比丘无主为身自乞欲作房应量作是房量长十二佛磔手内广七磔手是比丘应将诸比丘示作房处无难处非妨处诸比丘应示作房处无难处非妨处若比丘难处妨处自乞作房无主为身亦不将诸比丘示作房处过量僧伽婆尸沙

「若比丘有主自为欲作大房是比丘应将诸比丘示作房处无难处非妨处诸比丘应示作房处无难处非妨处若难处妨处有主为身作大房亦不将诸比丘示作房处僧伽婆尸沙

「若比丘嗔嗔故不喜清净无罪比丘以无根波罗夷法谤欲破彼比丘净行是比丘后时若捡校若不捡校知是事无根无根故是比丘住嗔法语诸比丘『我嗔故如是语』僧伽婆尸沙

「若比丘嗔嗔故不喜异分异分事中取片若似片法非波罗夷比丘以波罗夷法谤欲破彼比丘净行是比丘后时若捡校若不捡校知是异分异分事中取片若似片法是比丘住嗔法诸比丘言『我嗔故如是语』僧伽婆尸沙

「若比丘为破和合僧故懃方便若受破缘事故共诤诸比丘应谏是比丘『大德莫为破和合僧故懃方便亦莫受破缘事故共诤大德当与僧同事何以故僧和合欢喜不诤一心一学如水乳合安乐行大德是破僧因缘』诸比丘如是谏时若坚持是事不舍诸比丘应第二第三谏舍是事好若不舍僧伽婆尸沙

「是为破和合僧故懃方便是比丘有余比丘亲厚同意別异语若一若二若众多是同意比丘语诸比丘『大德是事中莫谏是比丘何以故是法语比丘善语比丘是比丘说法不说非法说善不说不善是比丘知说非不知说是比丘所说皆是我等心所欲是比丘欲忍可事我等亦欲忍可』诸比丘应如是谏是同意比丘大德莫作是语「是法语比丘善语比丘是比丘说法不说非法说善不说不善是比丘知说非不知说是比丘所说皆是我等心所欲是比丘欲忍可事我等亦欲忍可」大德莫乐助破僧事当乐助和合僧何以故僧和合欢喜不诤一心一学如水乳合安乐行诸大德当舍破僧同意別异语』是同意比丘诸比丘如是谏时若坚持是事不舍诸比丘应第二第三谏舍是事好若不舍僧伽婆尸沙

若比丘依止城若聚落住是诸比丘行恶行污他家皆见闻知诸比丘应如是谏是诸比丘『大德汝等行恶行污他家皆见闻知诸大德汝等出去不应是中住』是比丘语诸比丘言『诸大德诸比丘随爱何以故有如是同罪比丘有驱者有不驱者』诸比丘应语是比丘『诸大德莫作是语「诸比丘随爱有如是同罪比丘有驱者有不驱者」何以故诸比丘不随爱诸大德汝等行恶行污他家皆见闻知诸大德舍是痴语汝等出去不应是中住』是同意比丘诸比丘如是谏时若坚持是事不舍诸比丘应第二第三谏舍是事好若不舍僧伽婆尸沙

「有一比丘恶性难共语诸比丘应如法如善说所犯波罗提木叉中事自身作不可共语如是言『诸大德汝等莫语我若好若丑我亦不语诸大德若好若丑诸大德不须谏我』诸比丘应谏彼比丘『大德诸比丘如法如善说所犯波罗提木叉中事汝莫自身作不可共语汝身当作可共语大德当为诸比丘说如法如善诸比丘亦当为大德说如法如善何以故诸如来众得如是增长所谓共说共谏共罪中出故大德舍是自身作不可共语业』诸比丘如是谏时若坚持是事不舍诸比丘应第二第三谏舍是事好若不舍僧伽婆尸沙

「诸大德已说十三僧伽婆尸沙法九初犯罪四乃至三谏诸罪中若比丘犯一一罪知故覆藏随几时应强令行波利婆沙行波利婆沙已是比丘应僧中六日六夜行摩那埵行摩那埵已次到阿浮诃那如法作已诸比丘心喜二十比丘僧中应出罪若少一人不满二十众欲出是比丘罪是比丘罪不得出诸比丘亦可诃是法应尔」「今问诸大德是中清净不(第二第三亦如是问)「诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是二不定法半月半月波罗提木叉中说

「若比丘共一女人独屏覆处可婬处坐可信优婆夷是比丘应三法中若一一法说若波罗夷若僧伽婆尸沙若波夜提若比丘自言『我坐是处』应三法中随所说法治若波罗夷若僧伽婆尸沙若波夜提随可信优婆夷所说种种余法治是比丘是初不定法

「若比丘共一女人非屏覆处不可婬处坐是比丘与女人说麁恶婬欲语可信优婆夷二法中一一法说若僧伽婆尸沙若波夜提若比丘自言『我坐是处』应二法中随所说法治若僧伽婆尸沙若波夜提随可信优婆夷所说种种余法治是比丘是二不定法」「诸大德已说二不定法今问诸大德是中清净不(第二第三亦如是问)「诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是三十尼萨耆波夜提法半月半月波罗提木叉中说

「若比丘三衣具足迦𫄨那衣时长衣乃至十日应畜过畜尼萨耆波夜提

「若比丘三衣具足讫迦𫄨那衣时三衣中若离一一衣余处宿尼萨耆波夜提除僧羯磨

「若比丘三衣具足讫迦𫄨那衣时若得非时衣是比丘若须衣得自手取物应疾作比丘衣畜若得足者好若不足若知更有得处若为满故是比丘是衣乃至一月应畜若过一月畜尼萨耆波夜提

「若比丘从非亲里比丘尼边取衣尼萨耆波夜提除贸易

「若比丘使非亲里比丘尼浣故衣若染若打尼萨耆波夜提

「若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣尼萨耆波夜提因缘因缘夺衣失衣烧衣漂衣是名因缘

「若比丘夺衣失衣烧衣漂衣从非亲里居士若居士妇乞衣若非亲里居士若居士妇自恣多与衣是比丘若欲取乃至上下衣应受若过受尼萨耆波夜提

「若比丘非亲里居士若居士妇为办衣价念言我如是如是衣价买如是如是衣与某甲比丘』是比丘先不自恣为好衣故少作因缘便到非亲里居士若居士妇所作如是言『汝等善哉办如是如是衣价买如是如是衣与我为好故』若得是衣尼萨耆波夜提

「若比丘非亲里居士若居士妇各各办衣价念言『我如是如是衣价买如是如是衣与某甲比丘』是比丘先不自恣请为好衣故少作因缘便到非亲里居士若居士妇所作如是言『汝等善哉办如是如是衣价买合作一衣与我为好故』若得是衣尼萨耆波夜提

若比丘若王若王臣若婆罗门若居士遣使送衣价是使到是比丘所语是比丘言『大德知不是衣价若王若王臣若婆罗门若居士所送大德受是衣价』是比丘应语使如是言『诸比丘法不应受衣价我曹须衣时得清净应自手取物疾作衣畜』使语比丘『大德有执事人常能为诸比丘执事不』须衣比丘应示使执事人若守僧房人若优婆塞应语言『是人等常能为诸比丘执事』使向执事人所执事人『善哉执事如是如是衣价作如是如是衣与某甲比丘是比丘须衣时至当来当与衣』使若自劝喻若使人劝喻已还到比丘所到已白言『大德所示执事人我劝喻作已大德须衣时往取当与大德衣』须衣比丘应到执事所索衣是言『我须衣我须衣』第二第三亦如是索若得衣者好若不第四第五极至第六在执事前默然立若第四第五极至第在执事前立得衣者好若不得为得衣故过是求若得是衣尼萨耆波夜提若不得衣随衣价来处若自去若遣使应如是『汝为某甲比丘送衣价是比丘于汝衣价竟不得用汝自知财莫使失是事法尔

「若比丘新憍奢耶作敷具尼萨耆波夜提

「若比丘纯黑羺羊毛作新敷具尼萨耆波夜提

「若比丘欲作新敷具用二分纯黑羺羊毛第三分白第四分下若比丘不用二分纯黑羺羊毛第三分白第四分下作新敷具尼萨耆波夜提

「若比丘欲作新敷具故敷具必应满六年畜若比丘六年内故敷具若舍若不舍更作新敷具尼萨耆波夜提除僧羯磨

「若比丘欲作新尼师坛故尼师坛四边各取一修伽陀磔手为坏好色故若比丘不取故尼师坛四边各一修伽陀磔手坏为好故尼萨耆波夜提

「若比丘行道中得羺羊毛欲受是比丘应自手乃至三由旬若无代过担者尼萨耆波夜提

「若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛尼萨耆波夜提

「若比丘自手取金银若使人取若教他取尼萨耆波夜提

「若比丘以金银买种种物尼萨耆波夜提

「若比丘种种贩卖尼萨耆波夜提

「若比丘畜长钵得至十日若过畜尼萨耆波夜提

「若比丘所用钵不满五缀更乞新钵为好故尼萨耆波夜提是比丘是钵应比丘众中舍是比丘众中最下钵应与应如是教『汝比丘受是钵乃至破是事法尔

「若比丘自乞缕使非亲里织师织尼萨耆波夜提

「若比丘非亲里居士若居士妇使织师为比丘织作衣是比丘先不自恣请为好衣故少作因缘到织师所语织师言『汝知不此衣为我作汝好织令致广我或当与汝少物』是比丘若自劝喻若使人劝喻已后时与少物乃至一食若一食若一食直为得衣故若得是衣尼萨耆波夜提

「若比丘与他比丘衣后嗔恚忿心不喜若自夺若使人夺是言『汝比丘还我衣来不与汝』尼萨耆波夜提是比丘应诸比丘前舍是衣

「若比丘十日未至自恣得急施衣是比丘若须衣得自手取物乃至衣时应畜若过畜尼萨耆波夜提

若比丘夏三月过有闰未满八月若阿兰若比丘在阿兰若处住意有疑恐怖畏难若是比丘欲三衣中若一一衣著舍内若有因缘出界故离衣宿极至六夜若过宿尼萨耆波夜提

「若比丘残一月比丘应求雨浴衣半月应畜若比丘春残一月内求雨浴衣过半月畜尼萨耆波夜提

「若比丘知檀越欲与僧物自回向己尼萨耆波夜提

「若比丘佛听诸病比丘服四种含消药石蜜是药病比丘残共宿极至七日应服若过七日尼萨耆波夜提

「诸大德已说三十尼萨耆波夜提法今问诸大德是中清净不(第二第三亦如是问)「诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是九十波夜提法半月半月波罗提木叉中说

「若比丘故妄语波夜提

「若比丘訾语波夜提

「若比丘两舌鬪他比丘波夜提

「若比丘知僧如法断事竟还更發起波夜提

「若比丘为女人说法若过五六语波夜提除有智男子

「若比丘以阐陀偈句教未受具戒人者波夜提

「若比丘未受具戒人前自为身说过人法若知若见自称言『我如是知如是见』乃至实波夜提

「若比丘知他比丘麁罪向未受具戒人说波夜提除僧羯磨

「若比丘先欢喜听后如是『诸比丘随亲厚回僧物与』波夜提

「若比丘说戒时作是言『何用说是杂碎戒半月半月波罗提木叉中说说是戒故诸比丘心心坏心恼心热忧愁不乐生反戒心』作是轻呵戒者波夜提

「若比丘杀众草木波夜提

「若比丘嫌骂波夜提

「若比丘不随问答恼他波夜提

「若比丘僧卧具若坐床若卧床钩絷若坐卧具露地若自敷若使人敷是中若坐若卧去时不自举不教人举波夜提

「若比丘比丘房舍中敷卧具若自敷若使人敷是中若坐若卧去时不自举不教人举波夜提

「若比丘比丘房舍中嗔恚忿心不喜若自挽出若使人挽出如是言『出去灭去汝不应是中住』是因缘故不异波夜提

「若比丘比丘房舍中知诸比丘先安住敷卧具竟后来强以卧具若自敷若使人敷作是念『若不乐者自当出去』是因缘故不异波夜提

「若比丘比丘重阁上尖脚坐床若卧床用力若坐若卧波夜提

「若比丘知水有虫若自浇草土若使人浇波夜提

「若比丘欲作大房舍从户牖平地边渐次若二若三垒令坚牢若过垒波夜提

「若比丘僧不差诫比丘尼波夜提

「若比丘僧虽差教诫比丘尼是比丘乃至日没时波夜提

「若比丘如是『为供养利故诸比丘教化比丘』波夜提

「若比丘与比丘尼议共道行乃至到一聚落波夜提除因缘因缘者若多伴所行道有疑怖畏是名因缘

「若比丘与比丘尼议共载船若上水若下水波夜提除直

「若比丘与非亲里比丘尼衣波夜提

「若比丘与非亲里比丘尼作衣波夜提

「若比丘共比丘尼独屏覆处坐波夜提

「若比丘女人独露处坐波夜提

「若比丘知比丘尼赞因缘得食食波夜提除先白衣时善因缘

「若比丘数数食波夜提除因缘因缘者病时布施衣时是名因缘

「若比丘施一食处无病比丘应一食若过一食波夜提

若比丘到白衣家自恣多与若饼𪎊诸比丘若须若二若三钵应受若过是取波夜提三钵受已出外应与余善比丘是事法尔

「若比丘食竟不受残食法若食波夜提

「若比丘他比丘食竟不受残食法强劝自多与饮食如是言『比丘食』为恼故作是念『令是比丘乃至少许时得恼』是因缘故不异波夜提

「若比丘別众食波夜提除因缘因缘者病时作衣时欲道行时欲船上行时大会时外道沙门施食时是名因缘

「若比丘非时食波夜提

「若比丘残宿食食波夜提

「若比丘不受饮食著口中波夜提除水及杨枝

「若比丘诸家中如是美食乳酪生酥熟酥肉脯若比丘无病如是美食为身索波夜提

「若比丘知水有虫取用波夜提

「若比丘食家中卧处坐波夜提

「若比丘食家中独与一女人卧处强坐波夜提

「若比丘裸形外道若出家男若出家女自手与食波夜提

「若比丘军發行往观波夜提除因缘

「若比丘有因缘到军中乃至二宿应住若过宿波夜提

「若比丘乃至二宿军中住观军發行主将幢军阵合战波夜提

「若比丘嗔他比丘恚忿不喜手打波夜提

「若比丘嗔他比丘恚忿不憙手波夜提

「若比丘知他比丘麁罪覆藏乃至一宿波夜提

「若比丘语彼比丘『大德来至诸家使与汝多美饮食』是比丘不使与彼比丘食如是言『汝去共汝若坐若语不乐我独坐独语乐』欲令恼故作是念令是比丘乃至少时得恼』是因缘故不异波夜提

「若比丘无病欲露地自炙若草木牛屎粪扫若自烧若使人烧波夜提

「若比丘如法僧事与欲竟后更呵波夜提

「若比丘未受具戒人共一房宿过二夜波夜提

「若比丘作是言『我如是知佛法义行障道法不能障道』是比丘诸比丘应如是『汝大德莫作是语「我如是知佛法义行障道法不能障道」汝莫谤佛莫诬佛谤佛不善佛不作是语佛种种因缘说行障道法实障道汝大德舍是恶邪见』是比丘诸比丘如是谏时坚持是事不舍诸比丘应第二第三谏舍是事好若不舍波夜提

「若比丘知是人如是语不如法悔不舍是恶邪见故摈若畜使共共宿波夜提

「若有沙弥作是言『我如是知佛法义行诸欲不能障道』是沙弥诸比丘应如是教『汝沙弥莫作是语「我如是知佛法义行诸欲不能障道」汝莫谤佛莫诬佛谤佛不善佛不作是语佛种种因缘说行诸欲能障道汝沙弥舍是恶邪见』是沙弥诸比丘如是教时若坚持不舍诸比丘应第二第三舍是若不舍诸比丘应如是语汝沙弥从今日不应言「佛是我师亦不应随诸比丘后行诸余沙弥得共比丘乃至一宿两宿汝亦无是痴人出去灭去莫此中住』若比丘知是摈沙弥若畜使一房舍宿波夜提

「若比丘若名宝若自若语取是物波夜提除僧房内若住处若宝若名宝僧房内住处内如是生心『是谁有是主取去』是事法尔

「若比丘得新衣应三种坏色一一坏色若青若泥若木兰若比丘三种坏色中不一一坏色若青若泥若木兰作新衣波夜提

「若比丘半月内浴波夜提除因缘因缘者春残一月半夏初一月是二月半名热时除病时风时雨时作时行路时是名因缘

「若比丘故夺畜生命波夜提

「若比丘故令他比丘心疑作是念『令是比丘乃至少时得恼』是因缘故不异波夜提

「若比丘指痛挃波夜提

「若比丘水中戏波夜提

「若比丘共女人一房舍宿波夜提

「若比丘自恐怖他比丘若使人恐怖乃至戏笑波夜提

「若比丘他比丘若钵若衣若户钩𨸎若革屣若针筒如是一一生活具若自藏若使人藏乃至戏笑波夜提

「若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣辄还用波夜提

「若比丘无根僧伽婆尸沙法谤他比丘波夜提

「若比丘与女人议共道行乃至到一聚落波夜提

「若比丘与贼众议共道行乃至到一聚落波夜提(七十)

「若比丘不满二十岁人与受具足戒波夜提是人不得戒诸比丘亦可呵是事法尔

「若比丘自手掘地若使人掘若指示言『掘是』波夜提

「若比丘受四月自恣请过是受者波夜提除常自恣请除数数自恣请除独自恣请

「若比丘说戒时如是言『我今未学是戒先当问诸比丘诵修多罗毘尼阿毘昙者』波夜提若比丘欲得法利波罗提木叉中应学亦应问诸比丘诵修多罗毘尼阿毘昙者应如是言『诸大德是语有何义』是事法尔

「若比丘共诸比丘鬪乱诤讼屏处默然立听作是念『诸比丘所说我当忆持』波夜提

「若比丘僧断事时默然起去波夜提

「若比丘轻他比丘波夜提

「若比丘饮酒波夜提

「若比丘非时入聚落不白善比丘波夜提因缘

「若比丘请食食前食后行至余家波夜提

「若比丘刹帝利王水浇顶夜未晓未藏宝门艺门艺边过波夜提大因缘

「若比丘说戒时如是言『我今始知是法半月半月入戒经中说』诸比丘知是比丘乃至若二若三说戒中坐何况多是比丘不以不知故得脱随所犯罪如法治应呵令厌『汝大德汝失无利汝不善汝说戒时不敬说戒不作是念「实有是事」不贵重不著心中不一心念不摄耳听法从彼事』波夜提

「若比丘若骨若齿若角作针筒波夜提

「若比丘欲作坐床若卧床足应高八指除入若过作波夜提

「若比丘自以兜罗绵贮褥若使人贮波夜提

「若比丘欲作雨浴衣应料量是中量长六修伽陀磔手广二修伽陀磔手若过作波夜提

「若比丘欲作覆身衣应料量是中量长四修伽陀磔手广二修伽陀磔手若过作波夜提

「若比丘欲作尼师坛应料量是中量长二修伽陀磔手广一修伽陀磔手半若益一磔手缕若过作波夜提

「若比丘佛衣等量作衣若过佛衣量波夜提是中佛衣量长九修伽陀磔手广六修伽陀磔手是名佛衣量

「诸大德已说九十波夜提法今问诸大德是中清净不(第二第三亦如是问)「诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是四波罗提提舍尼法半月半月波罗提木叉中说

「若比丘无病白衣家内非亲里比丘尼边自手受食是比丘应诸比丘边出罪如是言『诸大德我堕可呵法所不应作是可出法我今出』是第一波罗提提舍尼法

「有诸比丘白衣家请食是中一比丘尼立指『与是比丘饭与是比丘羹』诸比丘应语是比丘尼『小住姊妹待诸比丘食竟』若诸比丘中乃至无一比丘能语是比丘尼『姊妹小住待诸比丘食竟』是比丘应余比丘边出罪如是言『诸大德我堕可呵法所不应作是可出法我今出』是第二波罗提提舍尼法

「有诸学家僧作学家羯磨若比丘知是学家中僧作学家羯磨先不请后来自手受饭食是比丘应余比丘边出罪如是言『大德我堕可呵法所不应作是可出法我今出』是第三波罗提提舍尼法

「有僧阿兰若处住有疑怖畏若比丘先知如是阿兰若住处有疑怖僧亦不作羯磨精舍外受饮食精舍内受饮食是比丘应余比丘边出罪如是言大德我堕可呵法所不应作是可出法我今出』是第四波罗提提舍尼法

「诸大德已说四波罗提提舍尼法今问诸大德是中清净不(第二第三亦如是问)「诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是众学半月半月波罗提木叉中说

「不高著内衣应当学

「不下著内衣应当学

「不參差著内衣应当学

「不如𬬱头著内衣应当学

「不如多罗叶著内衣应当学

「不如象鼻著内衣应当学

「不如𪎊团著内衣应当学

「不细𫌇著内衣应当学

「不如两耳著内衣应当学

「不生起著内衣应当学

不细生踈著内衣应当学

「周齐著内衣应当学

「不高被衣应当学

「不下被衣应当学

「不參差被衣应当学

「齐整被衣应当学

「好覆身入白衣舍应当学

「好覆身白衣舍坐应当学

「善好入白衣舍应当学

「善好白衣舍坐应当学

「不眄视入白衣舍应当学

「不眄视白衣舍坐应当学

「不嗅入白衣舍应当学

不嗅白衣舍坐应当学

「不自大入白衣舍应当学

「不自大白衣舍坐应当学

「小声入白衣舍应当学

「小声白衣舍坐应当学

「不胡跪入白衣舍应当学

「不胡跪白衣舍坐应当学

「不覆头入白衣舍应当学

「不覆头白衣舍坐应当学

「不襆头入白衣舍应当学

「不襆头白衣舍坐应当学

「不扠腰入白衣舍应当学

「不扠腰白衣舍坐应当学

「不现胸入白衣舍应当学

「不现胸白衣舍坐应当学

「不现脇入白衣舍应当学(四十)

「不现脇白衣舍坐应当学

「不反抄衣入白衣舍应当学

「不反抄衣白衣舍坐应当学

「不左右抄衣入白衣舍应当学

「不左右抄衣白衣舍坐应当学

「不放衣掉入白衣舍应当学

「不放衣掉白衣舍坐应当学

「不掉臂入白衣舍应当学

「不掉臂白衣舍坐应当学

「不摇肩入白衣舍应当学(五十)

「不摇肩白衣舍坐应当学

「不摇头入白衣舍应当学

「不摇头白衣舍坐应当学

「不摇身入白衣舍应当学

「不摇身白衣舍坐应当学

「不携手入白衣舍应当学

「不携手白衣舍坐应当学

「不躄行入白衣舍应当学

「不躄行白衣舍坐应当学

「不累脚入白衣舍应当学

「不累脚白衣舍坐应当学

「不掌扶颊白衣舍坐为白衣笑故应当学

「一心受应当学

「一心受羹应当学

「不溢钵受饭食应当学

「羹饭等食应当学

「不偏刳应当学

「不钵中择好饭食应当学

「不大抟饭食应当学

「抟饭可口食应当学

「不张口待饭食应当学

「不含食语应当学

「不啮半食应当学

「不嚼食作声食应当学

「不全吞食食应当学

「不味咽食食应当学

「不吐舌食应当学

「不嗅食食应当学

「不舐手食应当学

「不指抆钵食应当学

「不弃饭食应当学

「不振手食应当学

不污手受食器应当学

不得以饭覆羹更望得应当学

「不病不得为身索羹饭应当学

「不得嫉心看比坐钵中应当学

「一心观钵食应当学

「次第食应当学

「不应洗钵水弃白衣舍内除语檀越应当学

人骑马不应为说法除病应当学

「人在前比丘在后不应为说法除病应当学

「人在道中比丘在道外不应为说法除病应当学

「人在比丘在下不应为说法除病应当学

「人坐比丘立不应为说法除病应当学

「人卧比丘坐不应为说法除病应当学

「人覆头不应为说法除病应当学

「人襆头不应为说法除病应当学

「人扠腰不应为说法除病应当学

「人现胸不应为说法除病应当学

「人现脇不应为说法除病应当学(一百)

「人反抄衣不应为说法除病应当学

「人左右反抄衣不应为说法除病应当学

「人放衣掉不应为说法除病应当学

「人著不应为说法除病应当学

「人著革屣不应为说法除病应当学

人捉杖不应为说法除病应当学

「人捉盖不应为说法除病应当学

「人捉五尺刀不应为说法除病应当学

「人捉小刀不应为说法除病应当学

「人捉弓箭种种器杖不应为说法除病应当学

「不应生草上大小便涕唾除病应当学

「不应净用水中大小便涕唾除病应当学

「不应立大小便除病应当学

「树过人不应上除大因缘应当学

「诸大德已说众学法今问诸大德是中清净不(第二第三亦如是问)「诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德是七灭诤法半月半月波罗提木叉中说

「应与现前毘尼人当与现前毘尼

「应与忆念毘尼人当与忆念毘尼

「应与不痴毘尼人当与不痴毘尼

「应与自言治人当与自言治

「应与觅罪相人当与觅罪相

「应与多觅罪相人当与多觅罪

「种种僧中诤事如草布地除灭应当学

「诸大德已说七灭诤法今问诸大德是中清净不(第二第三亦如是问)「诸大德是中清净默然故是事如是持

「诸大德已说戒序已说四波罗夷法已说十三僧伽婆尸沙法已说二不定法已说三十尼萨耆波夜提法已说九十波夜提法已说四波罗提提舍尼法已说众学已说七灭诤法是事入佛戒经中半月半月波罗提木叉中说及余随道戒法是中诸大德一心欢喜不如水乳合安乐行应当学

毘婆尸佛如来无所著等正觉为六百二十万比丘前后围绕说是戒经

「忍辱第一道  涅槃佛称最
出家恼他人  不名为沙门

尸弃佛如来无所著等正觉为八十万比丘前后围绕说是戒经

「譬如明眼人  能避险恶道
世有聪明人  能远离诸恶

毘钵施佛如来无所著等正觉为十万比丘前后围绕说是戒经

「不恼不说过  如戒所说行
饭食知节量  常乐在闲处
心净乐精进  是名诸佛教

留孙佛如来无所著等正觉为四万比丘前后围绕说是戒经

「譬如蜂采花  不坏色与香
但取其味去  比丘入聚落
不破坏他事  不观作不作
但自观身行  谛视善不善

拘那含佛如来无所著等正觉为三万比丘前后围绕说是戒经

「欲得好心莫放逸  圣人善法当懃学
若有知寂一心人  乃能无复忧愁患

迦叶佛如来无所著等正觉为二万比丘前后围绕说是戒经

「一切恶莫作  当具足善法
自净其志意  是名诸佛教

我释迦牟尼佛如来无所著等正觉为千二百五十未曾有僧前后围绕说是戒经

「护身为善哉  能护口亦善
护意为善哉  护一切亦善
比丘护一切  便得离众
比丘守口意  身不犯众恶
是三业道净  得圣所得道
「若人挝骂不还报  于嫌恨人心不恨
于嗔人中心常净  见人为恶自不作
「七佛为世尊  能救护世间
所可说戒经  我已广说竟
诸佛及弟子  恭敬是戒经
恭敬戒经已  各各相恭敬
惭愧得具足  能得无为道
已说戒经竟  僧一心布萨

十诵比丘波罗提木叉戒本


校注

十诵【大】十诵律【宋】【元】【明】【宫】外题圣本作十诵比丘戒本六字内题圣本作波罗提木叉戒十诵八字 波罗提木叉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (姚秦译)九字【大】〔-〕【圣】 过【大】已过【圣】 戒【大】足【圣】 一人说戒【大】〔-〕【圣】 言【大】答言【宋】【元】【明】【宫】 不【大】为不【宫】 布萨【大】作布萨【宋】【元】【明】【宫】 波罗提木叉【大】下同戒【宋】【元】【明】【宫】下同 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 白如是【大】如白是【圣】 第三唱【大】三唱时【宋】【元】【明】【宫】 (第二不)十三字【大】*(如是三说)【宋】【元】【明】【宫】* 是中清净不【大】*〔-〕【圣】* 波罗提木叉【大】*戒经【宋】【元】【明】【宫】* 事【大】下同住【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 摈【大】摈出【圣】 输【大】偷【宋】【元】【明】【宫】 言【大】语【宋】【元】【明】【宫】 自【大】若自【宋】【元】【明】【宫】 持【大】持刀【宋】【元】【明】【宫】【圣】 活【大】治【圣】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 若【大】者【圣】 是【大】见【圣】 是【大】*如是【宋】【元】【明】【宫】* 空【大】虚【宋】【元】【明】【宫】 不得共事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 精【大】精除梦中【圣】 除梦中【大】〔-〕【圣】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 语【大】语言【宋】【元】【明】【宫】 磔【大】下同搩【宋】【元】【宫】下同 亦【大】若【圣】 过【大】迦【宫】 若【大】若比丘【宋】【元】【明】【宫】 为身【大】自为【宋】【元】【明】【宫】 知【大】若知【宋】【元】【明】【宫】【圣】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 异分【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 诸【大】语【宋】【元】【明】【宫】 破【大】破僧【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【圣】 事【大】事是比丘【圣】 事【大】*事故第二第三谏时舍是事是【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 比丘【大】*比丘言【宋】【元】【明】【宫】* 大德【大】下同诸大德【宋】【元】【明】【宫】下同 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】有诸【宋】【元】【明】【宫】【圣】 比丘【大】比丘污他家【宋】【元】【明】【宫】比丘污施家【圣】 皆见闻知【大】下同亦见亦闻亦知行恶行亦见亦闻亦知【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】谏【圣】 汝等【大】*汝等污他家【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 比丘【大】诸比丘【圣】 嗔怖痴【大】*随嗔随怖随痴【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 是【大】是彼【圣】 嗔怖痴【大】不随嗔不随怖不随痴【宋】【元】【明】【宫】【圣】 爱【大】随爱【宋】【元】【明】【宫】【圣】 应【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 波罗提木叉中【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 汝等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 彼【大】是【宋】【元】【明】【宫】 作【大】〔-〕【圣】 犯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸罪【大】是诸罪【宋】【元】【明】【宫】 罪不得出【大】不得出罪【圣】 是【大】是事【宋】【元】【明】【宫】 第二第三亦如是问【大】下同如是三说【宋】【元】【明】【宫】下同 中【大】*经中【宋】【元】【明】【宫】* 独【大】〔-〕【圣】 应【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 余【大】如【宋】【元】【明】【宫】 非【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一【大】若一【宋】【元】【明】【宫】 二【大】是二【圣】 讫【大】*说【圣】* 过【大】过十日【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宫】 满【大】补【明】【宫】 边【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】若得衣【宋】【明】【宫】【圣】若乞衣【元】 者【大】〔-〕【圣】 因【大】余因【宋】【元】【明】【宫】 者【大】者若比丘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 恣【大】*恣请【宋】【元】【明】【宫】* 我【大】*我曹【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 不【大】*不受【宋】【元】【明】【宫】* 居士【大】若居士【宋】【元】【明】【宫】 买【大】买作【宋】【元】【明】【宫】【圣】 为好故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若比丘【大】为比丘故【圣】 应【大】*得【宋】【元】【明】【宫】* 衣【大】衣若须衣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 应【大】得【宋】【元】【明】【宫】【圣】 言【大】〔-〕【圣】 房【大】下同坊【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 常【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 执【大】告【宫】 言【大】若【宫】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 白【大】自【圣】 是【大】如是【宫】 得【大】*得衣【宋】【元】【明】【宫】* 六【大】六是比丘【圣】 事【大】事人【宋】【元】【明】【宫】 言【大】语【宋】【元】【明】【宫】 奢【大】施【宫】 用【大】具【圣】 色【大】色更作新尼师坛【宋】【元】【明】【宫】好色更作新尼师檀【圣】 欲【大】若欲【宋】【元】【明】【宫】 取【大】受【宋】【元】【明】【宫】【圣】 得【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 若过畜【大】应畜若过畜者【宋】【元】【明】【宫】 钵【大】钵破【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】诸比丘【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】〔-〕【圣】 到【大】语【宋】【元】【明】【宫】 所语织师【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 具若一食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 后【大】若后【宋】【元】【明】【宫】 是【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 若比丘【大】*〔-〕【圣】* 在【大】尼【圣】 若【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 若【大】若离【宋】【元】【明】【宫】 残一月【大】*一月残【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 浴【大】〔-〕【圣】 浴【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 含【大】合【圣】 酥【大】下同苏【宋】【圣】下同 残【大】服残【宋】【元】【明】【宫】 七日【大】七日服【宋】【元】【明】【宫】 訾【大】呰【宋】【元】【明】【宫】【圣】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】说【宋】【元】【明】【宫】【圣】 说【大】〔-〕【圣】 为【大】〔-〕【圣】 戒【大】*波罗提木叉【圣】* 悔【大】生悔【宋】【元】【明】【宫】 钩絷【大】拘执【宋】【元】【明】【宫】 若坐卧具【大】〔-〕【宫】 人【大】他【宋】【元】【明】【宫】 尖【大】失【圣】 坐床【大】床坐【宋】【元】【明】【宫】 垒【大】*累【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 诫【大】〔-〕【宫】 诫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 语【大】言【宋】【元】【明】【宫】【圣】 尼【大】〔-〕【圣】 到【大】〔-〕【宫】 与【大】〔-〕【圣】 议共【大】共议【圣】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 女【大】一女【宋】【元】【明】【宫】 若【大】诸【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】取【宋】【元】【明】【宫】【圣】 善【大】若【圣】 他【大】是【宋】【元】【明】【宫】【圣】 恣多【大】比丘【宫】 多【大】〔-〕【圣】 外道【大】〔-〕【圣】 比丘【大】〔-〕【圣】 裸【大】羸【圣】 宿【大】二宿【宋】【元】【明】【宫】 麾【大】魔【圣】 搏【大】愽【圣】 乃【大】极【宋】【元】【明】【宫】【圣】 使【大】便【宋】【元】【明】【宫】 使【大】便【圣】 令【大】使【宋】【元】【明】【宫】【圣】 少【大】*少许【宋】【元】【明】【宫】* 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如是【大】如是故【宫】 谏【大】*教【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 障【大】能障【宋】【元】【明】【宫】 坚持是事【大】受是事坚持【宋】【元】【明】【宫】【圣】 事【大】事故第二第三教时能舍是事【宋】【元】【明】【宫】【圣】 事【大】住【宋】【元】【明】【宫】 共【CB】【丽-CB】【圣】若【大】 语共【大】一房舍【宋】【元】【明】【宫】 行【大】诃【宋】【元】【明】 如是【大】应如是【圣】 若【大】若受是事【宋】【元】【明】【宫】【圣】 第二第【大】再【圣】 教【大】教令【圣】 事【大】事故第二第三教时舍是事【宋】【元】【明】【宫】事再三教时若舍善【圣】 好【大】〔-〕【圣】 者【大】是沙弥【宋】【元】【明】【宫】 汝沙弥【大】∞从今日【宋】【元】【明】【宫】 从今日【大】∞汝沙弥【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】汝亦【宋】【元】【明】【宫】 一宿【大】一舍【宫】 两【大】再【宋】【元】【明】【宫】 事【大】事出去【圣】 摈【大】被摈【宋】【元】【明】【宫】 使【大】使共语共【宋】【元】【明】【宫】使共语若共【圣】 一【大】〔-〕【圣】 宝【大】实【圣】 取【大】取若使人取【宋】【元】【明】【宫】【圣】 波夜提【大】〔-〕【圣】 内【大】内若比丘【宋】【元】【明】【宫】内内比丘【圣】 住处内【大】〔-〕【圣】 是【大】〔-〕【圣】 一一坏色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不取【宋】【元】【明】【圣】 作【大】著【宋】【元】【明】【宫】 春【大】热时春后【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 少【大】少许【宋】【元】【明】【宫】【圣】 他【大】取他【宋】【元】【明】【宫】 无【大】以无【宋】【元】【明】【宫】 七十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 岁【大】年【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若【大】出【圣】 示【大】亦【宫】 过【大】若过【宋】【元】【明】【宫】 毘尼【大】*诵毘尼诵【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 波罗提木叉【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 非时【大】过日中【圣】 因【大】大因【圣】 门艺门艺边过【大】过门阃【宋】【元】【明】【宫】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法入戒经中【宋】【元】【宫】法说戒经中【明】法入波罗提木叉中【圣】 入戒经中【大】波罗提木叉中【圣】戒经中【宋】【元】【明】【宫】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】有【圣】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 梐【大】陛孔上【宋】【元】【明】【宫】 贮【大】𮁫【宫】 磔【大】下同搩【宫】下同 半【大】〔-〕【明】 半【大】〔-〕【宋】【明】【宫】 出【大】*出罪【宋】【元】【明】【宫】* 示【大】示言【宋】【元】【明】【宫】 余【大】下同诸【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 羯磨【大】羯磨已【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 阿兰若【大】在阿兰若【宋】【元】【明】【宫】 处住【大】住处【圣】 若【大】处【圣】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 兰【大】下同练【宋】【元】【明】【宫】下同 住【大】〔-〕【圣】 畏【大】畏处【宋】【元】【明】【宫】 精舍【大】下同僧房【宋】【元】【明】【宫】下同 余【大】请【圣】 大德【大】诸大德【宋】【元】【明】【宫】 法【大】戒法【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】茸【圣】 不【大】不著【宋】【元】【明】【宫】 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 白【大】*入白【宋】【元】【明】【宫】* 不【大】死【圣】 襆【大】*幞【宋】【元】【明】【宫】* 四十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 抄【大】*反抄【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 掉【大】*跳【宋】*【元】*【明】*挑【宫】【圣】* 五十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 行【大】*一脚【宋】【元】【明】【宫】* 入【大】〔-〕【圣】 脚【大】䏶【圣】 饭【大】*食【圣】* 饭【大】下同〔-〕【宋】【元】【明】【宫】下同 食【大】钵食【圣】 食【大】饭【圣】 食【大】下同饭【宋】下同【元】下同【明】下同【圣】 食【大】〔-〕【宫】【圣】 味【大】未【宋】【元】【明】【宫】 抆【大】收【圣】 不【大】不食【宋】【元】【明】【宫】 食【大】饭【圣】 (不得学)二十四字【大】比丘无病不得自为身索饭若羹应当学不应以饭覆羹更望得应当学【宋】【元】【明】【宫】比丘不病不得为身索若饭若羹应当学不应以饭覆羹更望得应当学【圣】 钵【大】食钵【圣】 人骑马【大】骑乘人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 道【大】〔-〕【圣】 高【大】高坐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一百【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 屐【大】跂【圣】 人【大】*〔-〕【圣】* 涕【大】下同洟【宋】【元】【明】【宫】下同 已【大】*我已【宋】【元】【明】【宫】* 相【大】〔-〕【宋】【元】【圣】 相【大】〔-〕【圣】 起【大】生【宋】【元】【明】【宫】【圣】 布【大】覆【宋】【元】【明】【宫】 法【大】戒法【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】〔-〕【宫】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】诤一学一道和合【宋】【元】【明】【宫】【圣】 合【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (毘婆尸佛是戒经)二十八字【大】〔-〕【圣】 尸弃佛如来无所著等正觉为八十万比丘前后围绕说是戒经【大】〔-〕【圣】式佛如来无所著等正觉为八十万比丘前后围绕说是戒经【宋】【元】【明】【宫】 险【大】𪡋【圣】 毘钵施佛如来无所著等正觉为十万比丘前后围绕说是戒经【大】〔-〕【圣】随叶佛如来无所著等正觉为十万比丘前后围绕说是戒经【宋】【元】【明】【宫】 (拘留孙佛是戒经)二十五字【大】〔-〕【圣】 留【大】楼【宋】【元】【明】【宫】 入聚落【大】出聚然【宋】【元】【明】【宫】【圣】 (拘那含佛是戒经)二十五字【大】〔-〕【圣】 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 (迦叶佛是戒经)二十四字【大】〔-〕【圣】 名【大】则【宋】【元】【明】【宫】【圣】 我释迦牟尼佛如来无所著等正觉为千二百五十未曾有僧前后围绕说是戒经【大】〔-〕【圣】释迦牟尼佛如来无所著等正觉为千二百五十未曾有僧前后围绕说是戒经【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宫】 恶【大】苦【圣】 (已说萨)十字【大】诸大德已说戒经竟僧一心得布萨【宋】【元】【明】【宫】 经【大】〔-〕【圣】 十诵比丘【大】〔-〕【圣】十诵+(律)【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 漂【CB】【丽-CB】濡【大】(cf. K23n0902_p0706a14)
[A2] 是【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K23n0902_p0709c10)
[A3] 亦【CB】【丽-CB】赤【大】(cf. K23n0902_p0711c06)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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