受三归五戒文第一(受三归五戒法，白衣初来欲受三归五戒，教礼佛法僧，胡跪合掌忏悔三业，然后受之。戒师应教云)

「我某甲，从今尽寿，归依佛两足尊、归依法无欲尊、归依僧众中尊。」(如是三说)

「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。于释迦牟尼佛法中，乐受五戒为优婆塞。当证知。」(如是三说)

「汝某甲听。是佛婆伽婆，释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为优婆塞说五戒。凡是优婆塞，当尽寿护持。何等为五？尽寿离杀生是优婆塞戒。是中尽寿离杀生，是事能持不？」(答能)

「尽寿离不与取是优婆塞戒。是中尽寿离不与取，是事能持不？(答能)

「尽寿离邪婬是优婆塞戒。是中尽寿离邪婬，是事能持不？」(答能)

「尽寿离妄语是优婆塞戒。是中尽寿离妄语，是事能持不？」(答能)

「尽寿离饮酒是优婆塞戒。是中尽寿离饮酒，谷酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，是事能持不？」(答能)

受八戒文第二(有人来欲受八戒，先教礼三宝，然后教胡跪合掌。戒师应教如是说)

「我某甲，从今至明旦，归依佛两足尊、归依法无欲尊、归依僧众中尊。」(如是三说)

「我某甲，从今至明旦，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」(如是三说)

「我某甲已受三归竟。从无始生死已来至于今日，身业不善：杀、盗、婬，口业不善：妄言、绮语、恶口、两舌，意业不善：贪欲、恚嗔、愚痴邪见。如此众罪，今向十方诸佛、诸尊菩萨、得道贤圣、现在师僧前求哀忏悔。我某甲已忏悔竟，身业清净、口业清净、意业清净，是名清净住。从今至明旦，习学诸佛，不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒、不坐卧高广大床、不著香华缨络香油涂身、不作唱技乐故往观听、过中不食。」(如是三说)

「我某甲已受八戒竟。以此功德，不求转轮圣王、释梵诸王、人天之乐，愿尽诸烦恼，明知一切法，果成佛道。」(优婆夷受文亦如是)

乞畜众羯磨文第三(比丘尼受戒满十二岁欲畜众，集僧胡跪合掌应如是乞)

「大德尼僧听！我比丘尼某甲，受大戒来满十二岁，欲畜众。我某甲已从僧乞畜众羯磨，愿僧与我某甲作畜众羯磨。慈愍故。」(如是三说)

僧与畜众羯磨文

「大德尼僧听！比丘尼某甲，受大戒来满十二岁，欲畜众。某甲已从僧乞畜众羯磨。若僧时到僧忍听，僧当与某甲畜众羯磨。如是白。」

「大德尼僧听！比丘尼某甲，受大戒来满十二岁，欲畜众。某甲已从僧乞畜众羯磨，僧今与某甲畜众羯磨。谁诸长老忍与某甲畜众羯磨者，是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」(如是三说)

「僧已忍与某甲畜众羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

受沙弥十戒文第四(佛语：「诸比丘！从今欲求出家人有二事应白僧：一出家剃头，若已剃发来，一事应白僧。僧若集，应言：」)

「大德僧听！某甲求出家剃发。僧忆持！」(若僧不集，应別房白，应言)「诸长老！某甲求出家。忆持！」(若有袈裟，应著；若无，和上应与，教胡跪合掌，先教求和上，应言)

「大德忆念！我某甲求大德为沙弥和上，愿大德为我某甲作十戒和上。我某甲依大德和上故，出家受十戒。(如是三说。戒师应教)

「我某甲，归依佛、归依法、归依僧出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦随佛出家，和上某甲。(如是三说)

「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家，我亦随佛出家竟，和上某甲。」(戒师应言)「汝某甲听！是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为沙弥说十戒。何等为十？

「尽寿离杀生是沙弥戒。是中尽寿离杀生，汝能持不？(答能)

「尽寿离不与取是沙弥戒。是中尽寿离不与取，汝能持不？」(答能)

「尽寿离非梵行是沙弥戒。是中尽寿离非梵行，汝能持不？」(答能)

「尽寿离妄语是沙弥戒。是中尽寿离妄语，汝能持不？」(答能)

「尽寿离饮酒是沙弥戒。是中尽寿离饮酒，谷酒、甘蔗酒、蒲萄酒，一切能放逸酒，汝能持不？」(答能)

「尽寿离坐卧高广大床是沙弥戒。是中尽寿离坐卧高广大床，汝能持不？」(答能)

「尽寿离著香华璎珞香油涂身是沙弥戒。是中尽寿离著华香璎珞香油涂身，汝能持不？」(答能)

「尽寿离作唱技乐故往观听是沙弥戒。是中尽寿离作唱技乐故往观听，汝能持不？」(答能)

「尽寿离受畜金银钱宝是沙弥戒。是中尽寿离受畜金银钱宝，汝能持不？」(答能)

「尽寿离非时食是沙弥戒。是中尽寿离非时食，汝能持不？」(答能)

「如是沙弥十戒，尽寿不应犯。当勤供养三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝，当供养和上、阿阇梨，一切如法教不得违逆，勤求方便学问坐禅诵经，于佛法中当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道乃至得阿耨多罗三藐三菩提，令出家不虚、果报不绝。汝所未解，和上、阿阇梨当广为汝说。(优婆夷三归五戒、八戒，沙弥尼三归十戒受文，尽与上沙弥出家十戒文同，此中但以称沙弥尼为异耳)

受六法坛文第五(若沙弥尼初来，应教次第头面礼僧足已，次第应求和上尼。戒师教言)

「大德忆念！我沙弥尼某甲求尊为和上尼，愿尊为我某甲作和上尼。我某甲因和上尼故，僧与我某甲二岁学戒。」(如是三说)一比丘尼应问和上尼：「能为某甲作和上不？」(答能。即应将至戒场上，著见处离闻处。尔时应问)

「僧和合不？僧一心和合当作僧事。和上尼某甲，沙弥尼某甲，僧当与二岁学戒。」(如是三说。若僧一心和合者，应唤沙弥尼来，教头面一一礼僧足已，次应教令从僧乞二岁学戒，作如是说)「大德尼僧听！我沙弥尼某甲，因和上尼某甲，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。僧当与我某甲二岁学戒，和上尼某甲。慈愍故。」(如是三乞。即时戒师应僧中唱)

「大德尼僧听！沙弥尼某甲，因和上尼某甲，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲二岁学戒，和上尼某甲。如是白。」

「大德尼僧听！沙弥尼某甲，从和上尼某甲，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。僧今与某甲二岁学戒，和上尼某甲。谁诸长老忍与某甲二岁学戒，和上尼某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」(如是三说)

「僧已忍与某甲二岁学戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」(即时为式叉摩尼说六法也)

「汝某甲听！佛世尊多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀知者见者，说戒式叉摩尼六法。汝式叉摩尼尽寿受持。

「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼同入学法中，不舍戒、戒羸不出相，随心想受婬欲乃至共畜生，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵责偷夺法，赞叹不偷夺法，乃至一条线、一寸纳、一渧油分齐尚不应犯。是中佛制极少乃至五钱若五钱直。若式叉摩尼随所偷夺事，若王捉、若杀、若打、若缚、若摈出、若输金罪，若作是言：『汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。』若式叉摩尼如是偷夺者，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵责杀生，赞叹不杀，乃至蚁子尚不应杀，何况于人。若式叉摩尼故夺人命，若持刀与、若教死、叹死作如是言：『咄！人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死，种种因缘教死叹死，若作忧多杀、若头多杀、作弶作网作拨，若作毘陀罗杀、若似毘陀罗杀、若断气杀、若堕胎杀、若按腹杀，若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生，恶心方便令夺其命。从是因缘死者，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」(答能)

「佛种种因缘呵责妄语，赞叹不妄语，乃至戏笑尚不应妄语，何况故妄语。若式叉摩尼不知不见空无过人法，自言我如是知如是见，我得须陀洹果乃至阿罗汉果，我得初禅二禅三禅，我得慈悲喜舍、无量空处识处无所有处非想非非想处定，我得不净观、阿那般那念；诸天来至我所，诸龙、夜叉、薜荔伽、毘舍阇、鸠槃茶、罗刹等来至我所，彼问我答、我问彼答。若式叉摩尼如是妄语者，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」(答能)

「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热；赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼有漏心，听漏心男子，发际至腕膝已上，却衣顺摩逆摩抱捉牵推、举上举下若按若掐，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法；若犯者可更受。是事尽寿不应犯，汝能持不？」(答能)

「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热；赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼有漏心，听漏心男子，捉手捉衣共立共语，共期入屏覆处，待男子来自身往就，如白衣女人。此八事示贪著相，是非式叉摩尼、非沙门尼、非释女，失灭式叉摩尼法；若犯更受。是事尽寿不应犯，汝能持不？(答能)

「汝某甲听！僧已与汝二岁学法，式叉摩尼受持六法名式叉摩尼。汝得具满和上阿阇梨、具满比丘尼僧，得好国土、得好行处。转轮圣王所愿尚不能满，汝今已具满，当恭敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝，当供养和上阿阇梨，恭敬上中下坐，当勤三学：善戒学、善心学、善慧学，当修三脱门：空、无相、无作，当勤三业：坐禅、诵经、劝作众事。汝行是法，当开甘露门，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。如莲华在水日夜增长，汝诸善根亦复如是，于佛法中日夜增长。余残诸戒，和上阿阇梨当渐渐为汝广说。

大比丘尼坛文第六(式叉摩尼初来入尼僧中，头面一一礼僧足。礼僧足已，尼戒师应教受衣钵，应问：「此五衣钵是汝有不？」答言：「是。」应教効我语)

「我某甲，是衣僧伽梨若干条受，割截成。我某甲不离宿受持。」(如是三说)

「我某甲，是衣欝多罗僧七条受，两长一短割截成。我某甲不离宿受持。」(如是三说)

「我某甲，是衣安陀会五条受，一长一短割截成。我某甲不离宿受持。」(如是三说)

若僧伽梨缦，应言：「是缦衣僧伽梨受持。」余二衣亦尔。

「我某甲，是覆肩衣受，长四肘广二肘半。是覆肩衣，我某甲不离宿受持。」(如是三说)

「我某甲，是衣厥修罗受，长四肘、广二肘半。是厥修罗，我某甲不离宿受持。」(如是三说)

「我某甲，是钵多罗应量受持，常用故。」(如是三说。次教令求和上尼)

「大德忆念！我式叉摩尼某甲，求尊为和上尼。愿尊为我某甲作和上尼，我某甲因和上尼故，僧当与我某甲作乞属和上尼羯磨。慈愍故。」(如是三说。戒师应问)「能为某甲作和上尼不？」(和上尼答言：「能。」应教著见处离闻处。尼戒师应僧中作如是唱)「谁能为某甲作教授师？」(一比丘尼言：「我能。」佛言如是，比丘尼若成就五法，应差作教师。何等五？不随爱教、嗔教、怖教、痴教、知教不教应知。教师即时唱)

「大德尼僧听！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲求受具足戒，某甲能作教师，为教某甲故。若僧时到僧忍听，某甲作教师，为教某甲。如是白。」

「大德尼僧听！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒，某甲能作教师教某甲。谁诸尼僧忍立某甲为教师，为教某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍立某甲为教师，教某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(已被羯磨者应往式叉摩尼所教正衣服，右膝著地合掌而问)

「汝某甲听！今是至诚时、实语时。我今问汝，实当言实、不实当言不实。汝是女不？是人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上有毛不？不枯坏不？不带下病不？非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能产不？非是无乳不？非是一乳不？非是恒月水不？非无月忌不？非婢不？非客作不？非买得不？非破得不？非兵妇不？非吏妇不？非犯官事不？不负他物不？女人有如是等病：癞病、痈疽病、销尽病、癫狂病、长病、热病，无如是等病不？父母夫主在不？若言在，父母夫主听出家不？五衣钵具不？汝字何等？和上尼字谁？」答言：「我字某甲，和上尼名某甲。」(尼教师问竟应白僧：「是式叉摩尼某甲，我已问竟。」尼羯磨师应言：「清净者将来。」次教乞属和上，尼羯磨应言)

「大德尼僧听！我某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。我某甲，今从僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。僧当与我某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲。慈愍故。」(如是三说。尼戒师应僧中作如是唱)

「大德尼僧听！某甲，因和上尼某甲，求受具足戒。某甲今从众僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我今僧中问某甲无遮道法。如是白。」(戒师僧中问遮法，与上教师问遮法中同，上以空静处、此以众中以为异耳)

「大德尼僧听！颇有未问者不？若未问者当更问，已问者默然。」(是中尼戒师即时应僧中唱)

「大德尼僧听！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年岁已满、衣钵具足，某甲和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲。如是白。」

「大德尼僧听！式叉摩尼某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞属和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年岁已满、衣钵具足，某甲和上尼某甲。僧今与某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲。诸尼僧忍与某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」(如是三说)「僧已忍为某甲作属和上尼羯磨，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

(比丘尼众应在尼寺中作如是羯磨竟，即日将至大僧中和合与受具足戒也)

入大僧中受具足坛文第七(将至大僧中，头面一一礼僧足，礼僧足已应教从和上尼乞受具足戒，应言)

「大德忆念！我某甲，求尊为和上尼。愿尊为我某甲作和上尼。我某甲依和上尼故，僧当与我某甲受具足戒，慈愍故。」(如是三说。故次教从僧乞受具足戒，应言)

「大德僧听！我某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。僧当济度我，与我某甲受具足戒，慈愍故。」(如是三乞。一比丘应僧中唱)

「大德僧听！某甲从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我当僧中问某甲六法。如是白。」(应语彼言)「汝某甲听！今是至诚时、实语时。我今僧中问汝，实当言实、不实当言不实。汝本来清净不？汝从出家来顺行出家法不？二岁学六法不？比丘尼僧作本事不？尼僧已和合作乞属和上尼羯磨未？五衣钵具不？汝字何等？和上尼字谁？」答言：「我名某甲，和上尼名某甲。」

「大德僧听！颇未问者不？若未问者当更问，已问者默然。」

「大德僧听！某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年岁已满，从出家来顺行出家法，已二岁学六法，比丘尼僧已作本事，已作属和上尼羯磨，五衣钵具，某甲和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲受具足戒，和上尼某甲。如是白。」

「大德僧听！某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲自说清净，无诸难事、年岁已满，从出家来顺行出家法，已二岁学六法，比丘尼僧已作本事，已作属和上尼羯磨，五衣钵具，某甲和上尼某甲。僧今与某甲受具足戒，和上尼某甲。谁诸长老忍与某甲受具足戒，和上尼某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」(如是三说)

「僧已忍与某甲受具足戒，和上尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(应教言：「若人问汝几岁？应答言无岁。何时节？随时应答若春若夏若冬，某月某日某时，有闰无闰，皆应随实答。是事汝尽寿应为忆念持。」即应为说三依止法)

「汝某甲听！佛世尊多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀知者见者，为受大戒比丘尼说三依止法，比丘尼依是出家受戒行比丘尼法。何等三？

「依粪扫衣。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若长得赤麻衣、白麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、缯衣、钦婆罗衣、劫贝衣，如是等清净衣，皆是盈长得。是中尽寿依粪扫衣，汝能持不？」(答能)

「依乞食。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若长得相食、故作食、六斋日食、月一日食、十六日食、众僧食、別房食、请食、若僧若別请，如是等清净食，皆是盈长得。是中尽寿依乞食，汝能持不？」(答能)

「依陈弃药。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若长得四种含销药(酥、油、蜜、石蜜)、四种净脂(驴脂、猪脂、熊脂、鳣脂)、五种根药(舍利姜、赤附子、波提鞮沙、昌蒱根)、五种果药(诃梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、毕钵罗也)、五种盐(紫盐、白盐、黑盐、赤盐、楼盐)、五种汤(花汤、叶汤、根汤、茎汤、果汤)、五种树胶药(兴渠、萨阇罗、谛夜、谛夜婆提、谛夜波那)，如是余清净药，皆是盈长得。是中尽寿依陈弃药，汝能持不？」(答能。次应说八堕法)

「汝某甲听！佛世尊多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀知者见者，为受具足戒比丘尼说八堕法。若比丘尼于八堕法中堕所犯一一法，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。

「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼共诸比丘尼入戒法中，不舍戒、戒羸不出相，随心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵责偷夺法，赞叹不偷夺法，乃至一条线、一寸纳、一渧油分齐尚不应偷夺，是中佛制极少乃至五钱若五钱直。若比丘尼随所偷事，若王捉、若杀、若打、若缚、若摈出、若输金罪，作是言：『汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。』若比丘尼如是偷夺者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵责杀生，赞叹不杀生，乃至蚁子尚不应杀，何况于人。若比丘尼自手夺人命，若持刀与、若教死赞死，作是言：『咄人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死，种种因缘教死赞死，若作忧多杀、若头多杀，若作弶、作网、作拨，若作毘陀罗杀、若似毘罗杀、若断气杀、若堕胎杀、若按腹杀，若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生，恶心方便令夺其命。从是因缘死者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵责妄语，赞叹不妄语，乃至戏笑尚不应妄语，何况故妄语。若比丘尼不知不见空无过人法，自言我如是知如是见、我得四果四向，乃至我得初禅二禅三禅四禅，我得慈悲喜舍、无量空处、识处、无所有处、非想非非想处定，我得不净观、阿那般那念，诸天来至我所，诸龙、夜叉、薜荔伽、毘舍阇、鸠槃荼、罗刹等来至我所，彼问我答、我问彼答。若比丘尼如是妄语者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼有漏心，听漏心男子发际至腕膝已上却衣顺摩逆摩抱捉牵推、举上举下按掐者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼有漏心，听漏心男子捉手捉衣共立共语，共期入屏覆处，待男子来自身往就，如白衣女人。此八事示贪著相，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵责恶知识恶伴党，赞叹善知识善伴党。若比丘尼，知他比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜。是比丘尼，知彼比丘尼若退若住若失若远去往，作是言：『我先知是比丘尼有如是事，不欲自向人说、不欲向僧说，不欲令人作是言：「云何妹自污姊。」』是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？(答能)

「佛种种因缘呵责恶知识恶伴党，赞叹善知识善伴党。若比丘尼，知比丘僧一心和合作不见摈，是比丘独一无二无伴无侣不休不息，随顺相助。诸比丘尼应语是比丘尼言：『僧一心和合作不见摈，是比丘独一无二无伴无侣不休不息，汝莫随顺。』若是比丘尼，诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应第二第三谏，令舍是事故。第二第三谏时舍者善；若不舍者，是非比丘尼、非沙门尼、非释女，失灭比丘尼法。是事尽寿不应犯，汝能持不？(答能)

「汝某甲听！僧已与汝受具足戒竟。善受教化随顺师教，汝已得好和上阿阇梨，得好众僧，得好行道处。如转轮圣王所愿尚不能得满，汝今已具满。当恭敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝。当勤三学：善戒学、善心学、善慧学；勤修三脱门：空、无相、无作；当勤三业：坐禅、诵经、劝作众事。汝行是法，当开甘露门，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛佛道，如莲华在水日夜增长，汝诸善根亦复如是，于佛法中日夜增长。余残诸戒，和上阿阇梨当渐渐为汝广说。」即为说偈：

受大戒坛文第八(佛语诸比丘：「受具足法，有三事现前得受具足。何等三？一有僧、二有人欲受具足、三有羯磨，是为三。」欲受具足人初来，应教次第头面礼僧足，礼僧足已教受衣，应问：「此衣是汝有不？」答言：「是。」应教汝効我语)

「我某甲，此衣僧伽梨若干条受，若割截若未割截，是衣受持不离宿。」(如是三说)

(次问：「此衣是汝有不？」答言：「是。」)「我某甲，此衣忧多罗僧七条受，若割截若未割截，是衣受持不离宿。」(如是三说)

(次问：「此衣是汝有不？」答言：「是。」)「我某甲，此衣安陀会五条受，割截若未割截，是衣受持不离宿。」(如是三说)

(次问：「此钵多罗是汝有不？」答言：「是。」)「我某甲，此钵多罗应量受，长用故。」(如是三说。受衣钵已应求和上，应言)「大德忆念！我某甲请大德为和上，愿大德为我某甲作大戒和上。我某甲依大德和上故得受具足戒，愿大德与我某甲受具足戒。慈愍故。」(如是三说。戒师应问)「谁能为某甲作和上？」(和上答言：「我某甲能。」即时舍闻处著见处。戒师应唱众僧和集)「谁能为某甲作教授师？」(若僧中有比丘言：「我能。」若有五法不应立作教师：爱教、嗔教、怖教、痴教、教不教不知。五法成就应立作教师：不爱教、不嗔教、不怖教、不痴教、教不教知)

「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒，某甲能为某甲作教师。若僧时到僧忍听，僧某甲当作教师，为教某甲。如是白。」

「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒，某甲能为某甲作教师，教某甲故。谁诸长老忍某甲作教师教某甲者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍某甲作教师教某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(即时教师往弟子所，教偏袒著衣胡跪合掌)

「汝某甲听！今是至诚时、实语时，后僧中亦如是问，汝实当言实、不实当言不实。我今问汝：汝丈夫不？年满二十不？非奴不？不与人客作不？不买得不？不破得不？非官人不？不犯官事不？不阴谋王家不？不负人债不？丈夫有如是病，若癞痈漏瘭疽痟疾癫病？汝有父母在不？若言在，父母听汝出家不？先不作比丘不？若言作，清净持戒不？舍戒时一心如法还戒不？三衣钵具不？汝字何等？和上字谁？」答：「我名某甲，和上名某甲。」教师问竟应白僧：「我问某甲竟。」(戒师语：「若清净者将来。」教礼僧足，礼僧足已从僧乞受具足戒耳)

「大德僧听！我某甲，从和上某甲，求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，和上某甲。愿僧济度我，与我某甲受具足戒。慈愍故。」(如是三说。即时一比丘唱)

「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，某甲和上某甲。若僧时到僧忍听，我今僧中问某甲无遮道法。如是白。」(戒师问遮法文，与上教师问遮法文同。上以空静，此以众中以为异耳)

「大德僧听！颇有未问者不？若未问者当更问，已问者默。」(戒师应唱)「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净无诸难事，年岁已满，衣钵具足，某甲和上某甲。若僧时到僧忍听，僧当与某甲受具足戒，和上某甲。如是白。」

「大德僧听！某甲，从和上某甲，求受具足戒。某甲已从众僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自说清净无诸难事，年岁已满，衣钵具足，某甲和上某甲。僧今与某甲受具足戒，和上某甲。谁诸长老忍与某甲受具足戒，和上某甲，忍者是长老默然；谁不忍者便说。是初羯磨成就不？」(如是三说)「僧已忍与某甲受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。」(若人问：「汝几岁？应言未有岁。何时？若冬若春若夏有闰无闰，是时节汝尽寿应忆念。」即时应说四依)

「汝某甲听！是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，为受具足人说四依法，依是得出家受具足戒作比丘。何等四？

「依粪扫衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、羯耶衣、憍施耶衣、翅夷罗衣、钦跋罗衣、劫贝衣，如是等余清净衣，皆是盈长得。是中依粪扫衣，能尽寿受持不？」(答能)

「依乞食。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得为作食，因生六斋日食、月一日食、十六日食、众僧食、別房食、请食若僧若私，如是等余清净食，皆是盈长得。是中依乞食，能尽寿受用不？」(答能)

「依树下住。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若得温室、讲堂、殿楼、一重舍、阁屋、平覆屋、地窟山窟、漂头勒迦卧具、曼头勒迦卧具、禅头勒迦卧具、下至草敷叶，如是等余清净房舍卧具，皆是盈长得。是中依树下住，能尽寿受用不？」(答能)

「依陈弃药。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得四种含销药(酥、油、蜜、石蜜)，四种净脂(熊脂、驴脂、猪脂、鳣脂)，五种根药(舍利、姜、赤附子、波提鞮沙、昌蒲根)，五种果药(呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、跋钵罗)，五种净盐(黑盐、白盐、紫盐、赤盐、鲁出盐)，五种汤(根汤、茎汤、叶汤、花汤、果汤)，五种树胶药(兴渠、萨阇罗、谛掖、谛掖婆提、谛掖婆那)，如是等余清净药，皆是盈长得。是中依陈弃药，能尽寿受用不？」(答能)

「汝某甲听！是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，为受具足比丘说四堕法。若比丘于是四堕法若作一一法，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。如截多罗树断，更不生不青不长不广。比丘亦如是，于四堕法若犯一一法，非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。

「佛种种因缘呵责欲欲想、欲欲觉、欲欲热，赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘共诸比丘入戒法中，不舍戒、戒羸不出相，随心想受婬欲乃至共畜生，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」(答能)

「佛种种因缘呵责偷夺法，赞叹不偷夺法，乃至一条线、一寸纳、一渧油分齐尚不应偷夺，是中佛制极少乃至五钱若五钱直。若比丘随所偷夺事，若王捉、若杀、若打、若缚、若摈出、若输金罪，作是言：『汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。』若比丘如是偷夺者，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」(答能)

「佛种种因缘呵责杀生，赞叹不杀生，乃至蚁子尚不应杀，何况于人。若比丘自手夺人命，若持刀与，若教死赞死，作是言：『咄人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死，种种因缘教死赞死，若作忧多杀，若头多杀，若作弶、作网、作拨，若作毘陀罗杀，若似毘陀罗杀，若断气杀，若堕胎杀，若按腹杀，若推著火中水中、若从高推下、若遣使道中死，乃至母腹中初得二根身根命根歌罗罗中生，恶心方便令夺其命。从是因缘死者，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」(答能)

「佛种种因缘呵责妄语，赞叹不妄语，是中乃至戏笑尚不应妄语，何况故妄语。若比丘不知不见空无过人法，自言我如是知如是见，我得须陀洹果乃至阿罗汉果，我得初禅二禅三禅四禅，我得慈悲喜舍无量、空处、识处、无所有处、非想非非想处定，我得不净观、阿那般那念。诸天来至我所，诸天、龙、夜叉、薜荔、毘舍阇、鸠槃茶、罗刹等来至我所，彼问我答、我问彼答。若比丘如是妄语者，是非比丘、非沙门、非释子，失灭比丘法。是事尽寿不应犯，汝能持不？」(答能)

「汝某甲听！初篇罪不可起；第二篇罪虽可起，几时覆藏，随覆藏时应行波利婆沙。行波利婆沙已，应行六夜摩那埵，行摩那埵已二十比丘众中出罪，是众中可耻为人所轻。是中汝不得故弄阴出不净，如是事能不作不？」(答能)

「不得故触女人身。不得向女人恶口语。不得女人前自赞供养身。不得媒嫁女人。不得自起房，佛听应作、不听不应作。不得起大房，佛听应作、不听不应作。无根罪不得谤他人。少许罪因缘不得谤言大。不得勤破僧。不得佐破僧人。不毁辱他家。不得性戾难教。如是事能不作不？」(答能)

「汝某甲听！僧已与汝受具足戒竟。善受教化随顺师教，汝已得好和上阿阇梨，得好众僧，得好国土好行道处。如转轮圣王所愿尚不能得满，汝今已具满。当恭敬三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝。当勤三学：善戒学、善心学、善慧学。勤修三脱门：空、无相、无作。当勤三业：坐禅、诵经、劝作众事。汝行是法，当开甘露门，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道。如莲华在水日夜增长，汝诸善根亦复如是，于佛法中日夜增长。余残诸戒，和上阿阇梨当渐渐为汝广说。」即为说偈：

结小界文第九(先结空地界，然后结界场。先一比丘唱四方小界相作畔齐已，作白二羯磨，在众中作，如是白)

「大德僧听！比丘某甲唱四方小界相，僧今结小界作戒场。若僧时到僧忍听，僧于此四方相内结小界作戒场。如是白。」

「大德僧听！比丘某甲唱四方小界相，僧今于此四方相内结小界作戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结小界作戒场者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍于此四方相内结小界作戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

结大界文第十(先令一比丘唱四方大界相作畔齐已，作白二羯磨，在众中作，如是白)

「大德僧听！比丘某甲唱四方大界相，是诸相内是界内。若僧时到僧忍听，是中一布萨共住结界。如是白。」

「大德僧听！比丘某甲唱四方大界相，是诸相内是界内，是中一布萨共住结界。谁诸长老忍是中一布萨共住结界者默然，谁不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住结界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

结不离衣界文第十一

「大德僧听！一布萨共住，随几许结界内，是中除聚落及聚落界，取空地及住处。若僧时到僧忍听，是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。如是白。」

「大德僧听！一布萨共住，随几许结界内，是中除聚落及聚落界，取空地及住处，是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。谁诸长老忍是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

解大界文第十二(解小界亦依此文，正言小界为异耳)

「大德僧听！是中一布萨共住和合解界舍界。若僧时到僧忍听，一布萨共住解界舍界。如是白。」

「大德僧听！是中一布萨共住处解界舍界。谁诸长老忍一布萨共住处解界舍界者默然，谁不忍者便说。」「僧已忍一布萨共住处解界舍界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(所以无別解衣界文者，欲更广促界者亦应解衣界后解大界；若直解大界，衣界亦并自去，故不烦文也)

尼结界舍界文亦同。

差监为僧执事第十三(执事人有十四种，五法成：不随爱、不随嗔、不随怖、不随痴、知得不。一比丘僧中唱)

「大德僧听！比丘某甲能为僧作知食人。若僧时到僧忍听，立某甲作知食人。如是白。」

「大德僧听！比丘某甲能为僧作知食人。谁诸长老忍立某甲作知食人者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍立某甲作知食人竟。僧忍，默然故，是事如是持。」(余十三种人亦应羯磨差。尼家十二种，文亦同)

受安居文第十四(佛言：「五众应安居。何等五人者？一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙弥、五沙弥尼。」云何应受安居？佛言，若上座欲安居，应从坐起，偏袒著衣胡跪合掌，应如是言)

「长老忆念！我比丘某甲，是住处夏安居前三月，依某甲可行处聚落。某甲僧坊久破，为治故。」(如是三说)

下座应言：「莫放逸。」上座言：「受持。」(若下座受安居，如上座法，唯除捉两足为异耳。后三月受持亦尔)

受七日文第十五

「长老忆念！我比丘某甲，是住处夏安居，受七日出界外，为缘事故。」(如是三说)

受三十九夜文第十六(乞三十九夜出界文，若僧众受遣不须乞，若私营三宝事须乞。乞法者)

「大德僧听！我比丘某甲，为僧事故，今从众僧乞三十九夜出界外，还是中安居，是中自恣。」(如是三说)

「大德僧听！比丘某甲是处夏安居，受三十九夜出界外，为僧事故。若僧时到僧忍听，僧某甲是处夏安居，为僧事故，受三十九夜出界外。如是白。」

「大德僧听！比丘某甲，是处夏安居，为僧事故，受三十九夜出界外。谁诸长老忍某甲是处夏安居，为僧事故受三十九夜出界外者，是长老默然；谁不忍者便说。」「僧已忍与某甲三十九夜出界外竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

一人心念口言布萨文第十七

「今僧布萨，若十四日若十五日。我今日亦布萨。」(如是三说)

三人二人三语布萨文第十八(受法上下仪法如上，故不烦文)

「长老忆念！今日僧布萨，若十四日若十五日。长老！知我清净忆持无遮道法，戒众满故。」(如是三说)

四人以上广布萨时与清净文第十九

「长老忆念！今日若十四日若十五日，僧作布萨。我比丘某甲有缘事故，与僧清净布萨欲。长老为我说并取筹。」(如是三说)

至僧中说清净文第二十

「长老忆念！今日僧作布萨，比丘某甲有缘事故，与僧清净欲为取筹。」(如是三说)

十诵羯磨比丘要用一卷