尔时薄伽梵在室罗筏城逝多林给孤独园，三月雨安居。时有众多苾刍，于余处安居，各共立制，作如是言：「诸具寿！我等安居三月，不应言诸破戒、破见、破轨仪、非正命等。若见有厕草阙，及君持无水，应即添著并安旧处。若独自不能为者，应以手唤伴共作。」制已各还旧处，如是不语。经三月满已，补洗衣服讫，著衣持钵，从安居处渐已游行，往室罗筏城。到已各置衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，在一面坐。诸佛常法客苾刍来，先加慰问：「汝从何来？道路安乐耶？何处安居？」白言：「我等于禅那钵多安居，才从彼来，于彼安居，甚得安稳和合，亦不以乞食为苦。但缘我等众多苾刍，于彼安居三月之内，各共立制，于安居中不相共语，乃至如上立制法中具说，得安乐住，不以乞食为患。」佛告诸苾刍曰：「汝等愚痴，无一智人。汝等云何作此非法制，令不共语耶？犹如怨家共住、食怨家食，此甚为苦。云何乃言得安乐住？是外道法、是愚痴法、非出要法。」佛言：「汝等苾刍，自今已后，作哑默法者，得越法罪。」若苾刍安居竟，佛言：「应请三事见闻疑，作随意事。」

既令苾刍作三事见闻疑，时诸苾刍不知云何作？佛言：「去随意七八日前，诸旧住苾刍应于随近村坊之处，普皆遍告所有老少苾刍，及未近圆者，于供养事咸共修营，至八月十四日，应须佛殿所、制底边作诸供养：烧香悬幡，一切严饰，并皆应作。若邬波驮耶、阿遮利耶、诸有门徒皆令共办，并及扫洒，瞿摩涂地，供养僧伽，上美饮食并行酥等，诸供养物，随时施设。诸苾刍等应相慰问：『我等安居，甚为安乐。』十四日夜，令持经者通夜诵经。明日知时，作随意事，勿过明相。既至明日应差五德，为众作随意者，或一、二、多，须具五德人。若先不和能令和合，先和合者极令乐住。云何为五？谓不爱、不恚、不怖、不痴、善能分別随意等事。若翻斯五，即不应差。既具五德，应如是差：敷座席、鸣揵椎、集僧伽、作前方便，问众许已，应劝奖：『汝某甲，颇能为夏坐僧伽，以三事见闻疑，为随意不？』彼答言：『能。』次一苾刍应先作白，方为羯磨。

「『大德僧伽听！此某甲苾刍，今为夏坐僧伽作随意苾刍。若僧伽时至听者，僧伽听许僧伽今差某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。白如是。』

「『大德僧伽听！此某甲苾刍，今为夏坐僧伽作随意苾刍。僧伽今差某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。若诸具寿听某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然；若不许者说。』『僧伽已许某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」世尊告曰：「汝诸苾刍！我今当制作随意苾刍所有行法。汝等谛听！我今当说。受随意苾刍应行生茅与诸苾刍为座。若一人作受随意者，应从上座而为随意，乃至下坐。若二人者，一从上坐受随意，一从半向下，至于行末。若差三人，从三处起，准事可知。诸苾刍等并居茅座，蹲踞而住。上座应为单白：『大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作随意。白如是。』其受随意苾刍，应向上座前，蹲踞而住。

「尔时上座及余下坐，应敷生茅，颠倒横布，即移身近前，双足俱蹋，手屈少许，当前执之，作如是说：『具寿存念！今僧伽十五日作随意，我苾刍某甲，亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德以三事见闻疑，作随意事。』

「『大德僧伽！应摄受教示我，应饶益哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。若知见罪，我当如律而为说悔。』第二、第三亦如是说。受随意苾刍，应言：『奥箄迦。』彼答云：『娑度。』如是次第，乃至下座，亦如是说。其随意人，应更互相向作随意事，亦应三说。若受随意苾刍，或二、或三、或四，乃至多人，自相对作。若一人，应对已作随意人而为随意，作法准知。苾刍既了，次唤苾刍尼众，令一一入众中，对随意苾刍，如大苾刍法作随意事。次唤式叉摩拏、求寂男、求寂女，皆须如次，一一对五德苾刍，同前作法。其受随意苾刍，应向上座前立，作如是白言：『大德诸妹！二部僧伽，已作随意竟。』二部僧伽并应唱言：『善哉已作随意，极善已作随意。』唱者善，如不唱者，得恶作罪。受随意苾刍，应持小刀子、或持针线、或持诸杂沙门资具，在上座前立，作如是言：『大德！此等诸物，颇得与安居竟人，作随意施不？若于此处，更获诸余利物，和合僧伽应合分不？』举众同时答云：『合分。』若异此者，随意苾刍及余大众，皆得越法罪。」

具寿邬波离白佛言：「世尊！有几种作随意？」佛言：「有四种：一、非法別众；二、非法和合；三、如法不和合；四、如法和合。」佛言：「邬波离！于此四中，如法和合是为其善。」

由是法和合故，于十五日作随意时。世尊即于僧伽中就座而坐。佛告诸苾刍：「夜分已过，何不随意？」时有苾刍，于其众中，从座而起，正衣一边，合掌顶礼已，白言：「于某房有旧住苾刍，身婴重病，极为困苦。其病苾刍不能赴集，不知云何？」佛言：「应取随意欲来。」诸苾刍不知云何取欲来？佛言：「或一人取一人欲，或二或三，乃至众多。」不知云何取来？佛言：「应到病苾刍边蹲踞合掌、具威仪已如长净法与其欲，作如是说：『具寿存念！今僧伽十五日作随意。我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲，自陈无诸障法，为病患因缘故。彼如法僧事，我今与欲，此所陈事，当为我说。』第二、第三亦如是说。若能如是与欲者善；若不能语，以身表业，亦成与欲。若不能语，复不能以身表者，一切僧伽并皆应往就病人所。若病人不来，众不往彼作随意者，作法不成，得越法罪。」

佛言：「我今为受随意欲苾刍，所有行法，今当说之。其受欲苾刍，不得急走等，乃至如长净法中广说。其持欲净苾刍，既入众中，或上座边说。此若不能，比座边说亦得，应如是说：『具寿存念！于某处房苾刍某甲，身婴病苦。今僧伽十五日作随意，彼苾刍某甲亦十五日作随意。彼苾刍某甲，自陈无诸障法，为病患因缘，如法僧事与欲。彼所陈事，我今具说。』如上所说，若不依者，得越法罪。」

具寿邬波离白佛言：「大德！若受随意欲已，忽至中路身死，得成善持欲不？」佛言：「不成，应更取欲。」具如褒洒陀中广说。

具寿邬波离白佛言：「大德！若有住处，唯一苾刍独住，此欲如何作随意事？」佛言：「应于住处洒扫清净瞿摩涂已，应敷座席，作众事讫，随其力分，自诵少多经已，应于高逈处四望，看有苾刍来，知是清净。若二、三人，即应相唤速来，共为随意。然即于彼客苾刍所，对首法作如是言：『具寿存念！今十五日是随意日，我苾刍某甲亦十五日且为守持随意。若于后时，遇和合众，当共彼和合众如是法随意。』第二、第三亦如是说。若其众多无智愚痴之人，足众数为随意者，不成随意。应待有善苾刍来，共为随意。若无，应居本座，作心念随意，如是心念口言：『今十五日是随意日，我苾刍某甲亦十五日为心念随意。若于后有时如法众，共为随意。』如是三说。若有一、二、三苾刍共住者，亦应如前作对首法，作其随意。若有四人僧伽，作随意者，咸作对首随意，不差五德为随意事。若满五人方为众法，即应作白，为随意事。设有病人应将入众，不应取欲。如有六人，或复过斯，咸作单白，为随意事。作随意时，若有病人，应令取欲。」

或有一如法止住随意，一是非法；三是法，一非法；五是法，一非法。云何一如法止住随意，一是非法？但一说已，即便止住，是名非法。若具足说，是名如法随意。云何三是法，一是非法？三遍说随意已止住，是名法。一遍说已，即便止住，是名非法。云何五是法，一非法？于中一是如法，合三遍说随意。即一遍说而便止住，是名非法止住随意。或有一说成随意，或有二说、三说随意，或时大众一时都说。

此依何义一说随意？若十五日，众多苾刍集在一处欲为随意。然于众中多患痔病，若欲三说，恐诸病苾刍等不堪久坐，以是缘故，佛言：「一说随意。」

复有众多苾刍，集在一处，为随意事，或时天雨、或天欲雨。时诸苾刍等，作如是念：「若三说者，恐其天雨湿诸卧具。」是故佛听一说随意。

复有众多苾刍，集在一处为随意事。若于住处、或有王来并诸眷属、或有大臣官属、城内外人，亦皆来集。将诸饮食及衣物等，奉施苾刍僧伽，令其呪愿。苾刍竟夜呪愿，极大辛苦。然诸苾刍各作是念：「为王等来，种种布施，呪愿辛苦，恐其天明。」以是缘故，开听一说随意。

又随意时，众多苾刍共集欲作随意。其中解苏怛罗、毘奈耶、摩咥里迦诸苾刍等，通夜诵经及以说法。时诸苾刍各作是念：「此解三藏苾刍，竟夜诵经及以说法，极为辛苦。然恐天明，不得三说。」是故开听一说随意。

又随意时，若有四种诤起，应就解三藏苾刍决断其罪。既除罪已，彼诸苾刍作是念言：「此三藏苾刍竟夜除诤，极为辛苦。复恐天明，三说随意，恐为有碍。」以是缘故，开听一说随意。

又随意时，或有诸王，严四种兵，到其住处，或象马车步等。其王嗔怒，作是言：「捉取此沙门释子系缚，将令使看象看马，我今种种诸杂驱使，令其役力，或作是勅，捉取沙门，夺其衣钵，皆悉杀之。」诸苾刍等作是念言：「我若三说随意，恐王嗔责，作无益事。」是故开听一说随意。

若随意时有诸贼等、或是破城破村落者、或杀他人牛羊等贼、或杀牛羊取血涂户涂门及以窓向，作诸非法，或复遣信唤诸苾刍。时诸苾刍即作是念：「我若三说随意，恐彼诸贼破城破村，并杀牛羊。既作非法，彼来唤我，作无利事，或夺衣钵或断命根。」以斯缘故，圣开一说而为随意。

若随意时于斯住处，有老苾刍性无所知，多足涕唾，或从远来，路行乏困，或有女人、或复童女、或有鬪诤，不信天魔诸恶鬼神。来至门所作如是言：「沙门！汝等作不净事、或唾诸床席、或上变下泻。」又诸神等令诸苾刍看鬼神等病。苾刍作念：「若我三说随意，现有诸难，令我不安。」由是佛言：「开听一说随意无犯。」

若诸苾刍恶兽住处作僧房舍，然于此处，或有老女、及无智女、并童女等性不净洁。然诸苾刍污诸床席，非法大小便，浣其弊衣晒之，或令鬼神嗔恨，使诸毒害恶兽来损苾刍所，谓虎豹豺狼罴等来至僧坊、或別房中、垣墙食处乃至遍一切处，皆有诸难。欲三说随意，恐有难来，圣开一说。

若有苾刍近龙住处而居止者，种种污秽、或多唾涕、上变下泻大小便利，多诸不净，令使龙嗔、或放诸毒虫伤损苾刍、或龙自来告苾刍曰：「汝于我处，多诸不净如上，非法之事。」苾刍作念：「我若三说随意，恐龙难等。」以是事故，圣开一说、或一时对说。

若时僧坊近诸俗舍，苾刍欲随意时，诸俗家中忽然失火，其火渐渐逼近僧坊、或恐失命、梵行等难或损衣钵等。若三说随意，恐火将近，以是故开一说随意，或一时对说随意不犯。

若僧伽住处近大山谷，随意时天降大雨，水涨㵱泛诸王宅舍村林园树，渐逼僧坊。若三说者，恐诸苾刍命难、衣钵等难，以是义故，圣开一说、或一时对说。

若苾刍住处在于旷野远处，恐怖难起畏损命等。诸苾刍各相报曰：「今十五日是随意时。我等既有急迫难来，不得随意，任情散去，后当如法作随意事。」若有如是等缘来至，一时急起，并皆无犯。

具寿邬波离白佛言：「若有众多苾刍，共作安居，或时未满，欲余处游行。便即随意得不？」佛言：「不得。若言：『我今且停随意，后当余处随意。』诸苾刍应报言：『具寿！我等此处安居，不应余处随意及停随意。佛令我等如法安居满已，后当如法清净随意。』」「若苾刍言：『我有缘去，应可为我随意及停随意，待彼作者。』得不？」佛言：「邬波离！此不成随意。彼应报言：『我本不合相嘱随意及停随意，待候安居了。佛听我等安居满已，然后如法清净随意，不听我等不如法随意。』」佛言：「邬波离！如上所说，不依行者，若作非法，皆得恶作。」

若苾刍至十五日随意时，忽被王捉、若大臣捉、或被贼捉、或怨家捉。彼苾刍众应遣信报言：「暂放此苾刍来，有少事缘。」彼若放者善；若不放者，应就小界而为随意。彼被捉苾刍后时得脱，应更随意。若不尔者，得越法罪。

若苾刍至随意时，若忆知有罪，应于余处苾刍所作说悔法，方可作随意。若不说罪作随意者，不成随意。如长净法中广说，于十事中亦广说。

若至随意时，苾刍忆知有罪，欲说悔者，若是波罗市迦罪，众应摈出然后随意。有犯僧伽伐尸沙罪者，应且置是罪，先随意已后当治罪。若波逸底迦、波罗底提舍尼、及突色讫里多者，先应说悔后作随意。若苾刍至随意时，于他胜罪而生疑惑，或有不是他胜。若犯他胜，不共住者，不成苾刍。若不是不共住等，应且住然后随意。

若随意时，有苾刍或有说罪、或有羯磨其出说罪者，应先说罪，后当随意。其有羯磨出者，应先羯磨后方随意。

若随意时，或有苾刍自相谓曰：「汝身有罪。」其举罪苾刍不善身口意者，不应须语且为随意。

若随意时，有苾刍举罪者，应先观此人护身口意不？若此人身善口不善者，不应用语，应当随意。若能善护口于身不善者，亦不应用语。虽善护身口，而不闲三藏者，亦不应用语，且为随意。

若随意时，或有举罪苾刍，而善护身口，虽学三藏，不知深义，亦不晓了。应告彼云：「审谛观察，然后与我如法除罪。」应为随意。

若随意时，虽有苾刍，善护身口，亦学三藏，善知其义，晓了其事。而复心迷，至僧伽中，法说非法、非法说法，以非为是，说毘奈耶为非毘奈耶，非毘奈耶说为毘奈耶，来遮随意。僧应问言：「众中谁有其罪？复是何罪？为是他胜？为是僧伽伐尸沙、波罗底提舍尼、突色讫里多？为昼？为夜？为在道行？为在道傍？为是行时？为是住时？为立坐时？为在卧时？」若言：「犯四他胜，不犯僧残乃至恶作。」若言：「犯僧伽伐尸沙，不犯四他胜乃至不犯恶作。」若言：「犯波逸底迦，不犯波罗市迦乃至恶作。」若言：「犯提舍尼，不犯四他胜乃至恶作。」若言：「犯突色讫里多，不犯他胜乃至提舍尼。」若言：「犯初他胜，不犯第二、第三乃至第四亦如是。」若言：「犯第二他胜，不犯初，乃至不犯第三第四亦如是。」若言：「犯第三他胜，不犯初二及第四亦如是。」若言：「犯初僧伽伐尸沙，不犯第二、乃至不犯第十三。」若言：「犯第二僧残，不犯第一、乃至不犯第十三。」若言：「犯第三僧残，不犯初二乃至第十一。」如是十三僧残，展转上下作句亦同上。若言：「犯初波逸底迦，不犯第二、乃至不是第九十。」若言：「是第二，不是初及第三乃至九十。」如是展转乃至九十作句亦如是。若言：「犯波罗底提舍尼，而是初、不是第二乃至第四亦如是。」若犯第二，不是初乃至三四，作句亦如是。若言：「犯突色讫里多，而是初不是第二，乃至终亦如是。」若言：「是夜中犯，不是昼。」或言：「昼不是夜。」或言：「是道非道傍，或道傍不是道。」或言：「行时不是住时。」或言：「住时不是行时。」或言：「立时不是坐时。」或言：「坐时不是立时。」或言：「坐时不是卧时。」亦如上。此苾刍说上诸事，众应具问。若前引后违，如是不定者，不应取其语。若僧伽问已，而语不异，即应问言：「当见犯时，作何形相？出何言语？作何意趣？」若言：「犯他胜。」者，众应驱出，方作随意。若言：「犯僧伽波尸沙。」者，即应且置其事先为随意。若言：「犯波逸底迦提舍尼，乃至突色讫里多。」者，先应说悔，方为随意。

若至十五日作随意时，众多旧住苾刍集在一处，若五、或过，而为随意。复有少许旧住苾刍，不来共集随意。苾刍即作是念：「此有苾刍，不来至此，遂共生疑。我等不待彼来，今此随意，为成、不成？」作如是疑，即便随意。彼少苾刍后来至众，应更随意，其先随意人得越法罪，由非法故，余如长净法中已说。

具寿邬波离白佛言：「世尊大德！有苾刍安居，作随意时，问此中不有鬪诤者、调哢者、难问者、将向王官等家者、禁闭人者、非法举罪者，来斯住处，现在苾刍是惭愧者不？」又问：「有如是鬪诤恶人来，不知云何随意？」佛告邬波离：「若有如是恶人来急者，应二、三人向小界场中自为随意。若得者善；若不得者，应出迎之，为取衣钵，安慰问讯，种种濡语。安置房中已，应自急为随意。若得者善；若不得者，应为洗浴。若肯洗浴者，应令一人说法彼等听法，应自急为随意。若得者善；不得者，应自向小界而为长净。彼苾刍若问言：『今是随意时，汝等何故长净？』彼应报言：『汝客苾刍，须知我旧住人，自有法则。』彼客苾刍谓言：『合尔，共为长净。』事既了讫，待彼散已，更和合別为随意。」

若有住处作随意时，有病苾刍房中不来，不知云何作其随意？应报之曰：「若能来者来。若不能来，应将欲及随意来。」遣使往病苾刍所，报言：「汝往随意处。」若能去者善；若不能，应与欲随意。于随意时，有其四事：或有事无人、或有人无事、或俱有、俱无。云何名有事无人？若于随意时，无识解、无性识，不善知好事，亦不知作善。若近天神住处、或向天神住处、或妇女及童女、或骂彼天神种种恶说、或复作不净、或天神嗔恚，来至寺门，作如是言：「贤首等，汝所作不善，甚不如法，汝诸贤首岂合作如是如是事不？」而不的言：「某甲有过。」此名有事无人。云何名有人无事？至随意时，如前广说。天神嗔怒，来至寺门，作如是言：「某甲苾刍，于我有犯。」而不说言：「有如是罪过。」此名有人无事。云何名有事有人？谓说其罪过及人名字，是名有人有事。云何名无人无事？二俱无故，是名为四。

根本说一切有部毘奈耶随意事一卷