「诸大德！春时尔许过，余有尔许在，老死既侵命根渐减，大师教法不久当灭。诸大德！应懃光显，莫为放逸。由不放逸，必当证得如来、应、正等觉，何况所余觉品善法！大德僧伽！先作何事？佛声闻众少求少事。未受近圆者出。不来诸苾刍尼说欲及清净(其持欲者各对比坐而说)。」

「大德尼僧伽听！今僧伽黑月十四日(或云：『白月十五日。』)作褒洒陀。若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今作褒洒陀，说波罗底木叉戒经。白如是。」

「诸大德！我今作褒洒陀，说波罗底木叉戒经。仁等谛听，善思念之，若有犯者当發露，无犯者默然。默然故，知诸大德清净。如余问时即如实答，我今于此胜苾刍尼众中乃至三问，亦应如实答。若苾刍尼忆知有犯不發露者，得故妄语罪。诸大德！佛说故妄语是障碍法，是故苾刍尼欲求清净者，当發露。發露即安乐，不發露不安乐。」

「诸大德！我已说戒经序。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此八波罗市迦法，半月半月戒经中说。」

摄颂曰：

「若复苾刍尼，与诸苾刍尼同得学处，不舍学处、学羸不自说，作不净行两交会法，乃至共傍生，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。

「若复苾刍尼，若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取。如是盗时，若王、若大臣，若捉、若杀、若缚、若驱摈、若呵责言：『咄女子！汝是贼，痴、无所知，作如是盗。』如是盗者，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。

「若复苾刍尼，若人、若人胎，故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者、若劝死、赞死，语言：『咄女子！何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜生。』随自心念，以余言说劝赞令死。彼因死者，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。

「若复苾刍尼，实无知无遍知自知，不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住，而言我知我见。彼于异时，若问、若不问，欲自清净故，作如是说：『诸具寿！我实不知不见，言知言见，虚诳妄语。』除增上慢，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。

「若复苾刍尼，自有染心、共染心男子，从自腋已下膝已上作受乐心，身相摩触、若极摩触，于如是事，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。

「若复苾刍尼，自有染心、共染心男子，掉举戏笑，指其处所，定时现相，来去丈夫，情相许可，在可行非处纵身而卧，于是八事共相领受。若苾刍尼作如是事者，亦得波罗市迦，不应共住。

「若复苾刍尼，先知他苾刍尼犯他胜罪，而不曾说。彼身死后，若归俗、若出去，方作是语：『尼众应知，我先知此苾刍尼犯他胜罪于如是事。』此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。

「若复苾刍尼，知彼苾刍，和合僧伽与作舍置羯磨，苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍于僧伽处现恭敬相，希求拔济，自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言：『圣者！勿于僧伽处现恭敬相，希求拔济，自于界内乞解舍置法。我为圣者供给衣钵及余资具，悉令无乏，当可安心读诵作意。』时诸苾刍尼告此尼曰：『汝岂不知众与此人作舍置羯磨，苾刍尼与作不礼敬法？彼苾刍起谦下心，自于界内乞解舍置法。汝便供给衣钵等物，令无乏少。汝今应舍此随从事。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善；若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，此苾刍尼亦得波罗市迦，不应共住。」

「诸大德！我已说八他胜法，苾刍尼于此随犯一一事，不得与诸苾刍尼共住。如前，后亦如是，得他胜罪，不应共住。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！是二十僧伽伐尸沙法，半月半月戒经中说。」

摄颂曰：

「若复苾刍尼，作媒嫁事，持男意语女、持女意语男，若为成妇及私通事，乃至须臾顷，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，怀嗔不舍故，于清净苾刍尼以无根波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此是无根谤。彼苾刍尼由嗔恚故作是语者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，怀嗔不舍故，于清净苾刍尼以异非分波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此是异非分事，以少相似法而为毁谤。彼苾刍尼由嗔恚故作是语者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，有染心，从染心男子共相领受，随取何物，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，向苾刍尼作如是语：『随汝无染心，受染心男子物，我复何过？』者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，独从尼寺向余处宿者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，独从尼寺昼向俗家者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，独在道行者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，独浮渡河者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，知他妇女作非法事，众人共嫌、为夫所弃并白王知，度令出家者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，依他旧契，自为己索亡人物者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，知苾刍尼被苾刍尼众为作舍置羯磨，便出界外为作解法者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，共诸苾刍尼鬪诤纷扰，作如是语：『我舍佛法僧。非但此沙门释女具戒具德、有胜善法，于余沙门，亦具戒具德、有胜善法，我当诣彼修习梵行。』时诸苾刍尼语言：『汝可舍此罪恶之见。』如是谏时，舍者善；若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，共诸苾刍尼鬪诤纷扰，诸苾刍尼语是苾刍尼言：『姊妹！莫鬪诤纷扰。』此苾刍尼作如是语：『汝有爱、恚、怖、痴，于鬪诤人有遮不遮。』诸苾刍尼语言：『大德！他谏诲时莫作是语：「汝有爱、恚、怖、痴，于鬪诤人有遮不遮。」姊妹可止此语！』诸苾刍尼如是谏时，舍者善；若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，共余苾刍尼杂乱而住，掉举戏笑。诸苾刍尼语是苾刍尼言：『姊妹！莫杂乱住、掉举戏笑。汝杂乱住时，令善法衰损，不得增益，应可別住。別住之时令善法增益，不复衰损。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善；若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，知余苾刍尼乐为独住。诸苾刍尼语是苾刍尼言：『大德！莫为独住，汝独住时令善法衰损，不得增益。姊妹！应可共住。令善法增益，不复衰损。』诸苾刍尼亦应告言：『大德！勿乐独住，令善法衰损。大德！应可舍此独住恶见。』作是谏时，舍者善；若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，兴方便欲破和合僧伽，于破僧事坚执不舍。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言：『姊妹！莫欲破和合僧伽坚执而住。姊妹！应与僧伽和合共住欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！汝可舍破僧事。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善；若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，若一、若二、若多，与彼苾刍尼共为伴党，同邪违正随顺而住。时此苾刍尼语诸苾刍尼言：『大德！莫共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故？彼苾刍尼是顺法律、依法律，语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。』诸苾刍尼应语此苾刍尼言：『具寿！莫作是说：「彼苾刍尼是顺法律、依法律，语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。」何以故？彼苾刍尼非顺法律、不依法律，语言皆虚妄，汝莫乐破僧，当乐和合僧。应与僧和合欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善；若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。

「若复众多苾刍尼，于村落城邑住，污他家、行恶行，污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言：『具寿！汝等污他家、行恶行，污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。汝等可去，不应住此。』彼苾刍尼语诸苾刍尼言：『大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍尼，有驱者、有不驱者。』时诸苾刍尼语彼苾刍尼言：『具寿！莫作是语：「诸大德有爱、恚、怖、痴，有如是同罪苾刍尼，有驱者、有不驱者。」何以故？诸苾刍尼无爱、恚、怖、痴。汝等污他家、行恶行，污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。具寿！汝等应舍爱恚等言。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善；若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘。令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。

「若复苾刍尼，恶性不受人语，诸苾刍尼于佛所说戒经中，如法如律劝诲之时，不受谏语，言：『诸大德！莫向我说少许若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止！莫劝我、莫论说我。』诸苾刍尼语是苾刍尼言：『具寿！汝莫不受谏语，诸苾刍尼于佛所说戒经中，如法如律劝诲之时应受谏语。具寿如法谏诸苾刍尼，诸苾刍尼亦如法谏具寿，如是如来应正等觉佛声闻众便得增长、共相谏诲。具寿！汝等应舍此事。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善；若不舍者，应可再三慇懃正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

「诸大德！我已说二十僧伽伐尸沙法，十二初犯、八至三谏。若苾刍尼随一一犯故覆藏者，二部僧伽应与作半月行摩那𭅤。行摩那𭅤竟，余有出罪，若称可二部僧伽意者，二部僧伽各二十众，当于四十众中出是苾刍尼罪。若少一人不满四十众，是苾刍尼罪不得除，二部僧伽得罪。此是出罪法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」(尼无二不定法)

「诸大德！此三十三泥萨祇波逸底迦法，半月半月戒经中说。」

初摄颂曰：

「若复苾刍尼，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣齐十日不分別应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，作衣已竟，羯耻那衣复出，于五衣中离一一衣界外宿，下至一夜，除得众法，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，作衣已竟，羯耻那衣复出，得非时衣，欲须应受，受已当疾成衣。若有望处求令满足，若不足者，得畜经一月。若过者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，与非亲苾刍浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，从非亲苾刍取衣者，除贸易，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，从非亲居士、居士妇乞衣，除余时，泥萨祇波逸底迦。余时者，若苾刍尼夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。

「若复苾刍尼，夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，从非亲居士、居士妇乞衣。彼多施衣，苾刍尼若须，应受上下二衣。若过受者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，有非亲居士、居士妇共办衣价，当买如是清净衣，与某甲苾刍尼及时应用。此苾刍尼先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：『善哉仁者！为我所办衣价，可买如是清净衣及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，有非亲居士、居士妇各办衣价，当买如是清净衣与某甲苾刍尼。此苾刍尼先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：『善哉仁者！为我所办衣价，可共买如是清净衣及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，若王、若大臣、婆罗门、居士等，遣使为苾刍尼送衣价。彼使持衣价至苾刍尼所，白言：『圣者！此物是某甲王、大臣、婆罗门、居士等遣我送来，圣者哀愍为受。』是苾刍尼语彼使言：『仁此衣价我不应受，若得顺时净衣应受。』彼使白言：『圣者！有执事人不？』须衣苾刍尼言：『有。若僧伽净人、若邬波斯迦，此是苾刍尼执事人。』彼使往执事人所，与衣价已，语言：『汝可以此衣价，买顺时清净衣，与某甲苾刍尼令其披服。』彼使善教执事人已，还至苾刍尼所白言：『圣者！所示执事人，我已与衣价，得清净衣应受。』苾刍尼须衣，应往执事人所，若二、若三令彼忆念，告言：『我须衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾刍尼应随彼送衣价处，若自往、若遣可信人往，报言：『人为某甲苾刍尼送衣价，彼苾刍尼竟不得衣。仁应知，勿令失，此是时。』」

第二摄颂曰：

「若复苾刍尼，自手捉金银钱等、若教他捉者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，种种出纳求利者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，种种卖买者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，有钵减五缀，堪得受用，为好故更求余钵得者，泥萨祇波逸底迦。彼苾刍尼应于众中舍此钵，取众中最下钵与彼苾刍尼，报言：『此钵还汝，不应守持，不应分別，亦不施人，应自审详徐徐受用，乃至破，应护持，此是其法。』

「若复苾刍尼，自乞缕线，使非亲织师织作衣，若得衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，有非亲居士、居士妇为苾刍尼使非亲织师织作衣。此苾刍尼先不受请，便生异念，诣彼织师所，作如是言：『汝今知不？此衣为我织。善哉织师！应好织净梳治，善拣择极坚打。我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。』若苾刍尼以如是物与织师求得衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，与苾刍尼衣，彼于后时恼嗔骂詈生嫌贱心，若自夺、若教他夺，报言：『还我衣来，不与汝。』若衣离彼身自受用者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，知他与众物，自回入己者，泥萨祇波逸底迦。

「如世尊说：『听诸病苾刍尼，所有诸药随意服食，谓酥、油、糖蜜，于七日中应自守持触宿而服。』若苾刍尼过七日服者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，畜长钵得经一宿，若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」

第三摄颂曰：

「若复苾刍尼，于半月内不著五衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，非时舍羯耻那衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，依时不舍羯耻那衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，乞求金银者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，以衣利直将充食用者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，得別衣利，充食用者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，得卧具利，将充食用者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，得夏安居利，充食用者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，得多人利，回入己者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，得僧祇利物，回入己者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，买诸药物，系竟复解、解而复系者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，持贵价重衣者，泥萨祇波逸底迦。

「若复苾刍尼，持贵价轻衣者，泥萨祇波逸底迦。」

「诸大德！我已说三十三泥萨祇波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此一百八十波逸底迦法，半月半月戒经中说。」

第一摄颂曰：

「若复苾刍尼，故妄语者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，毁訾语故，波逸底迦。

「若复苾刍尼，离间语故，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知和合僧伽如法断诤，事已除灭，后于羯磨处更發举者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，为男子说法，过五六语，除有智女人，波逸底迦。

「若复苾刍尼，与未近圆人同句读诵，及教授法者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知他苾刍尼有麁恶罪，向未近圆人说，除众羯磨，波逸底迦。

「若复苾刍尼，实得上人法，向未近圆人说者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，先同心许，后作是说：『诸具寿！以僧利物随亲厚处回与別人。』者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，半月半月说戒经时，作如是语：『诸具寿！何用说此小随小学处，为说是戒时，令诸苾刍尼心生恶作恼悔怀忧。』若作如是轻呵戒者，波逸底迦。」

第二摄颂曰：

「若复苾刍尼，自坏种子有情村，及令他坏者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，嫌毁轻贱苾刍尼者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，违恼言教者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，于露地处安僧敷具及诸床座，去时不自举、不教人举，若有苾刍尼不嘱授者，除余缘故，波逸底迦。

「若复苾刍尼，于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷，去时不自举、不教人举，若有苾刍尼不嘱授，除余缘故，波逸底迦。

「若复苾刍尼，于僧住处，知诸苾刍尼先此处住，后来于中故相恼触，于彼卧具若坐、若卧，作如是念：『彼若生苦者，自当避我去。』波逸底迦。

「若复苾刍尼，于僧住处，知重房棚上脱脚床及余坐物，放身坐卧者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知水有虫，自浇草土、若和牛粪，及教人浇者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，作大住处，于门梐边应安横扂，及诸窓牖并安水窦。若起墙时是湿泥者，应二、三重齐横扂处。若过者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，于外道住处得经一宿一食，除病因缘，若过者，波逸底迦。」

第三摄颂曰：

「若复众多苾刍尼，往俗家中，有净信婆罗门居士慇懃劝请与饼𪎊饭，苾刍尼须者应两三钵受。若过受者，波逸底迦。既受得已还至住处，若有苾刍尼应共分食，此是时。

「若复苾刍尼，足食竟，不作余食法更食者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知他苾刍尼足食竟，不作余食法，劝令更食，告言：『具寿！当啖此食。』以此因缘欲使他犯生忧恼者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，別众食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作时、道行时、船行时、大众食时、沙门施食时，此是时。

「若复苾刍尼，非时食者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，食曾经触食者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，不受食，举著口中而啖咽者，除水及齿木，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知水有虫受用者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，自手授与无衣外道及余外道男女食者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，往观整装军者，波逸底迦。」

第四摄颂曰：

「若复苾刍尼，有因缘往军中，应齐二夜。若过宿者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，在军中宿经二夜，观整装军，见先旗兵及看布阵散兵者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，嗔恚故不喜，打苾刍尼者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，嗔恚故不喜，拟手向苾刍尼者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知他苾刍尼有麁恶罪，覆藏者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，语余苾刍尼，作如是语：『具寿！共汝诣俗家，当与汝美好饮食令得饱满。』彼苾刍尼至俗家，竟不与食，语言：『具寿汝去！我与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。』作是语时，欲令生恼者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，无病为身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，与他欲已，后便悔言：『还我欲来，不与汝。』者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，与未近圆人同室宿，过二夜者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，作如是语：『我知佛所说法「欲是障碍」者，习行之时非是障碍。』诸苾刍尼应语彼苾刍尼言：『具寿！汝莫作是语：「我知佛所说『欲是障碍法』者，习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善；若不舍者，乃至二三随正应谏，随正应教，令舍是事。舍者善；若不舍者，波逸底迦。」

第五摄颂曰：

「若复苾刍尼，知如是语人，未为随法、不舍恶见，共为言说、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，见有求寂女，作如是语：『我知佛所说法「欲是障碍」者，习行之时非是障碍。』诸苾刍尼应语彼求寂女言：『汝莫作是语：「我知佛所说『欲是障碍法』者，习行之时非是障碍。」汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。』诸苾刍尼语彼求寂女时，舍此事者善；若不舍者，乃至二、三随正应谏，随正应教，令舍是事。舍者善；若不舍者，诸苾刍尼应语彼求寂女言：『汝从今已去不应说言：「如来、应、正等觉是我大师。」若有尊宿及同梵行者，不应随行。如余求寂女，得与苾刍尼二夜同宿。汝今无是事，汝愚痴人！可速灭去。』若苾刍尼知是被摈求寂女而摄受饶益、同室宿者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，得新衣，当作三种染坏色：若青、若泥、若赤，随一而坏。若不作三种坏色而受用者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，宝及宝类，若自捉、若教人捉，除在寺内及白衣舍，波逸底迦。若在寺内及白衣舍，见宝及宝类，应作是念然后当取：『若有认者，我当与之。』此是时。

「若复苾刍尼，半月应洗浴，故违而浴者，除余时，波逸底迦。余时者，热时、病时、作时、行时、风时、雨时、风雨时，此是时。

「若复苾刍尼，故断傍生命者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，故恼他苾刍尼，乃至少时不乐，以此为缘者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，以指击攊他者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，水中戏者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，共男子同室宿者，波逸底迦。」

第六摄颂曰：

「若复苾刍尼，若自恐怖、若教人恐怖他苾刍尼，下至戏笑者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具，若教人藏者，除余缘故，波逸底迦。

「若复苾刍尼，嗔恚故，知彼苾刍尼清净无犯，以无根僧伽伐尸沙法谤者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，共男子同道行，更无女人，乃至一村间者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，与贼商旅共同道行，乃至一村间者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，有四月请，须时应受。若过受者，除余时，波逸底迦。余时者，谓別请、更请、慇懃请、常请，此是时。

「若复苾刍尼，闻诸苾刍尼作如是语：『具寿！仁今当习如是学处。』彼作是语：『我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言受行学处。我若见余善闲三藏，当随彼言而受行。』者，波逸底迦。若苾刍尼实欲求解彼者，当问三藏，此是时。

「若复苾刍尼，知余苾刍尼评论事生求过纷扰诤竞而住，默然往彼听其所说，作如是念：『我欲听已，当令鬪乱。』以此为缘者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知众如法评论事时，默然从座起去，有苾刍尼不嘱授者，除余缘，故波逸底迦。」

第七摄颂曰：

「若复苾刍尼，不恭敬者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，饮诸酒者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，非时入聚落，不嘱余苾刍尼，除余缘故，波逸底迦。

「若复苾刍尼，受食家请，食前、食后行诣余家，不嘱授者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，明相未出，刹帝利灌顶王未藏宝及宝类，若入过宫门阃者，除余缘故，波逸底迦。

「若复苾刍尼，半月半月说戒经时，作如是语：『具寿！我今始知是法戒经中说。』诸苾刍尼知是苾刍尼，若二、若三同作长净，况复过此，应语彼言：『具寿！非不知故得免其罪，汝所犯罪应如法说悔。』当劝喻言：『具寿！此法希奇难可逢遇，汝说戒时，不恭敬、不住心、不慇重、不作意、不一想、不摄耳、不策念而听法。』者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，用骨牙角作针筒成者，应打碎，波逸底迦。

「若复苾刍尼，作大木床足应高佛八指，除入梐木。若过者，应截去，波逸底迦。

「若复苾刍尼，以草木绵贮僧床座者，应撤去，波逸底迦。

「若复苾刍尼，作尼师但那，当应量作。是中量者，长佛二张手、广一张手半。长广中，更增一张手。若过作者，应截去，波逸底迦。」

第八摄颂曰：

「若复苾刍尼，作覆疮衣，当应量作。是中量者，长佛四张手、广二张手。若过作者，应截去，波逸底迦。

「若复苾刍尼，同佛衣量作衣，或复过者，波逸底迦。是中佛衣量者，长佛十张手、广六张手，此是佛衣量。

「若复苾刍尼，啖蒜者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，剃隐处毛者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，若洗净时，应齐二指节，若过者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，以手拍隐处者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，自手煮生食者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，以水洒上众者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，在生草上大小便洟唾者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，不善观察，以不净弃墙外者，波逸底迦。」

第九摄颂曰：

「若复苾刍尼，独与男子在屏处立者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，独与苾刍在屏处立者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，独与男子在露处立者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，独与苾刍在露处立者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，独住一房者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，共男子耳语者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，受男子耳语者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，共苾刍耳语者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，受苾刍耳语者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，嗔恚故，便自椎胸生苦痛者，波逸底迦。」

第十摄颂曰：

「若复苾刍尼，以自梵行而为呪誓者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，不善观事而诘他者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，于屏暗处，不观床座而坐卧者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，以树胶作生支者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，在白衣家说法，去时不嘱授家主收摄卧具者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，在白衣家，主人未许，于床座上辄坐者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，在白衣家，不问主人辄坐者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知苾刍尼先在白衣家，后来令他去者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，于亲弟子及依止弟子，见有病患不瞻侍者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，二尼同一床卧者，波逸底迦。」

第十一摄颂曰：

「若复苾刍尼，夏安居未为，随意人间游行者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，夏安居满，不离旧处人间游行者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知王国中有贼怖处而游行者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知彼处所有虎狼师子怖而游行者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，往天祠中作论议者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，未满十二岁，与他出家受近圆者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，僧伽未与畜众法，辄畜弟子者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知曾嫁女人年未满十二，与出家者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知曾嫁女人年满十二，不与正学法而受近圆者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，僧伽未与无限畜众法，辄多畜者，波逸底迦。」

第十二摄颂曰：

「若复苾刍尼，度有娠女人出家者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，与他出家并受近圆，不教诫者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，与他出家并受近圆，不摄受卫护者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，与他出家，不将随身去者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知童女年未满二十，与受近圆者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知童女年满二十，不与二岁学六法六随法，即受近圆者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知恶性女人好为鬪诤，与出家者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知多忧恼女人，度出家者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知女人未满二岁学六法六随法，与受近圆者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知女人二岁学六法六随法了，不与受近圆者，波逸底迦。」

第十三摄颂曰：

「若复苾刍尼，知他妇女夫主未放，度出家者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知彼女人希受近圆，告云：『汝与我衣，当授汝近圆。』者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，报俗女云：『汝应收敛家业，我当与汝出家。』如教作讫，不度出家者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，于每年中，与他出家及受近圆者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，经宿与欲者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，半月半月应求教授。若不求者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，无苾刍处作长净者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，无苾刍处作安居者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，安居了，不于二部众中以三事作随意者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，诃责众者，波逸底迦。」

第十四摄颂曰：

「若复苾刍尼，骂众者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，见赞叹他起悭嫉心者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，于家悭者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，于寺悭者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，于利养饮食悭者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，悭法者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，食竟更食者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，给养他孩儿者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，不畜洗裙者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，令浣衣人洗衣者，波逸底迦。」

第十五摄颂曰：

「若复苾刍尼，共上众换衣者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，辄将沙门法衣与俗人者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，不畜病衣者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，大众病衣将私用者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，知是贫人，从乞羯耻那衣者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，不共出羯耻那衣者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，不共他分衣者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，自知有力，见他尼鬪不劝止息者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，弃住处不嘱授者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，从俗人受学呪法者，波逸底迦。」

第十六摄颂曰：

「若复苾刍尼，教俗人呪法者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，卖𪎊食者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，营理俗人家务者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，令他诸尼移转坐床劳倦者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，自手撚缕者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，自织络者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，持伞盖行者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，著彩色鞋履者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，臂上有疮，令他数解数系者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，度婬女出家者，波逸底迦。」

第十七摄颂曰：

「若复苾刍尼，使苾刍尼令揩身者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，令式叉摩拏女揩身者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，使求寂女揩身者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，使俗女揩身者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，使外道女揩身者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，以香涂身者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，以胡麻滓揩身者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，使他以水揩身者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，不求容许辄请问者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，著俗庄严具者，波逸底迦。」

第十八摄颂曰：

「若复苾刍尼，以手相牵河中洗浴者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，自作舞、教他作舞者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，唱歌者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，作乐者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，独出寺外，于空宅内大小行者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，畜香草根刷者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，畜细篦者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，畜麁梳者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，用前三事者，波逸底迦。

「若复苾刍尼，畜假髻庄具者，波逸底迦。」

「诸大德！我已说一百八十波逸底迦法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此十一波罗底提舍尼法，半月半月戒经中说。」

摄颂曰：

「若复苾刍尼，无病为己诣白衣家乞乳、若使人乞而饮用者，是苾刍尼应还村外住处，诣诸苾刍尼所，各別告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。如是酥等乃至乾脯十事，乞皆有犯，如上广说。

「若复苾刍尼，知是学家僧伽与作学家羯磨，苾刍尼先不受请，便诣彼家自手受食食。是苾刍尼应还村外住处，诣诸苾刍尼所，各別告言：『大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。』是名对说法。

「诸大德！我已说十一波罗底提舍尼法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此众学法，半月半月戒经中说。」

总摄颂曰：

「齐整著裙，应当学。

「不太高、不大下、不象鼻、不蛇头、不多罗叶、不豆团形著裙，应当学。

「齐整著五衣，应当学。

「不太高、不太下，好正披、好正覆，少语言、不高视，入白衣舍，应当学。

「若月期将至，不应往白衣舍，应当学。

「不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，应当学。

「不蹲行、不足指行，不跳行，不庂足行，不努身行，入白衣舍，应当学。

「不摇身、不掉臂、不摇头、不肩排、不连手，入白衣舍，应当学。

「在白衣舍，未请坐不应坐，应当学。

「在白衣舍，不善观察不应坐，应当学。

「在白衣舍，不放身坐，应当学。

「在白衣舍、不垒足、不重内踝、不重外踝、不急敛足、不长舒足、不露身，应当学。

「恭敬受食，应当学。

「不得满钵受饭，更安羹菜，令食流溢于钵缘边，应留屈指用意受食，应当学。

「行食未至，不豫申钵，应当学。

「不安钵在食上，应当学。

「恭敬而食，应当学。

「不极小团、不极大团，圆整而食，应当学。

「若食未至，不张口待，应当学。

「不含食语，应当学。

「不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭更望得，应当学。

「不弹舌食、不[口*((甫-、)/寸)]㗱食、不呵气食、不吹气食、不散手食、不毁呰食、不填颊食、不啮半食、不舒舌食、不作窣睹波形食，应当学。

「不舐手、不舐钵、不振手、不振钵，常看钵食，应当学。

「不轻慢心观比坐钵中食，应当学。

「不以污手捉净水瓶，应当学。

「在白衣舍，不弃洗钵水，除问主人，应当学。

「不得以残食置钵水中，应当学。

「地上无替，不应安钵，应当学。

「不立洗钵，应当学。

「不于危险岸处置钵，亦不逆流酌水，应当学。

「人坐己立不为说法，除病，应当学。

「人卧己坐不为说法，除病，应当学。

「人在高座己在下座，不为说法，除病，应当学。

「人在前行己在后行，不为说法，除病，应当学。

「人在道己在非道，不为说法，除病，应当学。

「不为覆头者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法，除病，应当学。

「不为乘象马车舆者说法，除病，应当学。

「不为著屐靴鞋及履屦者说法，除病，应当学。

「不为戴帽著冠及作佛顶髻者、不为缠头、不为冠花者说法，除病，应当学。

「不为持盖者说法，除病，应当学。

「不立大小便，除病，应当学。

「不得水中大小便洟唾，除病，应当学。

「不得上过人树，除有难缘，应当学。」

「诸大德！我已说众多学法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！此七灭诤法，半月半月戒经中说。」

摄颂曰：

「应与现前毘奈耶，　　当与现前毘奈耶。　　应与忆念毘奈耶，　　当与忆念毘奈耶。　　应与不痴毘奈耶，　　当与不痴毘奈耶。　　应与求罪自性毘奈耶，　　当与求罪自性毘奈耶。　　应与多人语毘奈耶，　　当与多人语毘奈耶。　　应与自言毘奈耶，　　当与自言毘奈耶。　　应与草掩毘奈耶，　　当与草掩毘奈耶。

若有诤事起，当以七法顺大师教，如法如律而除灭之。

「诸大德！我已说七灭诤法。今问诸大德！是中清净不？」(如是三说)

「诸大德！是中清净，默然故，我今如是持。」

「诸大德！我已说戒经序、已说八波罗市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥萨祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波罗底提舍尼法、众学法、七灭诤法，此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄。若更有余法之随法，与此相应者，皆当修学。仁等共集，欢喜无诤，一心一说如水乳合，慇懃光显大师圣教，令安乐住，勿为放逸，应当修学。」

此是毘钵尸如来、应、正等觉说是戒经。

此是尸弃如来、应、正等觉说是戒经。

此是毘舍浮如来、应、正等觉说是戒经。

此是俱留孙如来、应、正等觉说是戒经。

此是羯诺迦牟尼如来、应、正等觉说是戒经。

此是迦摄波如来、应、正等觉说是戒经。

此是释迦如来、应、正等觉说是戒经。