舍利弗问经

如是我闻

一时佛住罗阅祇音乐树下与大比丘众一千二百五十人俱名闻十方结尽解脱八部鬼神等愿闻法要

舍利弗从座而起前白佛言「世尊佛是法王随众生欲散说法教令诸天人恭敬奉持或闻传闻或行不行云何名行法者云何名不行法者

佛言「善哉善哉汝能为诸众生作如是问谛听谛听吾为汝说夫行法者有闻而持有传闻而持皆名曰僧如宝事比丘闻佛所说诸行无常即观生灭断诸有漏真吾弟子是行法者其传闻者如观身比丘闻汝说迦留陀夷说饮酒者开放逸门于行道者作大留难即入无诤三昧得见道断集行我法者不行非法行非法者是名不行是非法人非吾弟子入邪见稠林

舍利弗白佛言「云何世尊为诸比丘所说戒律或开或闭如为忽起长者设供断诸比丘不听朝食如为社人请复听食饭𥹔鱼肉如为频富村人请复不听食饭但食薄粥如为频婆娑罗王请复听饱食饭食如为阐陀师利请复听多家数数食皆不得饱诸如此语后世比丘比丘尼优婆塞优婆夷云何奉持

佛言「如我言者是名随时在此时中应行此语在彼时中应行彼语以利行故皆应奉持我寻泥洹大迦叶等当共分別为比丘比丘尼作大依止如我不异迦叶传付阿难阿难复付末田地末田地复付舍那婆私舍那婆私传付优波笈多波笈多后有孔雀输柯王世弘经律其孙名曰弗沙蜜多罗嗣正王位顾问群臣『云何令我名事不灭』时有臣言『唯有二事何等为二犹如先王造八万四千塔舍倾国物供养三宝此其一也若其不尔便应反之毁塔灭法残害息心四众此其二也名虽好恶俱不朽也』王曰『我无威德以及先王当建次业以成名行』即御四兵攻鷄雀寺寺有二石师子哮吼动地王大惊怖退走入城人民看者嗟泣盈路王益忿怒自不敢入驱逼兵将乍行死害督令勤与呼摄七众比丘比丘尼沙弥沙弥尼式叉摩尼出家出家尼一切集会问曰『坏塔好不坏房好不』佥曰『愿皆勿坏如不得已坏房可耳』王大忿厉曰『云何不可』因遂害之无问少长血流成川坏诸寺塔八百余所诸清信士举声号叫悲哭懊恼王取囚系加其鞭罚五百罗汉登南山获免山谷隐险军甲不能至故王恐不洗募诸国若得一首即赏金钱三千君徒钵叹阿罗汉及佛所嘱累流通人化作无量人捉无量比丘比丘尼头处处受金王诸库藏一切空竭益忿怒君徒钵叹现身入灭尽定王自加害定力所持初无伤损次烧经台火始就然飇炎及经弥勒菩萨以神通力接我经律上兜率天次至牙齿塔塔神曰『有虫行神先索我女我薄不与今誓令护法以女与之』使至心伏虫行神喜手捧大山用以压王及四兵众一时皆死王家子孙于斯都尽

「其后有王性甚良善弥勒菩萨化作三百童子下于人间以求佛道从五百罗汉咨受法教国土男女复共出家如是比丘比丘尼还复滋繁罗汉上天接取经律还于人间时有比丘名曰总闻咨诸罗汉及与国王分我经律多立台馆为求学来难

「时有一长老比丘好于名闻亟立诤论抄治我律开张增广迦叶所结名曰大众律外采综所遗诳诸始学別为群党互言是非时有比丘求王判决王集二部行黑白筹宣令众曰『若乐旧律可取黑筹若乐新律可取白筹』时取黑者乃有万数时取白者只有百数王以皆为佛说好乐不同不得共处学旧者多从以为名为摩诃僧祇也学新者少而是上座从上座为名为他俾罗也他俾罗部我去世时三百年中因于诤故复起萨婆多部及犊子部于犊子部复生昙摩尉多別迦部跋陀罗耶尼部沙摩帝部沙那利迦部其萨婆多部复生弥沙塞部目揵罗优婆提舍起昙无屈多迦部苏婆利师部他俾罗部复生迦叶维部修多兰婆提那部四百年中更生僧伽兰提迦部摩诃僧祇部我灭度时二百年中因于异论生起鞞婆诃罗部卢迦尉多罗部拘拘罗部婆收娄多柯部钵蜡若帝婆耶那部三百年中因诸异学于此五部复生摩诃提婆部质多罗部末多利部如是众多久后流传若是若非唯余五部各举所长名其服色摩诃僧祇部勤学众经宣讲真义以处本居中应著黄衣昙无屈多迦部通达理味开导利益表發殊胜应著赤衣萨婆多部博通敏达以导法化应著皂衣迦叶维部精勤勇猛摄护众生应著木兰衣弥沙塞部禅思入微究畅幽密应著青衣是故罗旬喻比丘分卫不能得食后以五种律衣更互而著便大得食何以故是其前世执性多悭见沙门来急闭门户云『大人不在』见他布施欢喜摄念發心愿作沙门是故今身虽得出家穷弊如此我法出家纯服弊帛及死人衣因罗旬踰故受种种衣也

舍利弗言「如来正法云何少时分散如是既失本味云何奉持

佛言「摩诃僧祇其味纯正其余部中如被添甘露诸天饮之但饮甘露弃于水去人间饮之水露俱进或时消疾或时结病其读诵者亦复如是多智慧人能取能舍诸愚痴人不能分別

舍利弗言「如来先云若寒国土听诸比丘身著俗服及覆头首迦那比丘行大林聚落值天大寒鸟兽死尽村人与其俗衣世尊令其忏悔何耶

佛言「听著染色置在衣里耳

舍利弗言「云何世尊常言诸比丘不得以钵布地当擎以净物若无净物当以草叶木叶君输柯比丘与其眷属受日难王请行净板擎钵云何世尊而骂之『是恶魔行非行法者』」

「我言以清净物不受染若净无者乃用草木之叶一用即弃不得用木皮木肉以其体中本有胶故若胶若漆以受尘故若已枯燥本是有故湿热更流故

舍利弗白佛言「世尊云何听诸比丘受施主请食及僧家常食云何兰若提比丘受无畏长者请食如来骂云『是土木人不应食人食也』」

佛言「以破坏威仪行食之时但以眼视不以手受外道梵志尚知受取况我弟子而不受食何况于食一切诸物不得不受唯除生宝及施女人若作法者犹应授与体上之衣若贮金器受则判施

舍利弗白佛言「云何世尊说遮道法不得饮酒如葶苈子是名破戒开放逸门云何迦兰陀竹园精舍有一比丘疾病经年危笃将死优波离问言『汝须何药我为汝觅天上人间乃至十方是所应用我皆为取』答曰『我所须药是违毘尼故我不觅以至于此宁尽身命无容犯律』优波离言『汝药是何』答曰『师言须酒五升』优波离曰『若为病开如来所许』为乞得酒服已消差差已怀惭犹谓犯律往至佛所慇懃悔过佛为说法闻已欢喜得罗汉道

佛言「酒有多失开放逸门饮如葶苈子犯罪已积若消病苦非先所

舍利弗又白佛言「云何如来常言不得杀众生乃至蚁子而以腊月八日于舍卫国长水河边与输丽外道捔术先逼以神通力令堕负处其生惭羞投水自尽眼视沈没而不拯救不亦杀乎方复告众言『输丽持此恶法惑乱众生前世善熟灭此恶身转生善见不亦快乎我诸弟子当于此日设清净浴浣身垢念除倒见身若清净心亦清净』似结使人无有慈悲」佛言「大智汝能为诸未通达者问斯诚要输丽外道于无量世中积习邪见誓障正法往昔灯明佛时我行菩萨道遇一村落人多疠病死者纵横我采众药随宜救济皆得除愈其中一人名曰不戴(吴音)是梵志学自负多能不肯信服临欲终时方复求我我语之云『汝先可治与药不取今将气尽方复有求如汝即时非药能治』不戴曰『我今不能复判优劣愿未来世共决胜负我若负者当杀身求生为汝弟子汝若不如为我走使』时我报云『善哉善哉』故今生此土与我相值临终善熟共契所会發言失据耻其眷属投水自害身虽死亡心發善故生我法中有胜进故我不救也

舍利弗言「云何于训戒中令弟子偏袒右肩又为迦叶村人说城喻经云『我诸弟子当正被袈裟俱覆两肩勿露肌肉使上下齐平现福田相行步庠序』又言『勿现胸臆』于此二言云何奉持

佛言「修供养时应须偏袒以便作事作福田时应覆两肩现田文相云何修供养如见佛时问讯师僧时应随事相若拂床若扫地若卷衣裳若周正荐席若泥地作华揵高足下若洒若移种种供养云何作福田时国王请食入里乞食坐禅诵经巡行树下人见端严有可观也

舍利弗复白佛言「世尊八部鬼神以何因缘生于恶道而常闻正法

佛言「以二种业一以恶故生于恶道二以善故多受快乐

又问「善恶二异可得同耶

佛言「亦可得耳是以八部鬼神皆曰人非人也天神者其之先身以车舆舍宅饮食供养三宝父母贤胜之人犹怀悭俭谄嫉妬者故受天神身如普光净胜天神等虚空龙神者修建德本广行檀波罗不依正念急性好嗔故受人非人身如摩尼光龙王等夜叉神者好大布施或先损害后加饶益随功胜负故在天上空中地下乾闼婆者前生亦少嗔恚常好布施以青莲自严作众伎乐今为此神常为诸天奏诸伎乐阿修罗神者志强不随善友所作净福好逐幻偽之人作诸邪福傍于邪师甚好布施又乐观他鬪讼故受今身迦娄罗神者先修大舍常有高心以倰于物故受今身紧那罗神者昔好劝人發菩提心未正其志逐诸邪行故得今身摩睺罗伽神者布施护法性好嗔恚故受今身人非人等皆由依附邪师行谄恶道以邪乱正俱谓是道以自建立夫出世道者不杂魔邪谄悦之语谄悦之语非出生死是入恶道谄悦邪人所可言说大观似道细则睒铄当依正法及行正法者当得佛法僧力解脱无为若依相似法依行邪导师系缚生死永沦恶趣是无知人非求出世入邪见网邪导师者虽读众经以邪事业矫制邪科出邪谄法诳惑凡人以求敬仰非人所知说云『我知』非人所得说云『我得』或人难曰『那知那得』答曰『空界天神幽中知识密以语我』或云『某年某月有利有害逆相开示应防应救此灭彼兴我得汝失』如是欺诳薄俗之人不能深思德本随逐邪末失其正见兴造邪业顾钱帛死入恶道拔舌吞铜百千万岁后作畜生亦无量岁复生为鬼或在山林旷野河海舍宅益怀谄诳无有休息或迷谤行人使失道径或示语邪巫言先亡形服恐动百端甚可恶贱求人饮食无有终极值我弟子心怀正直不失正念者闻即呵叱终敢复为若我弟子心怀怯弱易失心者从其求免踰得其便千端万绪求索无厌如是之人无丈夫相为邪所动死堕恶趣甚可悲念

舍利弗复白佛言「八部鬼神依空为空神依地为地神耶

佛言「別有地神如净华光等过去世时好修布施多嗔难满嗜酒喜歌舞故作此神著纯白之衣洁净无垢

舍利弗复白佛言「云何如来告天帝释及四天大王云『我不久灭度汝等各于方土护持我法我去世后摩诃迦叶宾头卢君徒般叹罗睺罗四大比丘住不泥洹流通我法』」

佛言「但像教之时信根微薄虽發信心不能坚固不能感致诸佛弟子虽专到累年不如佛在世时一念之善其极慊至无复二向汝为证信随事厚薄为现佛像僧像若空中言若作光明乃至梦想令其坚固弥勒下生听汝泥洹

舍利弗复白佛言「如来现世二十年前度诸弟子无有常施随有便施自二十年后施多定物是义云何

佛言「有长者子名曰分若多罗宿有善根生婆罗门家乐欲舍家修无上道随大目犍连于巴连弗邑天王精舍求受具戒目连语云『汝可七日七夜悔汝先罪皆使清净无诸妨障者我当为汝从僧中乞』分若多罗言『云何得知妨障已灭云何得知我受得戒仰愿诸佛加我威神令我罪灭得见得戒之相』佛『汝但勤诚诚至自见』分若白佛『谨奉尊教』恳恻日夜到第五夕于其室中雨种种物若巾若帊若拂若若刀若斧若锥若铲次第分別堕其目前分若多罗生欢喜心生得果心满七日已具白目连目连问我我语之曰『是离尘相拂割之物也当以嚫师师其缘也』夫受戒者随其力办可以为施不限于此不必备此

舍利弗复白佛言「世尊有诸檀越造僧伽蓝厚置资给供来世僧有似出家僧非时就典食僧索食而食与者食者得何等罪其本檀越得何等福

佛言「非时食者是破戒人是犯盗人非时与者亦破戒人亦犯盗人盗檀越物是不与取非施主意施主无福以失物故犹有發心置立之善

舍利弗言「时受时食食不尽者非时复食或有时受至非时食复得福不

佛言「时食净者是即福田是即出家是即僧伽是即天人良友是即天人导师其不净者犹为破戒是大劫盗是即饿鬼为罪窟宅非时索者以时非时非时辄与是典食者是名退道是名恶魔是名三恶道是名破器是癞病人坏善果故偷乞自活是故诸婆罗门不非时食外道梵志亦不邪况我弟子知法行法而当尔耶凡如此者非我弟子是盗我法利著无法人盗名盗食非法之人盗与盗受一团一撮片盐片酢死堕燋肠地狱吞热铁丸从地狱出生猪狗中食诸不净又生恶鸟人怪其声后生饿鬼还伽蓝中处都圊内啖食粪秽并百千万岁更生人中贫穷下贱人所弃恶所可言说人不信用不如盗一人物其罪尚轻割夺多人故良福田故断绝出世道故

舍利弗复白佛言「如来宗亲多有出家为自發心为佛神力耶

佛言「诸释憍慢著乐何能愿乐特是父王宣勒宗室生二子者一人随我阿那律久积善根深乐正法携率释子跋提难提金毘罗难陀跋难陀阿难陀提婆达多优波离澡浴清净来至我所欲求出家时有上座名毘罗別度阿难阿难陀次一上座名婆修罗別度提婆达多跋难陀唯阿难修不忘禅宿习总持于少时中得佛觉三昧积百万川水揽以为雨雨水奔流入于大海阿难手从海中取以分別色味不杂还置本源无有漏失

文殊师利白佛言「世尊舍利弗者如来常言其于声闻中智慧第一不谓小心能问要义

佛言「其久种明悟發扬我法诸慧利利众生故

「云何如来说父母恩大不可不报又言师僧之恩不可称量其谁为最

佛言「夫在家者孝事父母在于膝下莫以报生长与之等以生育恩深故言大也若从师学开發知见次恩大也夫出家者舍其父母生死之家入法门中受微妙法师之力也生长法身出功德养智慧命功莫大也追其所生乃次之耳

又言「当何名斯经

佛言「当名『菩萨问喻』以广大故又名『舍利弗问』

尔时四众闻说是已五十新学比丘信根成立法眼清净旧德天人八部等皆大欢喜作礼而去

舍利弗问经


校注

附东晋录【大】失译附东晋录【宋】【元】东晋失译人名【明】失译【宫】〔-〕【圣】 传【大】侍【圣】 而【大】〔-〕【圣】 不行是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 社【大】村【宋】【元】【明】【宫】杜【圣】 饭𥹔【大】𪎊饭糗【宋】【元】【明】𪎊𮇚【宫】 食【大】令【宋】【元】【明】【宫】命【圣】 婆【大】波【圣】 付【大】〔-〕【圣】 波【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】婆【大】 输【大】轮【圣】 当【大】常【元】 哮【大】号【宫】 南【大】男【圣】 益【大】大【元】 现【大】见【圣】 牙【大】身【圣】 至【大】王【宋】【元】【明】【宫】 压【大】厌【宋】【宫】岬【圣】 三【大】二【宫】 诳【大】谤【圣】 黑【大】墨【圣】 只【大】止【圣】 为【大】多【宋】【元】【明】【宫】【圣】 婆【大】波【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】婆【圣】 赤【大】赤色【宋】【元】【明】【宫】 皂【大】白【圣】 禅【大】玄【宫】〔-〕【圣】 踰【大】喻【宋】【元】【明】【宫】 判【大】別【明】 优【大】忧【元】【明】 往【大】住【圣】 苦【CB】【丽-CB】【宋】【宫】【圣】若【大】 断【大】不断【圣】 捔【大】〔-〕【圣】 通【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 令【大】命【圣】 洗【大】洒【宫】 遇【大】过【宋】【元】【明】【宫】 喻【大】谕【元】【明】 揵【大】挞【宋】【元】【明】【宫】 蜜【大】密【元】 幻【大】句【元】 常【大】尚【圣】 倰【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 逆【大】递【明】 末【大】未【圣】 顾【大】倾【宋】【元】【明】【宫】【圣】 犍【大】揵【宋】【元】 言【大】告【明】 者【大】若【元】【明】 食【大】飡【元】 特【大】持【宋】【元】【明】 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 名【大】多【明】 揽【大】搅【宋】【元】【明】【宫】 诸慧利【大】刹【宋】徧尘刹【元】【明】诸慧刹【宫】 在【大】出【明】 在【大】大【宋】【元】 出【大】一【宋】【元】 财【大】则【圣】 名【大】各【圣】
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内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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