以一千阿僧祇世界众生所有功德，成佛一毛孔；如是成佛一毛孔功德，遍如来身毛孔功德，成佛一好；如是成就八十种好功德，增为百倍，乃成如来身上一相；所成就三十二相功德，增为千倍，乃成如来额上一白毫相；以一千毫相功德，增为百倍，乃成如来一顶骨相，一切飞天所不能见顶。如是不思议清净功德聚，成就佛身。是故如来于天人中最为尊胜。

佛言：「往昔诸佛所说，汝等比丘！若见十二因缘生相，即是见法。若能见法，其则见佛。」说如是语，其义何也？其义者，以是因缘，见十二因缘生相有生无生，即是见法。若能见法有生无生，即是见佛，以随从慧。

复次，何者为十二因缘名？往古诸佛皆说，以二义故说十二因缘生：一从因、二从缘。复应作二义观之：一外、二内。其外因缘从因义。何者？一切过去未来诸佛种智，同说如是，以从种生芽、从芽生叶、从叶生节、从节生茎、从茎生干、从干生枝、从枝生蕚、从蕚生花、从花生子。若无子则不生芽，如是无花则不生子。有子故得生芽，如是有花故得生子。如此，子亦不言我能生芽、芽亦不言我能自生，如是一切法如理而安。以是义故，外因缘从因义，应如是观，此是观因义。观缘义者何！如地性、水性、火性、风性、空性。其地性者，能受种子。水性者，能润种子。火性者，能熟种子。风性者，能增长种子。空性者，能为种子作无碍。若离此缘则种子不生，如地性能受种子、水性能润种子、火性能熟种子、风性能增长种子、空性能无碍种子，赖时节故种子增长，种子增长故生芽。其地性者亦不言我能受种子、水性者亦不言我能润种子、火性者亦不言我能熟种子、空性者亦不言我能为种子作无碍、种子亦不念言我借此等缘能得增长。若离此缘，种子则不能生芽。其此芽亦非自作、亦非共作、亦非自在天作、亦非无因生，皆从地水火风空种子时节故生芽。

此外因缘应作五事观察：非常、非断、非传度、借缘故果实增广、从相似生。言非常者，此种灭故言非常。即此时种灭、即此时芽生，以无障碍故，如称低起，故言非断。种与芽亦不相似，故言非传度。所种种少、收子滋多，故言借缘故果实增广。如所种种，即生相似果，此是从相似生。是亦不然。如是从花故生子，应如理安。如是外因缘，应二种观察。

如是内因缘义，亦应二种观察：一从因、二从缘。其内缘从因义何也？所言无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，次第增长。如是等苦阴聚集增长，如是有无明故行增长，如是乃至有生故老死增长。若无无明则不生行，若无生则无老死，如是有无明故有行增长，如是有生故有老死增长。其无明亦不念言我能造行、行亦不念言我为无明所造，乃至生亦不言我能造老死、老死亦不言我为生所造。如是有无明故有行增长，乃至有生故有老死增长。云何名无明？所言无明者，依六种性称为男女。何者为六种性？如是地性、水性、火性、风性、空性、识性。其地性者，坚相，能成身、使身不败。水性亦能持能润、能软能湿。火性亦能持所饮啖食味、能令成熟。风性亦能持歔吸噫气喘息吐等。此等四大所成，内孔即是空大，乃至成名色。喻如束荻缘由，则是识性。其地性非我、非众生、非命、非男非女、非自非他，如是乃至识性。如是六性缘具故，有众生想、常想恒想、有想、吾我想、婬欲想、我想。如是等类种种无知，称为无明。有此无明故，于境则生爱著、则生嗔恚、则生痴。此等贪嗔痴依境故起，则称为行。随事分別，故名为识。从此识故复生四阴，即是名色。依名色故有诸根，以此称为六入。此聚集故有触，觉触故想，想后故爱，爱增广故取，依取故生后有，业有生故有有，以业为因故有阴，阴起故生、阴熟故老、阴坏故死、内烦热故忧、思想故悲、身识阴和会故苦。意识阴和会故不适，如是等名随烦恼分。其暗义故无明，其造作义故行，识义故识，坚立义故名色，入门义故六入，触义故触，领取义故受，爱取义故取，更生后有义故有，起义故生，熟义故老，坏义故死，烦热义故忧，思想义故悲，逼恼身义故苦。逼恼心义故不适，随烦恼分义故苦恼。如是不随实相故则随邪行，无知故则无明，如是无明故生三种行，则是善、不善、无记。故言无明缘行。有如是等行故，有善识、不善识、无记识，以是故行缘识。以有善从识故则生，从善名色、不善及无记亦如是生，识缘故称为名色。名色增长故，有六门作所应作等知智，名色缘故称为六入。六触入故生六触，缘此六入故称为触。此触生故故生受，故称缘触生受，领取诸缘味著故名受。缘受故称为爱，欢悦耽著好色染味名色不能舍离，深更贪求此等，称为爱。缘爱故取，欲更希求后有，因身口意业故，称取缘有。依业故生阴，此是缘有故生。此阴生起故有熟坏，故称生缘老死。如是十二因缘生，更相因赖更相生长，无始轮转无有断绝。

复次业及识等，次生十二因缘故生四支，此随因义。何者为四？无明、爱、业、识也。其识种子有，为因其名色者，业及田为因，无明爱为烦恼因。无此业烦恼故，识种子不生长。则此因，业识种子为田，无明故散识种子，爱故润识种子。其无明亦不生念言我能散识种子，爱亦不念言我能润识种子，业亦不念言我于识为田用，识种子亦不念言我缘此等故生。复次，识种子安住业田中，为爱所润渍，无明为密覆，故种子生长，生名色芽于一切无生阴。则此名色芽，亦非自造、亦非他造、亦非俱造、亦非自在天造、亦非无因生。有如上业烦恼故，识种子增长生名色芽，亦不从此世度于后世而有，随从业果因缘备足故。譬如明镜睹见面像，面亦不离身度于镜中而有相似形像，借因缘备足故。如是此身于此处灭、于彼处生，有业因缘随逐备足故。譬如月轮于三万二千由旬形现于此，以钵盛水睹见月形，月亦不从空坠落于此，亦不度来而有月形像，因缘具故。譬如持火以密器盛贮，火然不灭，焰亦不离焰去，随因故然。如是业烦恼生识种子，从此生入相续，生名色芽于无主法，因缘具故如是。一切有支如理而安，如是内因缘，从因义如是，观如是从缘义，从因义如是、从缘义如是。如修多罗中说，如是缘起如是缘集。如是缘，如是阿毘昙中今当说妙胜相，如男女聚集有婬欲，时节俱会，相续识种子于女人腹内起名色芽，如眼缘色、借明生意、缘生眼识。如是色为眼识缘境、明为开导、空为不碍，如是生意；无如是缘则识不生。若眼入无𨵗，色等外尘则为缘对、明为开导、空为无碍，生意缘，则依意所作。如是眼、色、明、空、生意缘和合故生眼识。则此眼亦不念言我能为眼识作依，色亦不念言我能为眼识作缘，境明亦不念言我为眼识作明导，空亦不念言我能为眼识作无碍，生意缘亦不念言我能为眼识作意缘。眼识亦不念言。我借此等缘所生。若有此缘则生眼识。如是耳鼻舌身意识，如理广如是说。安住明中，依意及法生意缘。如是广说。如是内因缘从缘义，应如是观其内因缘义。

应作五事观察。非常、非断、非传度、借缘故果实增广、从相似生。此亦不然。所以者何？临死之阴灭故非常。即此时死阴灭故，更生余阴中无间缺，如称低起，故非断。以非相似故从初心更生胜心，故非传度。缘作小业受大果报，故称借缘故果实增广。如所作受业便受相似果，故称从相似生。此亦不然。若是因缘，知十二因缘阴生有生无生，则于此时以用一识本所经修四谛则能证：苦以智证、集以命证、灭以现前证、道以观证。如是见四正谛诸正弟子即是见法，若见法即是见佛，随从慧行。其义何也？如是因缘见阴生有生无生，即见二谛，所谓苦谛、集谛。如是因缘若能俱见，见初谛则见二谛，灭谛、道谛。如是见四谛诸正弟子即见诸佛。随从慧故则生心念。其譬云何？所以者，如有人见善画师画作人像相好端正，即生识云：此画师善能画也。如是诸正弟子见四正谛，即生念言：如来、应供、正遍知能说此法为断众苦。即于佛生无等信心，自然善说此声闻法，甚深微密善能安置，则于法得坚固信。于是自然善说此阿毘昙经，为断一切苦。若能随从即是善从，则于僧生无等信。既见实谛故得清白戒品，得离身见及戒取等，诸疑惑皆悉已离。

如是正弟子得见四谛具四无等四，则离三缠成须陀洹，证决定法向正觉路，住于初果。薄婬怒痴故成斯陀含，住于第二果。离五种阴缠及九增上结，懃修治道尽诸漏结，成阿那含，住于三果。尽离色欲、慢、自高、无明等，得最胜第四沙门果，成阿罗汉，住有余涅槃。次渐舍离诸有，随待时节身坏命终，即入无余涅槃。如是观身阴生相，了知四正谛故，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果皆得现前。如是多种观身生相、觉四真谛，离此观身生相及了四真谛，不得解脱道。若欲求解脱道、求四真谛、求无等信、求成就沙门果、欲求入无余涅槃，于阿毘昙经应懃观阴生相。无上正觉教法如是。

今次论律相。佛世尊，天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆恭敬尊重供养世尊，已得善利、已得心愿满足，离一切不善法，具足一切善法，无爱无取离吾我想，一切种智慧已得自在，已断诸趣、已断別离无诸烦恼，已解脱能解脱，转诸轮回生死轮种，诸后善增长、前善现前，善根令得解脱，舒所教化。佛现于世庄严善利众生。世尊为眼为慧、为义为法，是大法聚。于三种众生，佛为军师，将导教化令人将导，为师令人为师；为大商主，能知道迳能说善道；是大医王，无上转轮人中最胜人雄受最后身，沙门大沙门得至沙门，无垢无秽明净遍见，能与明与眼除暗，作明作光度生死海，未安令安，具足无等懃、具足无等智，大勇猛、大敛摄、大威德、大雄、大神、大力、大将导。世尊为初、世尊为最上。世尊吹法螺、击法鼓、竖法幢、挂法幡、然法灯，遮恶趣、示善趣，除世间恶、除世间险，蔽恶道、开天道、示解脱道。以神通力除、以慧力灭一切众生心惑，雨法雨显四无畏。如日初出光明照世，挫诸异道，安置众生天道及解脱果。己度度他、己脱脱他、己安安他、己涅槃涅槃他。

佛世尊安住摩伽陀国灵刹山林。摩伽陀王频婆娑罗，闻世尊与大比丘众千数俱，皆是旧学外道，诸漏已尽、所作已办、已舍重担，逮得己利尽诸有结，于正理中心得解脱。王闻已大严驾兵众，有大威势，以王力故，驾万二千车乘、万八千马骑兵众，与无数百千摩伽陀国婆罗门居士，从王舍城往诣佛所，为欲见佛、为欲供养。舆辇所至处已，王即下辇，仍足步入园。于时频婆娑罗王遥见佛，即却五种庄严如是宝衣冠、伞盖、宝剑、宝庄团扇、宝革屣。时摩伽陀王频婆娑罗，偏袒右肩合掌向佛，恭敬作礼三称自姓名：「大德！我是摩伽陀王频婆娑罗。」如是三称。佛言：「如是。汝是摩伽陀王频婆娑罗。」亦如是三称。「大王！于汝自坐处坐。」时摩伽陀王频婆娑罗礼佛足已却坐一面，摩伽陀国婆罗门居士俱在一处，亦礼佛足却在一面。时摩伽陀国婆罗门居士问讯佛，佛种种慰喻竟却坐一面。又摩伽陀国婆罗门居士，合掌向佛作礼却坐一面。又摩伽陀国婆罗门居士，远见佛已默然而坐。于时沤楼毘螺迦叶，于此大众中在近而坐。时摩伽陀国婆罗门居士各生念言：「为是此大沙门从沤楼毘螺迦叶学道？为是沤楼毘螺从此大沙门学道？」时佛知摩伽陀国婆罗门居士心中所念，仍向沤楼毘螺迦叶说偈问言：

沤楼毘螺迦叶答言：

佛言：

迦叶言：

佛言：

「迦叶！汝当决众疑。」时长老沤楼毘螺迦叶即入三昧。如所起心，于东方住于空界，现四威仪行住坐卧，身内出火。长老沤楼毘螺迦叶身出种种光焰，青黄赤白红水精色，现变神相、身下分然、身上分出清冷水。如是南西北方种种示现神通变化竟，摄还合掌向佛作礼，而白佛言：「佛是我师，我是佛弟子。」如是三说。「如是迦叶！如是迦叶！我是汝师，汝是我弟子。迦叶！汝坐于汝座，随意坐。」时长老沤楼毘螺迦叶还本座坐。时摩伽陀国婆罗门居士作如是念：「定非大沙门从沤楼毘螺迦叶学道，乃是沤楼毘螺迦叶从大沙门学道。」时佛世尊告摩伽陀王频婆娑罗：「大王！色亦生亦灭，此生灭相应。当知识想受行亦生亦灭，此生灭相应。当知，大王！色生灭法。善男子知是事已，识想受行生灭法，大王！善男子知是事已，知是识已，大王！善男子知色，不著不取不住不入计识想受行为我。善男子知是已，不著不取不住不入，大王善男子！计色为我。不著不取不住不入，作无我心。我说是人则得无量无边解脱生死。」时摩伽陀国婆罗门居士各作是念言：「若色非我，识想受行非我，即是谁当成我人众生自体？能作所作、能起所起、能知所知，如上等事则应不生不有，在在处处所作善恶业果，谁当为受、谁舍此阴、谁受后阴？」尔时世尊知摩伽陀国婆罗门居士心中所念，告诸比丘：「有称我者，皆是凡愚无知、随从他语，皆无我无我所。苦生故生、苦灭故灭，行生故生、行灭故灭，依如是等因缘故生众生身行。如来知众生接续及生灭，诸比丘！我皆见，以胜眼清净过人中眼，若众生生灭善色恶色、若胜若劣、若生善道若生恶道，如从业法，我皆如实知。此等众生具身恶业、具口意恶业、诽谤贤善，具邪见法业因缘故，身坏命终即堕恶趣生地狱中。又此众生具身善业、具口意善业、不诽谤贤善正见，随造正见业法，此因缘故，身坏命终即堕善道生天中。如是等我皆知见。我亦不说言，此是我、此是众生、此是命、此人。此作此能作、此生此能生、能起所起、能知所知，如上等事则应不生不有，在在处处受所作善恶业果，舍此阴受后阴別法相赖。其法相赖者，此法有故是法生，如无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，起如是等大苦阴聚集。此等无故此等灭，此无明灭故行灭、行灭故识灭、识灭故名色灭、名色灭故六入灭、六入灭故触灭、触灭故受灭、受灭故爱灭、爱灭故取灭、取灭故有灭、有灭故生灭、生灭故老死忧悲苦恼等灭，如是等大苦阴灭。如是比丘！有为皆苦，涅槃寂灭。因集故苦集，因灭故苦灭，断本则不复续，不相续故灭，如是极于苦边。比丘！云何名灭？即处有苦，灭故即寂灭，即寂灭即尽已，此是寂静处。若离一切烦累，则爱尽、离欲、寂灭涅槃。」

时佛世尊重复告摩伽陀国频婆娑罗：「大王！是色为常、为无常？」「无常。世尊！」「此苦为常、为无常？」「苦是无常。世尊！」「是生灭法，然声闻正弟子作如是想：随从我、此是我、此我物、此是我所？」「是事不然。世尊！」「大王！汝意云何？识想受行为常、无常？」「无常。世尊！」「此等苦为常、无常？」「苦皆无常。世尊！」「若此苦是无常，则是生灭法。然声闻正弟子作如是想：随从我、此是我、此我物、此是我所？」「是事不然。世尊！」「以如是等故，大王！若有小色，过去未来现在、若内若外、若广大若微细、若增若劣、若近若远，此等一切非是我我所，以如是如实应以正智观。若有受、若有想、若有行、若有识，过去未来现在、若内若外、若广大若微细、若增若劣、若近若远，此等一切非我我所，如是如实应以正智观。如是正弟子，如是知见故厌色，受想行识等亦生厌，厌故离，厌离故称得解脱，解脱故得见慧：我生已尽、诸漏已尽、所作已办、不受后有。」说如是等法时，摩伽陀王频婆娑罗无复诸染离诸垢秽，于法得法眼净。时八万诸天、无量千数摩伽陀国婆罗门居士，于法得法眼净。时摩伽陀王频婆娑罗见法、得法解法、入甚深法，度希望心、度诸疑网，不从他教更无余信，于佛教法中得无畏。从座而起，偏袒右肩，合掌向佛作礼，而白佛言：「世尊！我已得过，我今已得过已。我今归依世尊及比丘僧，忆持我为优婆塞。从今日乃至尽形寿，归依不杀生业清净。愿世尊来王舍城，我尽形寿供养世尊衣服饮食卧具汤药等供具。愿世尊与比丘僧俱受我请。」摩伽陀王频婆娑罗请已，时佛世尊默然而住。摩伽陀王频婆娑罗知佛默然受请，头面接足礼辞佛而退。

尔时世尊向王舍城，次第行已至王舍城，住王舍城柯兰陀所住竹林。时王舍城有道士名删阇夷，出化未久，其等承习师始适无常。其有二伴将领徒众：一名优婆底沙、一名古利多，领诸徒众。其等二人共作是约：「若有先得甘露胜果者，必相分遗。」时长老阿说耆于晨朝执持衣钵入王舍城乞食，时优波底沙道士于王舍城出行，道路有小缘事故，优波底沙道士远见长老阿说耆，心生欢喜，郑重观视执持衣钵，见已心作是念：「在此王舍城内出家学道者，不见有人威仪如是。此出家人我今宜问：乞士谁是汝师？汝何所为而出家耶？汝从谁法？」欲讯访故于路而立。待长老阿说耆至，时优波底沙道士问长老阿说耆言：「乞士！谁是汝师？汝为谁出家？汝从谁法？」「长老！有瞿昙沙门，是释种子，剃除须发、著坏色衣，有于正信，舍离有为出家学道，无上正遍知正觉道。此世尊是我师，我为其出家，我从其法。」「长老！为我说其法耶？」「长老！我年尚幼稚，学日复初浅，是故我未能说如来无上正遍知甚深广大法。我今且略说法中之少义。」「愿为说之。我唯须义，不须文字。」时长老阿说耆而说偈言：

说如是等法时，道士优波底沙无染离垢，于法得法眼净。时优波底沙道士见法已、得法已、解法已，入甚深法，度诸希望心、度疑网，不复余信、不从他教，于佛世尊法中得无畏。从坐而起，偏袒右肩合掌向长老阿说耆作礼，重作是言：「如是等深法，世尊教所说，无动无忧恼，无数那由他劫昔来未闻见。世尊今在何处住？」「即在此王舍城柯兰陀住处竹林。」时优波底沙道士闻长老阿说耆语已，心生欢喜，头面礼阿说耆足已而退。

时优波底沙道士往诣古利多道士，古利多遥见优波底沙道士已，作如是言：「汝诸根乃尔清悦，面色清净皮光白色。长老！汝已得甘露耶？」「如是。长老！」「长老为我说法。」时优波底沙道士而说偈言：

「长老！更为我重说。」

说如是等法时，古利多道士无染离垢，于法得法眼净。时古利多道士见法已、得法已、解法已，入甚深法。度希望心、度诸疑网，不复余信、不从他教，于佛世尊法中已得无畏。从坐而起，偏袒右肩合掌向优波底沙作礼，重作是言：「如是等深法，世尊教所说，无动无忧恼，无数那由他劫昔来未闻见。世尊今在何处住？」「即在此王舍城柯兰陀住处竹林，便可共往诣世尊，于世尊所修行梵行，宜往观诣彼众，彼亦有智人如我等者。」时优波底沙与古利多道士告诸婆罗门弟子言：「我等欲于佛世尊所修行梵行。汝等今何所作？」答言：「我等若有所知皆借师教。师若依世尊修行梵行，我等亦随师出家。」「汝等婆罗门！当知今正是时。」时优波底沙、古利多各有眷属二百五十人，出王舍城往世尊所。于是时中，佛世尊为无数百千众生说法。世尊遥见优波底沙、古利多二道士，各有二百五十眷属导从。远见是以，即告诸比丘：「汝等观视此二伴，各领徒众在众首行来诣此，优波底沙、古利多等。」「如是。世尊！」「此二人当成我第一调从弟子：一者神通第一、二者智慧第一。」时众中有比丘而说偈言：

「世尊于世中，最上彼众二人来，应为大弟子。世尊已悬记：一神通第一、二智慧第一。」

时优波底沙、古利多等来至佛所，顶礼佛足却住一面，而白佛言：「我等愿得于世尊所出家受具足戒作比丘，于世尊所修行梵行。」优波底沙、古利多等道士，于自然法教得出家受戒作比丘已。时诸比丘于晨朝时，执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民见删阇夷道士徒众出家受戒，见此比丘已诃责而说偈言：

时诸比丘默然无对，未解无有辩才。时诸比丘于王舍城次第乞已，饭食讫，仍还本处安置衣钵洗足已，往诣佛所。至佛所已，顶礼佛足却坐一面坐已，时诸比丘而白佛言：「世尊！我等与诸比丘，于晨朝时执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民见删阇夷道士眷属出家受戒，并诃责说偈言：

「时诸比丘默然无对，未解无有辩才。」「若王舍城人作如是言，汝等比丘应如是答：

「若作是说时，王舍城人民即当默然无对，皆失辩才。」时诸比丘复于晨朝，执持衣钵入王舍城乞食。时王舍城人民，见删阇夷道士眷属，复诃责而说偈言：

时余比丘即说偈言：

如是说已，王舍城人民即默然退失辩才。时佛世尊告诸比丘：「及外道形服不应度出家。」世尊即制戒：外道形服不得度出家。时有比丘不知云何度外道出家？以是事白佛。佛言：「是故比丘应当更寻。」于是时中，姓犊子外道住在王舍城。时犊子外道故往诣佛世尊所，对佛已问讯，种种语论已，却坐一面。坐已姓犊子外道而白佛言：「我今欲问瞿昙少义，愿开许我，为我解说。」说是语已，世尊默然。第二、第三亦作是言。姓犊子外道白佛言：「我今请问瞿昙大德少义，唯愿开许，为我解说。」第二第三作如是言，世尊默然。时姓犊子外道白佛言：「我共在此夜已淹久。世尊瞿昙！我今请问少义，愿开许我，为我解说。」时佛念言：「此姓犊子外道，长夜无谄曲、无欺诳、性淳直，若有所问已解其意，非为恼乱我；当如阿毘昙密义、如律密义，有问当为敷说。」知姓犊子外道心念已，佛言：「犊子可问，随汝所乐。」「云何瞿昙！善不善为有为无？」「犊子！有善、有不善。」「善哉世尊瞿昙！愿为我说善法、不善法，令我识善、不善。」「犊子！我当种种分別为汝说善、不善。然当略说。犊子谛听。欲染不善、离欲染是善。恚痴不善、离恚痴是善。杀生是不善、舍离杀生是善。偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮言、悭贪、邪见是不善，正见是善。犊子！我已说如是三种是善、三种是不善。若我弟子如是不善如实知、三种善十种不善如实知，十种不善所余，知欲尽、知恚尽、知痴尽，欲尽、恚尽、痴尽，漏尽故得无漏，心解脱得智解脱，自然见法证法成就：我生已尽、梵行已立、所作已办、无复后有。」「瞿昙！颇有一比丘于此法中得尽诸漏、于无漏法心得解脱，如上所说不受后有耶？」「犊子！非一比丘、非二非三非五非百，如是无数比丘于此法中漏尽得无漏，如前说不受后有。」「瞿昙！且置一比丘。颇有一比丘尼，于此法教中漏尽得无漏心得解脱，如前所说不受后有耶？」「犊子！非一比丘尼、非二非三非五非百，如是无量比丘尼于此法中尽漏得无漏心得解脱，如前所说不受后有。」「瞿昙！且置比丘尼。颇有优婆塞修行梵行，于此法中度希望、度疑网耶？」「犊子！非一优婆塞、非二非三非五非百，乃有无量优婆塞于此法中，于五別分缠得解脱化生，即于中涅槃，不复退还，法应不还此界。」「瞿昙！且置比丘、且置比丘尼、且置优婆塞修行梵行。颇有优婆夷修行梵行，度希望、度疑网？」「犊子！非一非二非三非五非百，乃有无量优婆夷于此法中，于五別分缠得解脱化生，即于中涅槃，不复退还，法应不还此界。」「瞿昙！且置比丘、且置比丘尼、且置梵行优婆塞、且置梵行优婆夷。颇有一优婆塞受五欲乐，于此法中度希望、度疑网？」「犊子！非一优婆塞、非二非三非五非百，乃有无量于此法中，有诸妻子、卧具居家、著香花璎珞、著妙好衣及诸涂身、畜诸金宝、驱策奴婢仆使，解脱三缠薄婬怒痴，得斯陀含，一往来此世界，尽诸苦边。」「瞿昙！且置比丘、且置比丘尼、且置梵行优婆塞、且置梵行优婆夷、且置受五欲乐优婆塞。颇有优婆夷受五欲乐，于此法中度希望、度疑网？」「犊子！非一优婆夷、非二非三非五非百，乃有无量于此法中，育养儿子如前策使奴婢仆使，解脱三缠逆生死流，得不退堕法必证正觉，受此七有七生天上，还依人身尽诸苦边。」「若尔瞿昙法成正觉，若比丘皆得，及比丘尼、优婆塞修梵行者、优婆夷修梵行者、优婆塞受欲乐者、优婆夷受欲乐者，世尊瞿昙教法如是故，则应不成满足。以是故，如瞿昙法所成正觉比丘皆得，及比丘尼、优婆塞修梵行者、优婆夷修梵行者、优婆塞受欲乐者、优婆夷受欲乐者如是故，瞿昙教法以如是故满足。瞿昙！我今意欲说譬。」「犊子！今正是时。」「如是。瞿昙！如天雨雨水随下流。如是世尊瞿昙，教一切男女童男童女若老若少，随涅槃下、随涅槃流、随涅槃低、随从说涅槃。随从已，奇哉善觉，奇哉善说法。瞿昙！若有外道出家道士若来，若希求于自然法教出家受具足戒作比丘，几久依比丘共住？」「犊子！若外道出家道士若来，若希求于自然法教出家受具足戒作比丘，则应依比丘比丘和上所四月日披袈裟试之，然取两彼究悉。我已说如是。」「瞿昙！若外道出家道士来，若希求于自然法教出家受具足戒作比丘，则应依比丘和上所四月日披袈裟试之。我今愿欲非唯四月亦能四年依从。我今愿乐于自然法教出家受具足戒作比丘，我依世尊瞿昙所修行梵行。」「犊子！然我先不已说二彼究悉？」「汝瞿昙已说。」

尔时世尊告诸比丘：「汝等比丘！度姓犊子道士出家受具足戒。」姓犊子道士得于自然法教出家受具足戒已，长老姓犊子受具足戒已，得半月已乃至学慧，应学应观、应至应觉。是等慧已见已知、已觉已证世尊正法。时长老犊子作如是念：「我所应学慧，应学应观、应至应觉，此等一切慧已见已知、已觉已证世尊正法。我今正是时，应往至世尊所。」时长老犊子往诣世尊所，至世尊所已顶礼世尊足已却住一面。却住一面已，长老犊子白世尊作如是言：「世尊！我乃至学慧，应学应观、应至应觉。此等一切慧，已见已知、已证世尊正法。善哉世尊！为我说法。使我亲近无放逸，乃至如本不知有后。以是故。」「汝犊子！应亲近二法，观察广修。如是等二法亲近观察广修，则得性慧。觉了诸性已，知种种性觉种种性、知无量性觉无量性。犊子！若比丘欲作是念：『快哉我离诸欲。我离诸恶不善法。』有希望有筹量，寂静安乐，安住初禅。为灭希望灭筹量令内喜，则一心无希望无筹量，安住第二禅。离喜故安住舍中，安念觉了觉身乐，则证正谛舍念安乐，安住三禅。离乐离苦灭忧喜，无苦无乐，具舍安念清净，安住四禅。慈悲喜舍、空处、识处、无所有处、非想非非想处。快哉！我已离三缠得须陀洹，离三缠已薄婬怒痴成斯陀含，离五別分缠故成阿那含，成就种种神力、净眼根净耳根净意根，至于本处，脱生死、尽诸漏，皆具如是，具种种神通力，以一身能为无量身、以无量身能作一身，能作明作暗具观诸慧，过石过壁离障身无碍，而过于大地中犹如虚空，能出能没于大地，犹如在水能出能没，住于虚空结跏趺坐，去行犹如飞鸟。日月有大威光，手能摩捉，乃至身升梵天，以如意通皆得自在，于自法门所有希望。快哉我是比丘，以清净耳过人中耳闻二种声：若天、若人。若近若远，随以所念即得现前，于自法门若有希望。快哉我是比丘。知他众生知他人所有希望，所有筹量心心所念如实而知。如是有欲心如实而知，如是离欲心离欲想如实而知，如是有欲离欲，如是有恚离恚、有痴离痴，如是摄心纵心、高心不高心、静心极静心、作意心不作意心、解脱心不解脱心，如实而知。随心所向能得如意，于自法门所有希望。快哉我是比丘，无量种分別忆念知前时事，如是一生二三四五六七八九十、二十三十四十五十、百生千生百千生，如是无量百千生。如是无量过去未来劫数，此悉忆知。如曾有某众生名某甲，我于彼时名某甲，如是种姓、如是饮食、如是觉苦乐、如是长寿、如是久长、如是寿命极尽。我从彼死复生某处，又于彼死今于此生。如相貌、如处所，种种分別忆知往昔所更事。随心所向此得如意，于自法门所有希望。快哉我是比丘，以清净眼根过人中眼，见诸众生死时生时、善色恶色若增减、若趣善道若趣不善道，随事随业众生，如实而知。此等众生具身恶业、具口意恶业，诽谤贤善，邪见具邪见业法习因缘。以此因缘故，身坏命终堕恶道生地狱中。复有此等众生，具身善业、具口意善业，不诽谤贤善，正见具正见业法习因缘。以此因缘故，身坏命终往趣善道生于天上。随心所向皆得如意，于自法门所有希望。快哉我是比丘，已尽诸漏，心得无漏解脱，得慧解脱已具足证自然法：我生已尽、梵行已立、所作已办、无复后有。随心所向能得如意，于自法门所有希望。所觉之法喜乐为证，随心所向能得如意于自法门。是等比丘！如是二法应亲近、应观察、应广修。已修此等二法已，亲近观察广修，则成就性慧性觉，具种种性慧、无量性慧、无量性觉。」

时长老犊子闻佛说已，欢喜踊跃，顶礼世尊足已辞佛而退。时长老犊子已得最胜第一法，无放逸无烦热，心得自在安住。若善男子所欲为者，剃除须发披坏色衣，有正信心舍离有为，向于无为出家。此无上梵行白法，自知已具足证法：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。已觉了竟，是长老得阿罗汉果心得解脱。

时众多比丘懃求欲见世尊供养世尊。时长老犊子见众多比丘，复作是言：「长老欲何处去？」「我欲往世尊所，欲见世尊欲供养世尊。」「希长老传我语，礼世尊足问讯，少病少恼起居轻利安乐行。长老犊子作如是说：『我已安立。世尊！我已久习欢乐、非不欢乐。如是世尊弟子所应作事供养世尊，我欢喜作、非不欢喜。』」时诸比丘往诣佛所，至佛所已顶礼佛足却坐一面。坐一面已，时诸比丘白佛言：「世尊！长老犊子顶礼世尊足，问讯少病少恼起居轻利，行来气力安隐，无障碍安乐行。长老犊子作如是说：『我已安立。世尊！我已久习。世尊！欢乐非不欢乐。如是世尊弟子所应作事、供养世尊，我欢喜作、非不欢喜。』」「诸比丘！诸天先已向我说是事，次汝等后说。如来无上慧，知见行如是彼比丘，亦是大神力大威德。」时佛世尊说称赞长老犊子已，如是说：「诸比丘不依作者，得娑底娑罗。若外道道士等来求出家者，若比丘不与共住仍度出家，即得娑底娑罗。云何与外道共住？若有外道来希求出家，即应于僧求四月日住。和南大众：『我某甲外道，希求如来所觉法教，出家受具足戒作比丘。我某甲外道，于僧乞求四月日住。愿大德僧与我四月日住，慈愍故。』第二、第三作如是说。羯磨师应白众：

「『大德僧听！某甲外道，希求如来所觉法教，出家受具足戒作比丘。此某甲外道，从僧乞四月日住。若僧时到僧忍听，僧若与某甲外道四月日住。白如是。』应作羯磨：

「『大德僧听！此某甲外道，希求如来所觉法教，出家受具足戒作比丘。此某甲外道，从僧乞四月日住，僧若与某甲外道四月日住。谁诸长老忍与某甲外道四月日住者默然，谁不忍者说。此初羯磨。』如是第二羯磨、如是第三羯磨。『僧与某甲四月日住。僧忍，默然故，是事如是持。』

「其人饮食，若为僧作务，随僧分中与食。若不为僧作，应语言：『汝自当觅食。』此外道应自乞食。诸比丘应一日之中，三过于外道前毁呰外道，作如是说：『外道无敬信、外道犯戒、外道无羞耻、外道是堕落、外道邪见。』长老应作如上说。于时复应赞须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等五种功德。外道应言：『如是。长老！如是。长老！外道实不敬信，乃至云外道实邪见。愿长老济拔我，愿长老济度我，怜愍慈愍故。』于四月日共住试已，得诸比丘意已，应度出家受具足戒。若余外道作白衣形来，亦应如是共住试已方听出家受具足戒。若有外道虽复解法，亦应如上共住试已方听出家受具足戒。若外道不经共住及如上试，不得度出家受具足戒。若比丘不试度出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛阿毘昙经出家相品卷上