梵网经菩萨戒序

「诸佛子等合掌至心听我今欲说诸佛大戒序众集默然听自知有罪当忏悔忏悔即安乐不忏悔罪益深无罪者默然默然故当知众清净诸大德优婆塞优婆夷等谛听佛灭度后于像法中应当尊敬波罗提木叉波罗提木叉者即是此戒持此戒时如暗遇明如贫得宝如病得差如囚系出狱如远行者得归当知此则是众等大师若佛住世无异此也怖心难生善心难發故经云『勿轻小罪以为无殃水滴虽微渐盈大器』刹那造罪殃堕无间一失人身万劫不复壮色不停犹如奔马人命无常过于山水今日虽存明亦难保众等各各一心勤修精进慎勿懈怠懒惰睡眠纵意夜即摄心存念三宝莫以空过徒设疲劳后代深悔众等各各一心谨依此戒如法修行应当学

梵网经卢舍那佛说菩萨心地戒品第十卷下

尔时卢舍那佛为此大众略开百千恒河沙不可说法门中心地如毛头许「是过去一切佛已说未来佛当说现在佛今说三世菩萨已学当学今学我已百劫修行是心地号吾为卢舍那汝诸佛转我所说与一切众生开心地道」时莲花台藏世界赫赫天光师子座上卢舍那佛放光光告千花上佛「持我心地法门品而去复转为千百亿释迦及一切众生次第说我上心地法门品汝等受持读诵一心而行

尔时千花上佛千百亿释迦从莲花藏世界赫赫师子座起各各辞退举身放不可思议光光皆化无量佛一时以无量青黄赤白花供养卢舍那佛受持上说心地法门品竟各各从此莲花藏世界而没没已入体性虚空花光三昧还本源世界阎浮提菩提树下从体性虚空华光三昧出出已方坐金刚千光王座及妙光堂说十世界复从座起至帝释宫说十住从座起至炎天中说十行复从座起至第四天中说十回向复从座起至化乐天说十禅复从座起至他化天说十地复至一禅中说十金刚复至二禅中说十忍复至三禅中说十愿复至四禅中摩醯首罗天王宫说我本源莲花藏世界卢舍那佛所说心地法门品其余千百亿释迦亦复如是无二无別如贤劫品中说

尔时释迦牟尼佛从初现莲花藏世界东方来入天王宫中说魔受化经已下生南阎浮提迦夷罗国母名摩耶父字白净吾名悉达七岁出家三十成道号吾为释迦牟尼佛于寂灭道场坐金刚花光王座乃至摩醯首罗天王宫其中次第十住处所说时佛观诸大梵天王网罗幢因为说无量世界犹如网孔一一世界各各不同別异无量佛教门亦复如是吾今来此世界八千返为此娑婆世界坐金刚花光王座乃至摩醯首罗天王宫为是中一切大众略开心地法门品竟复从天王宫下至阎浮提菩提树下为此地上一切众生凡夫痴暗之人说我本卢舍那佛心地中初發心中常所诵一戒光明金刚宝戒是一切佛本源一切菩萨本源佛性种子一切众生皆有佛性一切意识色心是情是心皆入佛性戒中当当常有因故有当当常住法身如是十波罗提木叉出于世界是法戒是三世一切众生顶戴受持吾今当为此大众重说十无尽藏戒品是一切众生戒本源自性清净

「我今卢舍那  方坐莲花台
周匝千花上  复现千释迦
一花百亿国  一国一释迦
各坐菩提树  一时成佛道
如是千百亿  卢舍那本身
千百亿释迦  各接微尘众
俱来至我所  听我诵佛戒
甘露门则开  是时千百亿
还至本道场  各坐菩提树
诵我本师戒  十重四十八
戒如明日月  亦如璎珞珠
微尘菩萨众  由是成正觉
是卢舍那诵  我亦如是诵
汝新学菩萨  顶戴受持戒
受持是戒已  转授诸众生
谛听我正诵  佛法中戒藏
波罗提木叉  大众心谛信
汝是当成佛  我是已成佛
常作如是信  戒品已具足
一切有心者  皆应摄佛戒
众生受佛戒  即入诸佛位
位同大觉已  真是诸佛子
大众皆恭敬  至心听我诵

尔时释迦牟尼佛初坐菩提树下成无上觉初结菩萨波罗提木叉「孝顺父母师僧三宝孝顺至道之法孝名为戒亦名制止佛即口放无量光明是时百万亿大众诸菩萨十八梵天六欲天子十六大国王合掌至心听佛诵一切佛大乘戒

佛告诸菩萨言「我今半月半月自诵诸佛法戒汝等一切發心菩萨亦乃至十發趣十长养十金刚十地诸菩萨亦诵是故戒光从口出有缘非无因故光光非青黄赤白黑非色非心非有非非因果法是诸佛之本源萨之根本是大众诸佛子之根本故大众诸佛子应受持应读诵善学佛子谛听若受佛戒者国王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵天六欲天庶民黄门婬男婬女奴婢八部鬼神金刚神畜生乃至变化人但解法师语尽受得戒皆名第一清净者

佛告诸佛子言「有十重波罗提木叉若受菩萨戒不诵此戒者非菩萨非佛种子我亦如是诵一切菩萨已学一切菩萨当学一切菩萨今学已略说菩萨波罗提木叉相貌是事应当学敬心奉持

「佛子若自杀教人杀便赞叹杀见作随喜乃至呪杀杀缘杀法杀业乃至一切有命者不得故杀是菩萨应起常住慈悲心孝顺心方便救护一切众生自恣心快意杀生是菩萨波罗夷罪

「若佛子自盗教人盗方便盗因盗缘盗法盗业呪盗乃至鬼神有劫贼物一切财物一针一草不得故盗而菩萨应生佛性孝顺慈悲心常助一切人生福生乐而反更盗人财物者是菩萨波罗夷罪

「若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬婬因婬缘婬法婬业乃至畜生女诸天鬼神女及非道行婬而菩萨应生孝顺心救度一切众生净法与人而反更起一切人婬不择畜生乃至母女姊妹六亲行婬无慈悲心者是菩萨波罗夷罪

「若佛子自妄语教人妄语方便妄语妄语因妄语缘妄语法妄语业乃至不见言见见言不见身心妄语而菩萨常生正语正见亦生一切众生正语正见而反更起一切众生邪语邪见邪业者是菩萨波罗夷罪

「若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒缘酤酒法酤酒业一切酒不得酤是酒起罪因缘而菩萨应生一切众生明达之慧而反更生一切众生颠倒之心者是菩萨波罗夷罪

「若佛自说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过教人说罪过罪过因罪过缘罪过法罪过业而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律常生悲心教化是恶人辈令生大乘善信而菩萨反更自说佛法中罪过者是菩萨波罗夷罪

「若佛子自赞毁他亦教人自赞毁他毁他因毁他缘毁他法毁他业而菩萨应代一切众生受加毁辱恶事自向己好事与他人若自扬己德隐他人好事令他人受毁者是菩萨波罗夷罪

「若佛子自悭教人悭悭因悭缘悭法悭业而菩萨见一切贫穷人来乞者随前人所须一切给与而菩萨以恶心嗔心乃至不施一钱一针一草有求法者不为说一句一偈一微尘许法而反更骂辱者是菩萨波罗夷罪

「若佛子自嗔教人嗔嗔因嗔缘嗔法嗔业而菩萨应生一切众生中善根无诤之事常生悲心而反更于一切众生中乃至于非众生中以恶口骂辱加以手打及以刀杖意犹不息前人求悔善言忏谢犹嗔不解者是菩萨波罗夷罪

「若佛子自谤三宝教人谤三宝谤因谤缘谤法谤业而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声如三百𫓴刺心况口自谤不生信心孝顺心而反更助恶人邪见人谤者是菩萨波罗夷罪

「善学诸仁者是菩萨十波罗提木叉应当学于中不应一一犯如微尘许何况具足犯十戒若有犯者不得现身發菩提心亦失国王位转轮王位亦失比丘比丘尼位亦失十發趣十长养十金刚十地佛性常住妙果一切皆堕三恶道中二劫三劫不闻父母三宝名字以是不应一一犯汝等一切诸菩萨今学当学已学如是十戒应当学敬心奉持八万威仪品当广明

佛告诸菩萨言「已说十波罗提木叉竟四十八轻今当说

佛言佛子欲受国王位时受转轮王位时百官受位时应先受菩萨戒一切鬼神救护王身百官之身诸佛欢喜既得戒已生孝顺心恭敬心见上座和上阿阇梨大同学同见同行者应起承迎礼拜问讯而菩萨反生憍心慢心不起承迎礼拜一一不如法供养以自卖身国城男女七宝百物而供给之若不尔者犯轻垢罪

「若佛子故饮酒而生酒过失无量若自身手过酒器与人饮酒者五百世无手何况自饮不得教一切人饮及一切众生饮酒况自饮若故自饮教人饮者犯轻垢罪

「若佛子故食肉一切肉不得断大慈悲性种子一切众生见而舍去是故一切菩萨不得食一切众生肉食肉得无量罪若故食者犯轻垢罪

「若佛子不得食五辛大蒜革葱慈葱兰葱是五种一切食中不得食若故食者犯轻垢罪

「若佛子见一切众生犯八戒五戒十戒毁禁七逆八难一切犯戒罪应教忏悔而菩萨不教忏悔共住同僧利养而共布萨同一众住说戒而不举其罪教悔过者犯轻垢罪

「若佛子见大乘法师大乘同学同见同行来入僧坊舍宅城邑若百里千里来者起迎来送去礼拜供养日日三时供养日食三两金百味饮食床座医药供事法师一切所须尽给与之常请法师三时说法日日三时礼拜不生嗔心患恼之心为法灭身请法不懈若不尔者犯轻垢罪

「若佛子一切处有讲毘尼经律大宅舍中讲法处是新学菩萨应持经律卷至法师所听受咨问若山林树下僧地房中一切说法处悉至听受若不至彼听受者犯轻垢罪

「若佛子心背大乘常住经律言非佛说而受持二乘声闻外道恶见一切禁戒邪见经律者犯轻垢罪

「若佛子见一切疾病人常应供养如佛无异八福田中看病福田第一福田若父母师僧弟子疾病诸根不具百种病苦恼养令差而菩萨以恶心嗔恨不至僧房中城邑旷野山林道路中见病不救者犯轻垢罪

「若佛子不得畜一切刀杖弓箭𫓴斧鬪战之具及恶网罗杀生之器一切不得畜而菩萨乃至杀父母尚不加报余一切众若故畜一切刀杖者犯轻垢罪如是十戒应当学敬心奉持六品中当广明

佛言「佛子不得为利养恶心故通国使命军阵合会兴师相伐杀无量众生而菩萨不得入军中往来况故作国贼若故作者犯轻垢罪

「若佛子故贩卖良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具自作况教人作若故作者犯轻垢罪

「若佛子以恶心故无事谤他良人善人法师师僧国王贵人言犯七逆十重于父母兄弟六亲中应生孝顺心慈悲心而反更加于逆害堕不如意处者犯轻垢罪

「若佛子以恶心故放大火烧山林旷野四月乃至九月放火若烧他人家屋宅城邑僧房田木及鬼神官物一切有主物不得故烧若故烧者犯轻垢罪

「若佛子自佛弟子及外道六亲一切善知识应一一教受持大乘经律应教解义理使發菩提心發心十长养心十金刚心三十心中一一解其次第法用而菩萨以恶心嗔心横教他二乘声闻经律外道邪见论等犯轻垢罪

「若佛子应好心先学大乘威仪经律广开解义味见后新学菩萨有从百里千里来求大乘经律应如法为说一切苦行若烧身烧臂烧指若不烧身臂指供养诸佛非出家菩萨乃至饿虎狼师子一切饿鬼悉应舍身肉手足而供养之后一一次第为说正法使心开意解而菩萨为利养故应答不答倒说经律文字无前无后谤三宝说者犯轻垢罪

「若佛子自为饮食钱物利养名誉故亲近国王王子大臣百官恃作形势乞索打拍牵挽横取钱物一切求利名为恶求多求教他人求都无慈心无孝顺心者犯轻垢罪

「若佛子学诵戒日夜六时持菩萨戒解其义理佛性之性而菩萨不解一句一偈戒律因缘诈言能解者即为自欺诳亦欺诳他人一一不解一切而为他人作师授戒者犯轻垢罪

「若佛子以恶心故见持戒比丘手捉香炉行菩萨行而鬪搆两头谤欺贤人无恶不造若故作者犯轻垢罪

「若佛子以慈心故行放生一切男子是我父一切女人是我母我生生无不从之受生故六道众生皆是我父母而杀而食者即杀我父母亦杀我故身一切地水是我先身一切火风是我本体故常行放生生受生常住之法教人放生若见世人杀畜生时应方便救护解其苦难常教化讲说菩萨戒救度众生若父母兄弟死亡之日应请法师讲菩萨戒经福资亡者得见诸佛生人天上若不尔者犯轻垢罪如是十戒应当学敬心奉持如灭罪品中广明一一戒

佛言「佛子不得以嗔报嗔以打报打若杀父母兄弟六亲不得加报若国主为他人杀者亦不得加报杀生报生不顺孝道尚不畜奴婢打拍骂辱日日起三业口罪无量况故作七逆之罪而出家菩萨无慈报乃至六亲中故报者犯轻垢罪

「若佛子初始出家未有所解而自恃聪明有智恃高贵年宿或恃大姓高门大解大福饶财七宝以此憍慢而不咨受先学法师经律其法师者或小姓年少卑门贫诸根不具而实有德一切经律尽解而新学菩萨不得观法师种姓而不来咨受法师第一义谛者犯轻垢罪

「若佛子佛灭度后心好心受菩萨戒时于佛菩萨形像前自誓受戒当七日佛前忏悔得见好相便得戒若不得好应二七三七乃至一年要得好相得好相已便得佛菩萨形像前受戒若不得好相虽佛像前受戒不得戒若现前先受菩萨戒法师前受戒时不须要见好相何以故以是法师师师相授故不须好相是以法师前受戒即得戒生重心故便得戒若千里内无能授戒师得佛菩萨形像前受戒而要见好相若法师自倚解经律大乘学戒与国王太子百官以为善友而新学菩萨来问若经义律义轻心恶心慢心不一一好答问者犯轻垢罪

「若佛子有佛经律大乘正法正见正性正法身而不能勤学修习而舍七宝反学邪见二乘外道俗典阿毘昙杂论书记是断佛性障道因缘非行菩萨道若故作者犯轻垢罪

「若佛子灭后为说法主为僧房主教化主坐禅主行来主应生慈心善和鬪善守三宝物莫无度用如自己有而反乱众鬪诤恣心用三宝物者犯轻垢罪

「若佛子在僧房中住后见客菩萨比丘来入僧房舍宅城邑国王宅舍中乃至夏坐安居处及大会中先住僧应迎来送去饮食供养房舍卧具床事事给与若无物应卖自身及以男女供给所须悉以与之若有檀越来请众僧客僧有利养分僧房主应次第差客僧受请而先住僧独受请不差客僧房主得无量罪畜生无异非沙门非释种若故作者犯轻垢罪

「若佛子一切不得受別请利养入己而此利养属十方僧而別受请即取十方僧物入己八福田诸佛圣人一一师僧父母病人物自己用故犯轻垢罪

「若佛子有出家菩萨在家菩萨及一切檀越请僧福田求愿之时应入僧房问知事人欲次第请者即得十方贤圣僧而世人別请五百罗汉菩萨僧不如僧次一凡夫僧若別请僧者是外道法七佛无別请法不顺孝道若故別请僧者犯轻垢罪

「若佛子以恶心故为利养贩卖男女色自手作食自磨自舂占相男女解梦吉凶是男是女呪术工巧调鹰方法合百种毒药千种毒药蛇毒生金银蛊毒都无慈心若故作者犯轻垢罪

「若佛子以恶心故自身谤三宝诈现亲附口便说空行在有中为白衣通致男女交会婬色缚著于六斋日年三长斋月作杀生劫盗破斋犯戒者犯轻垢罪如是十戒应当学敬心奉持制戒品中广解

佛言「佛子佛灭度后于恶世中若见外道一切恶人劫贼卖佛菩萨父母形像贩卖经律贩卖比丘比丘尼亦卖發心菩萨道人或为官使与一切人作奴婢者而菩萨见是事已慈心方便救护处处教化取物赎佛菩萨形像及比丘比丘尼發心菩萨一切经律若不赎者犯轻垢罪

「若佛子不得畜刀仗弓箭贩卖轻秤小斗因官形势取人财物害心系缚破坏成功长养猫狸猪狗若故作者犯轻垢罪

「若佛子以恶心故观一切男女等鬪军阵兵将劫贼等鬪亦不得听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声得摴蒲围碁波罗戏弹碁六博拍毬掷石投壶八道行爪镜蓍草杨枝钵盂髑髅而作卜筮得作盗贼使命一一不得作若故作者犯轻垢罪

「若佛子护持禁戒行住坐卧日夜六时读诵是戒犹如金刚如带持浮囊欲度大海如草系比丘常生大乘善信自知我是未成之佛诸佛是已成之佛發菩提心念念不去心若起一念二乘外道心者犯轻垢罪

「若佛子常应發一切愿孝顺父母师僧三宝愿得好师同学善友知识常教我大乘经律十發趣十长养十金刚十地使我开解如法修行坚持佛戒宁舍身命念念不去心若一切菩萨不發是愿者犯轻垢罪

「若佛子發十大愿已持佛禁戒作是愿言『宁以此身投炽然猛火大坑刀山终不毁犯三世诸佛经律与一切女人作不净行

「复作是愿『宁以热铁罗网千重周匝缠身终不以破戒之身受于信心檀越一切衣服

「复作是愿『宁以此口吞热铁丸及大流猛火经百千劫终不以破戒之口食信心檀越百味饮食

「复作是愿『宁以此身卧大猛火罗网热铁地上终不以破戒之身受信心檀越百种床座

「复作是愿『宁以此身受三百𫓴刺经一劫二劫终不以破戒之身受信心檀越百味医药

「复作是愿『宁以此身投热铁镬经百千劫终不以破戒之身受信心檀越千种房舍屋宅园林田地

「复作是愿『宁以铁鎚打碎此身从头至足令如微尘终不以破戒之身受信心檀越恭敬礼拜

「复作是愿『宁以百千热铁刀𫓴挑其两目终不以破戒之心视他好色

「复作是愿『宁以百千铁锥劖刺耳根经一劫二劫终不以破戒之心听好音声

「复作是愿『宁以百千刃刀割去其鼻终不以破戒之心贪嗅诸香

「复作是愿『宁以百千刃刀割断其舌终不以破戒之心食人百味净食

「复作是愿『宁以利斧斩斫其身终不以破戒之心贪著好触

「复作是愿『愿一切众生悉得成佛而菩萨若不發是愿者犯轻垢罪

「若佛子常应二时头陀冬夏坐禅结夏安居常用杨枝澡豆三衣瓶钵坐具锡杖香炉漉水囊手巾刀子火燧镊子绳床经律佛像菩萨形像而菩萨行头陀时及游方时行来百里千里此十八种物常随其身头陀者从正月十五日至三月十五日八月十五日至十月十五日是二时中此十八种物常随其身如鸟二翼若布萨日新学菩萨半月半月布萨诵十重四十八轻戒时于诸佛菩萨形像一人布萨即一人诵若二人三人乃至百千人亦一人诵诵者高座听者下坐各各披九条七条五条袈裟结夏安居一一如法若头陀时莫入难处若国难恶王土地高下草木深邃师子虎狼水火风及以劫贼道路毒蛇一切难处悉不得若头陀行道乃至夏坐安居是诸难处悉不得若故入者犯轻垢罪

「若佛子应如法次第坐先受戒者在前坐后受戒者在后坐不问老少比丘比丘尼贵人国王王子乃至黄门奴婢皆应先受戒者在前坐后受戒者次第而坐莫如外道痴人若老若少无前无后坐无次第兵奴之法我佛法中先者先坐后者后坐而菩萨不次第坐者犯轻垢罪

「若佛子常应教化一切众生建立僧房山林园田立作佛塔冬夏安居坐禅处所一切行道处皆应立之而菩萨应为一切众生讲说大乘经律疾病国难贼难父母兄弟和上阿阇梨亡灭之日及三七日乃至七七日应读诵讲说大乘经斋会求福行来治生大火所烧大水所㵱黑风所吹船舫江河大海罗刹之难应读诵讲说此经律乃至一切罪报三七逆八难杻械枷锁系缚其身多婬多嗔多愚痴多疾病皆应读诵讲说此经律而新学菩萨若不尔者犯轻垢罪如是九戒应当学敬心奉持坛品当说

佛言「佛子与人受戒时不得蕑择一切国王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬女十八梵六欲天无根二根黄门奴婢一切鬼神尽得受戒应教身所著袈裟皆使坏色与道相应皆染使青黄赤黑紫色一切染衣乃至卧具尽以坏色身所著衣一切染色若一切国土中国人所著衣服比丘皆应与其俗服有异若欲受戒时师应问言汝现身不作七逆罪耶』菩萨法师不得与七逆人现身受戒七逆者出佛身血杀父杀母和上杀阿阇梨破羯磨转法轮僧杀圣人若具七现身不得戒余一切人尽得受戒出家人法不向国王礼拜不向父母礼拜六亲不敬鬼神不但解师语有百里千里来求法者而菩萨法师以恶心而不即与授一切众生戒犯轻垢罪

「若佛子教化人起信心时菩萨与他人作教诫法师者见欲受戒人应教请二师和上阿阇梨二师应问言『汝有七遮罪不』若现身有七师不应与无七遮者得若有犯十戒者应教忏悔在佛菩萨形像前日夜六时诵十重四十八轻戒苦到礼三世千佛得见好若一七日二三七日乃至一年要见好相好相者佛来摩顶见光见华种种异相便得灭罪若无好相虽忏无益是人现身亦不得戒而得增受若犯四十八轻戒者忏罪灭不同七遮而教诫师于是法中一一好解若不解大乘经律若轻若重是非之相不解第一义谛习种性长养不可坏性道种性正性其中多少观行出入十禅支一切行法一一不得此法中意而菩萨为利养故为名闻故恶求多求贪利弟子而诈现解一切经律为供养故是自欺诈亦欺诈他人故与人受戒者犯轻垢罪

「若佛子不得为利养于未受菩萨戒者前若外道恶人前说此千佛大戒邪见人前亦不得说除国王余一切不得说是恶人辈不受佛戒名为畜生生生不见三宝如木石无心名为外道邪见人辈木头无异而菩萨于是恶人前说七佛教戒者犯轻垢罪

「若佛子信心出家受佛正戒故起心毁犯圣戒者不得受一切檀越供养亦不得国王地上行不得饮国王水五千大鬼常遮其前鬼言『大贼若入房舍城邑宅中鬼复常扫其脚迹一切世人骂言『佛法中贼』一切众生眼不欲见犯戒之人畜生无异木头无异毁正戒者犯轻垢罪

「若佛子常应一心受持读诵大乘经律剥皮为纸刺血为墨以髓为水析骨为笔书写佛戒木皮谷纸绢素竹帛亦应悉书持常以七宝无价香花一切杂宝为箱囊盛经律卷若不如法供养者犯轻垢罪

「若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅见一切众生当唱言『汝等众生尽应受三归十戒』若见牛马猪羊一切畜生应心念口言『汝是畜生發菩提心』而菩萨入一切处山林川野皆使一切众生發菩提心是菩萨若不教化众生者犯轻垢罪

「若佛子常行教化起大悲心入檀越贵人家一切众中不得立为白衣说法应白衣众前高座上坐法师比丘不得地立为四众说法若说法时法师高座香花供养四众听者下坐如孝顺父母敬顺师教如事火婆罗门其说法者若不如犯轻垢罪

「若佛子皆以信心受佛戒者若国王太子百官四部弟子自恃高贵破灭佛法戒律明作制法制我四部弟子不听出家行道亦复不听造立形像佛塔经破三宝之罪而故作破法者犯轻垢罪

「若佛子以好心出家而为名闻利养于国王百官前说七佛横与比丘比丘尼菩萨弟子作系缚事如师子身中虫自食师子非外道天魔能破若受佛戒者应护佛戒如念一子如事父而菩萨闻外道恶人以恶言谤佛戒如三百𫓴刺心千刀万杖打拍其身等无有异宁自入地狱百劫不用一闻恶言破佛戒之声而况自破佛戒教人破法因缘亦无孝顺之心若故作者犯轻垢罪如是九戒应当学敬心奉持

「诸佛子是四十八轻戒汝等受持过去诸菩萨已诵未来诸菩萨当诵现在诸菩萨今诵诸佛子谛听十重四十八轻戒三世诸佛已诵当诵今诵我今亦如是诵汝等一切大众若国王王子百官比丘比丘尼信男信女受持菩萨戒者应受持读诵解说书写佛性常住戒卷流通三世一切众生化化不绝得见千佛佛佛授手世世不堕恶道八难常生人道天中我今在此树下略开七佛法戒等当一心学波罗提木叉欢喜奉行如无相天王品劝学中一一广明」三千学士时坐听者闻佛自诵心心顶戴喜跃受持

尔时释迦牟尼佛说上莲花台藏世界卢舍那佛心地法门品中十无尽戒法品竟千百亿释迦亦如是说从摩醯首罗天王宫至此道树十住处说法品为一切菩萨不可说大众受持读诵解说其义亦如是千百亿世界莲花藏世界微尘世界一切佛心藏地藏戒藏无量行愿藏因果佛性常住藏如如一切佛说无量一切法藏竟千百亿世界中一切众生受持欢喜奉行若广开心地相相如佛花光王品中说

明人忍慧强  能持如是法
未成佛道间  安获五种利
一者十方佛  愍念常守护
二者命终时  正见心欢喜
三者生生处  为诸菩萨友
四者功德聚  戒度悉成就
五者今后世  性戒福慧满
此是佛行处  智者善思量
计我著相者  不能信是法
尽取证者  亦非下种处
欲长菩提苗  光明照世间
应当静观察  诸法真实相
不生亦不灭  不常复不断
不一亦不异  不来亦不去
如是一心中  方便勤庄严
菩萨所应作  应当次第学
于学于无学  勿生分別想
是名第一道  亦名摩诃衍
一切戏论  悉由是处灭
诸佛萨婆若  悉由是处出
是故诸佛子  宜發大勇猛
于诸佛净戒  护持如明珠
过去诸菩萨  已于是中学
未来者当学  现在者今学
此是佛行处  圣主所称叹
我已随顺说  福德无量聚
以施众生  共向一切智
愿闻是法者  疾得成佛道

梵网经卢舍那佛说菩萨心地戒品第十之下


校注

此序宋元明宫四本俱无 尔【大】菩萨心地品之下尔【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛子【宋】【元】【明】【宫】 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 光【大】光光【宋】【元】【明】 说【大】所说【宋】【元】【明】【宫】 海【大】法门海【宋】【元】【明】【宫】 从座起【大】〔-〕【宫】 定【大】足【宋】 牟尼佛【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 王【大】〔-〕【宋】【宫】 其【大】共【元】 花光王【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 法门品【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 品【大】〔-〕【明】 有【大】〔-〕【明】 则【大】即【明】 佛即【大】即佛【宋】【元】即【宫】 佛【大】诸佛【明】 乘【大】〔-〕【宫】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 诵【大】言【元】 无【大】〔-〕【宋】【元】 非【大】非无【宫】 菩【大】行菩【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】萨道【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 善【大】应善【明】 子【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 已【大】我已【宋】【元】【明】【宫】 是事【大】〔-〕【明】 言【大】告【宋】【元】【宫】 便【大】便杀【明】 因杀缘杀法杀业【大】业杀报杀因杀缘【宋】【元】业杀法杀因杀缘【宫】 一切众生【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 自【大】反【宋】【元】 者【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* 盗【大】盗呪盗【明】 盗因盗缘盗法盗业【大】盗业盗报盗因盗缘【宋】【元】盗业盗法盗因盗缘【宫】 呪盗【大】〔-〕【明】 主【大】主物【宋】【元】【明】【宫】 应【大】常【宋】【元】【宫】 顺【大】顺心【宋】【元】【明】【宫】 财【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 婬缘婬法婬业【大】婬业婬法婬缘【宋】【元】【宫】 妄语缘妄语法妄语业【大】妄语业妄语法妄语缘【宋】【元】【宫】 正见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 酤酒缘酤酒法酤酒业【大】酤酒业酤酒法酤酒缘【宋】【元】【宫】 一切【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【宫】 子【大】*子口【宋】【元】【明】【宫】* 罪过缘罪过法罪过业【大】罪过业罪过法罪过缘【宋】【元】【宫】 悲【大】慈【明】 毁他缘毁他法毁他业【大】毁他业毁他法毁他缘【宋】【元】【宫】 应【大】〔-〕【宫】 悭缘悭法悭业【大】悭业悭法悭缘【宋】【元】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 嗔缘嗔法嗔业【大】嗔业嗔法嗔缘【宋】【元】【宫】 悲【大】慈悲【宋】【元】【明】 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宫】* 谤缘谤法谤业【大】谤业谤法谤缘【宋】【元】【宫】 仁【大】人【宋】【宫】 失【大】〔-〕【宋】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】下同和尚【明】下同 阿阇梨【大】下同阿阇黎【明】下同 大【大】大德【宋】【元】【明】 (应起心)十九字【大】〔-〕【宫】 慢心痴【大】痴心慢【宋】【元】 心【大】心嗔心【宋】【元】【明】 酒【大】酒一切酒不得饮【宋】【元】【明】 食【大】食夫食肉者【明】 性【大】佛性【宋】【元】【明】【宫】 慈葱兰葱【大】韮薤【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 共【大】同【宋】【元】【明】【宫】 教悔【大】不教悔【宋】【元】【明】【宫】 起【大】〔-〕【宫】 医药【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 讲【大】讲法【宋】【元】【明】【宫】 常应【大】〔-〕【宫】应【宋】【元】 疾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 养【大】供养【宋】【元】【明】【宫】 恶心嗔恨不【大】嗔恨心不看乃【宋】【元】【明】【宫】 救【大】救济【宋】【元】【明】【宫】 网罗【大】罗网【宋】【元】【明】【宫】 余【大】杀【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生不得畜杀众生具【明】 一切刀杖【大】〔-〕【明】刀杖【宋】【元】【宫】 六【大】六度【明】【宫】 当广明【大】广开明【宋】广明【元】【明】广开【宫】 不【大】尚不【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不应【明】 自【大】故【宋】【元】【宫】 若故作者【大】〔-〕【宋】【元】【宫】若故+(自作教人)【明】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 旷野【大】野田【宫】 人【大】〔-〕【宋】【元】【宫】恶人【明】 受【大】授【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 發【大】發趣【宋】【元】【明】【宫】 三【大】于三【宋】【元】【明】【宫】 他【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 从【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 虎狼【大】虎狼口【宋】【元】【宫】 子【大】子口中【宋】【元】【宫】 后【大】然后【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故为名闻故【宋】【元】【明】 物【大】*财【宋】【元】【明】【宫】* 学【大】应学十二部经【宋】【元】【明】 者日夜【大】日日【宋】【元】【明】【宫】 偈【大】偈及【明】 法【大】法知【宋】【元】法不知【明】 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】 若故作者【大】〔-〕【宋】【元】【宫】者【明】 业【大】业应作是念【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生业【宋】【元】【明】【宫】 常住之法教人放生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 经【大】经律【宋】【元】【明】【宫】 亡【大】其亡【宋】【元】【宫】 广【大】〔-〕【宫】 相【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 慈【大】慈心【宋】【元】【明】【宫】 仇【大】詶【宋】【元】【明】【宫】 中【大】〔-〕【宫】 报【大】作报【宋】【元】【明】【宫】 初【大】〔-〕【宫】 恃【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 福【大】富【宋】【元】【明】【宫】 穷【大】穷下贱【明】 心【大】以【宋】【元】【明】【宫】 相【大】相时【宋】【元】【明】【宫】 应【大】以【宋】【元】【宫】 何以故【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 以【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 生【大】生至【宋】【元】【明】【宫】 前【大】前自誓【宋】【元】【明】【宫】 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 习【大】集【宋】【元】 书【大】一切书【明】 若故作者【大】者故作【宋】【宫】 灭【大】灭度【宋】【元】【明】【宫】 房【大】*坊【明】* 教【大】为教【宋】【元】【明】【宫】 讼【大】诤【宋】【元】【明】【宫】 在【大】住【宋】【元】【宫】 后【大】又【宋】【宫】若【元】【明】 邑【大】邑若【明】 床【大】床木床【宋】【元】【明】【宫】 女【大】女身应割自身肉卖【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 檀越【大】檀越主【宋】【宫】 请【大】请而【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】僧者【明】 姓【大】性【宋】【宫】 若故作者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 田【大】田中【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】欲请僧求愿知事报言【宋】【元】【明】【宫】 故【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 合【大】〔-〕【宫】 银【大】银毒【明】 慈【大】慈悯心无孝顺【明】 若故作者【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 谤【大】傍【明】 色【大】色作诸【明】 如【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 贩【大】及【明】 生【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 慈【大】慈悲【明】 發心菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 秤【大】称【宋】【元】【宫】 作【大】养【宋】【元】【明】【宫】 将【大】鬪【宋】【元】【宫】 得【大】听【宋】【元】【宫】 赛【大】塞【宋】【元】【明】 戏【大】战【元】 毬【大】毱【宋】【元】【明】【宫】 壶【大】壶牵道【宋】【元】【明】【宫】 城【大】成【宋】【元】【宫】 爪【大】瓜【元】 蓍【大】芝【宋】【宫】 得【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 善【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 三宝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 友【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 破【大】*此破【明】* 饮【大】〔-〕【宫】 刺【大】刺身【宋】【元】【明】【宫】 经百【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 鎚【大】椎【宋】【宫】 破【大】此破【宋】【元】【明】【宫】 遍【大】〔-〕【明】 劖【大】身搀【宋】【元】 之【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* 悉得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 轻【大】轻若诵【明】 前【大】前诵【宋】【元】【明】【宫】 人【大】及【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 难及以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 入【大】入一切难处【宋】【宫】 若【大】故【宋】【宫】 悉【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 入【大】入此难处况行头陀者是难处【宋】【元】【宫】 若【大】而【宋】【元】【宫】 不【大】一一不如法【明】 疾病【大】病疾【宋】【宫】 日乃至七【大】四七五【宋】【元】【宫】日四五七日乃至七【明】 应读诵讲说【大】讲【宋】【元】【宫】应讲【明】 律【大】律而【宋】【元】【宫】律一切【明】 所烧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 所㵱【大】焚漂【宋】【元】【明】烧漂【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 报【大】恶【元】【明】 七逆八难【大】八难七逆【宋】【元】【明】【宫】 读诵讲说【大】讲【宋】【元】【明】【宫】 如【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* 坛【大】坦【宫】 蕑【大】简【宋】【宫】拣【元】【明】 天【大】〔-〕【宋】【宫】 子【大】〔-〕【宋】【宫】 其俗服【大】其国土衣服色异与俗服【宋】【元】【宫】 师【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】*和尚【元】【明】* 遮【大】逆【明】 现【大】〔-〕【宫】 尽【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 礼【大】礼拜【宋】【元】【宫】 师【大】法师【宋】【元】【明】【宫】 心【大】心嗔心【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【宫】 诫【大】*戒【宋】【宫】* 遮【大】遮罪者【明】 应【大】〔-〕【宫】 受【大】*授【明】* 戒【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 无【大】若无【明】 受【大】与授戒【明】 十【大】十重【元】【明】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 重【大】*戒【宋】【宫】* 苦【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】若【大】 相【大】相者【宋】【元】【明】【宫】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 增【大】增长【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】戒善【宋】【元】【宫】戒益【明】 首【大】手【宫】 忏罪【大】忏悔罪便得【明】 性【大】性性种性【宋】【元】【明】【宫】 正【大】正法【宋】【宫】正觉【元】【明】 多求【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人皆【明】 毁【大】故毁【明】 析【大】折【宫】 竹帛【大】〔-〕【宫】 应【大】〔-〕【宫】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 应【大】应在【明】 众【大】众白衣【宋】【元】【明】【宫】 如【大】如敬【宫】 法【大】法说【元】【明】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 律【大】律立统制众安借记僧比丘菩萨地立白衣高座广行非法如兵奴事主而菩萨应受一切人供养而反为官走使非法非律若国王百官好心受佛戒者莫作是【宋】【元】【明】 以【大】不以【宋】【元】【明】 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】戒者【明】 菩萨【大】菩萨戒【明】 作系缚事【大】系缚【宋】【元】【宫】 如【大】如狱囚法兵奴之法如【宋】【元】【明】 肉【大】肉非余外虫如是佛子自破佛法【明】〔-〕【宫】 母【大】母不可毁破【宋】【元】【明】 时【大】之声【明】 经【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 百【大】于百【明】 不用一闻【大】不一闻【宋】【元】【宫】不闻一【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 破【大】破破【宋】【元】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 谛听此【大】听【宋】【元】【明】【宫】 十重【大】十戒【宋】【宫】 轻【大】〔-〕【宋】【宫】 等【大】等大众【明】 广【大】已【宋】【元】【宫】 士【大】者【宋】【元】【宫】 十【大】下【宋】【元】【明】【宫】 如如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 王【大】王七行【明】 诸【大】诤【宋】净【元】【宫】 佛行处【大】诸佛子【宋】【元】【明】【宫】 计【大】讨【元】 信【大】生【宋】【宫】主【元】 尽【大】寿【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】又【宋】【元】【宫】 处【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 由【大】从【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【宫】 (梵网下)十八字【大】梵网经卷下【宋】【宫】佛说梵网经卷下【元】【明】
[A1] [-]【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K14n0527_p0325b05)
[A2] 蕖【大】【碛-CB】𤦲【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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