受十善戒

十恶业品第一

如是我闻

一时佛在舍卫国祇陀林须达长者美称夫人精舍中与大比丘众一千二百五十人俱尔时世尊以慈梵音告舍利弗「今为汝等说除十恶不善业报谛听一心忆持慎莫忘失

「十恶业者杀生业偷盗业婬欲业妄语业两舌业恶口业绮语业贪欲业嗔恚业愚痴业舍利弗汝今应当普教众生清净身业清净口业清净意业五体投地归依和上诚心忏悔此三恶业如是三说既忏悔已身业清净口业清净意业清净次第应当自称其名归依于佛归依于法归依于僧如是三说归依佛竟归依法竟归依僧竟如是三说复应问言『善男子善女人汝能持不若言能持复应问言『汝今身心无过患耶身过患者出佛身血杀阿罗汉破和合僧诽谤断善逆佛正法不』若言不者复当问言『汝心中念欲作五逆谤正法不汝曾偷盗佛物法物贤圣僧物现在僧物招提僧物不于母比丘尼边作不净不』若言不者复当更教『汝今如是身心清净大德忆念我今欲受十善业戒十不善业我已忏悔唯愿大德慈愍我故听我受持』尔时应教『优婆塞某甲优婆夷某甲汝今应当一心数息系念在前过去七佛现在释迦牟尼尊佛及弥勒等未来诸佛

「教念佛已应作是言『七佛僧听释迦牟尼诸佛僧听须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉贤圣僧听某甲优婆塞某甲优婆夷意净堪为法器今欲乞受十善心戒及八戒法』如是三白然后教言『我归依于佛归依于法归依于僧』如是三说『弟子某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟』如是三说『某甲忆念坚持汝身持身如佛持身如法持身如僧身三业者不杀生不偷盗不婬欲如是身三汝当受持一日十日乃至终身』若言能持复当问言『汝今欲作少分善不多分善不满分善不

「若言能者复当白言『事实如是当随师教弟子某甲归依于佛归依于法归依于僧』如是三说『归依佛竟归依法竟归依僧竟』如是三说『某甲忆念坚持汝口持口如佛持口如法持口如僧口四业者不妄语不两舌不恶口不绮语如是口四汝当受持一日十日乃至终身』若言能持复当问言『汝今欲作少分善不多分善不满分善不

「若言能者复当白言『事实如是当随师教弟子某甲归依于佛归依于法归依于僧』如是三说『归依佛竟归依法竟归依僧竟』如是三说『某甲忆念坚持汝心持心如佛持心如法持心如僧意三业者一者贪欲二者嗔恚三者愚痴如是意三汝当受持一日十日乃至终身』若言能持复当问言『汝今欲作少分善不多分善不满分善不

「若言能者复当白言『事实如是当随师教若受十善不持八戒不成就若毁八戒十善俱灭弟子某甲从今清旦至明清旦大德忆念大德当为我作和上八戒法者应当至心坚持八戒归依于佛持心如佛归依于法持心如法归依于僧持心如僧』如是三说『归依佛竟归依法竟归依僧竟』如是三说『大德忆念从今清旦至明清旦欲受八戒唯愿大德慈愍听许』复应告言『汝能受持八戒斋不』若言能者『汝当持心心如诸佛及阿罗汉』若言能者复当告言『汝从前际至于今际于其中间若身意犯舍堕法不如此之罪乃至根本最大重罪今于三世诸佛阿罗汉前和上僧前至诚發露五体投地忏悔诸罪是名行布萨法既布萨已名清净住堪为法器次当受持如来八戒汝能持不』如是三问八戒斋者是过去现在诸佛如来为在家人制出家法一者不杀二者不盗三者不婬四者不妄语五者不饮酒六者不坐高广大床七者不作倡伎乐故往观听不著香熏衣八者不过中食应如是受持

「不杀亦不盗  不婬不妄语
远酒避花香  高床过中食
圣人皆远离  如是等八
汝等应受持

「持此受斋功德不堕地狱不堕饿鬼不堕畜生不堕阿修罗常生人中正见出家得涅槃道若生天上恒生梵天值佛出世请转法轮得阿耨多罗三藐三菩提

尔时世尊为赞叹此法而作颂曰

「若能行十善  随顺正法教
生生常见佛  身意悉开解
永离诸苦缚  疾成无上道
若人持八戒  随律顺毘尼
如诸佛正法  受持不毁犯
当知身与意  俱时得解脱
此名涅槃路  诸佛之所行

说是偈已告舍利弗「汝好受持十善八戒慎莫忘失破灭法种普为一切天广说」舍利弗白佛言「如是如是当谨受持

时舍利弗及会听者闻佛所说欢喜奉行

受十善戒经十施报品第二

佛告舍利弗  「汝今应当知
一切受生者  无不爱身命
是故应行施  普慈等众生
视众如眼目  是名不杀戒
过去来今佛  一切智所说
恕己可为  勿杀勿行杖
若见杀生者  如刀刺其心
「普视众生己无异  持是不杀生天上
常值诸佛菩萨众  所以受持不杀戒
为施一切无畏故  命终生于忉利天
马玉女相娱乐  梵天摩尼琉璃殿
色如白银黄金花  常坐七宝妙座上
机宝器七宝花  无量天女作妓乐
捧足举宫游虚空  头戴宝冠坐正殿
舍除贪婬入正受  值遇诸佛说四谛
悟解疾得须陀洹  或有踊跃發大心
未来当成菩提道  亦生兜率焰摩陀
首陀会天阿祇多  梵辅富楼光遍净
上至阿迦腻咤天  往反游戏诸天薗
与大慈悲菩萨俱  坐卧进止同甘饍
昼夜六时常听法  弥勒天王常为说
不退转行大法轮  未来必当见弥勒
降魔成佛转法轮  于彼佛法得出家
复见贤劫千如来  毘楼至佛为授记
阿耨多罗三菩提  是名不杀最胜果
亦名慈悲梵行本  一切诸佛之所说
一切诸佛之所行
「一切爱眼目  爱子亦复尔
爱寿命无极  是故不杀生
名为梵行最  不杀无杀想
亦不啖于肉  见杀者如贼
必知堕地狱  啖肉者多病
断命自庄严  当行大慈心
奉持不杀戒  必成菩提道

告舍利弗「汝今当知杀生之业当知极重我昔与汝游巴连弗邑大城中有长者女名提婆跋提生一男儿端正无双如红莲花天女无比母甚怜念抱至我所而白我言『世尊我儿可爱如天童子我爱此儿过于我身百千万』我时告言『善女当知一切凡夫自爱寿命如海吞流终无厌足汝今云何自言爱子以何为证

「时女白言『世尊我爱此子设使火起焚烧我身终不放舍

「尔时世尊为化彼女以神通力作四夜叉各擎火山从四面至火在远时女自以身及随身服障蔽此子火渐渐近举手覆面以儿遮火佛告善女『汝言爱子云何持子障火自救』时彼女人白言『世尊唯愿救不惜此子』佛摄神力母子清凉即發无上正真道心

「佛告女人『汝爱自身及爱汝子云何自杀及教他杀当知杀生受大恶报定当堕极剧苦处阿鼻地狱系属法律阎罗王所何等名为极重法律彼阎罗王昼夜六时说杀生报有十恶业

「『一者杀生之业恒生刀山焰炽地狱刀轮割截节节支解作八万四千段一日一夜六十亿生六十亿死时阎罗王呵责罪人「汝乐杀生今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「『二者杀生之业必定当生剑林地狱有八万四千剑树各高八万四千由旬一一树生八万四千剑枝一一枝生八万四千剑花一一花生八万四千剑果此杀生人寻剑树上心遍一切诸剑树头其余支节遍可剑林一一节遍八万四千剑枝削骨彻髓剑花剑果无不周遍身体碎坏如葶苈子一日一夜八万四千生八万四千死杀生之业其事如是时阎罗王呵责罪人「汝乐杀生今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「『三者杀生之业生镬汤地狱百千万沸肉尽出骨置铜柱上自然还活百千棘刺化为铁刀自割肉食还落汤中一日一夜八万四千生八万四千死时阎罗王呵责罪人「汝乐杀生今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「『四者杀生之业生铁床地狱有一铁床纵广正等五十由旬四方铁铓俱来射心大铁网车轹其顶上劈足而出一日一夜八万四千生八万四千死杀生之业其事如是时阎罗王呵责罪人「汝乐杀生今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「『五者杀生之业生铁山地狱四方铁山状如铁窟窟中出火从四面来有五夜叉斫罪人身分为四段于火中四山便合碎散如尘火鸟卒起铁嘴诸乌及以铁蛇从支节入破骨出一日一夜八万四千生八万四千死杀生之业其事如是时阎罗王呵责罪人「汝乐杀生今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「『六者杀生之业生铁网地狱有大铁山高百千由旬满中铁汤铁网在上一一网间铁嘴诸虫无量无边从顶上入贯骨彻髓劈足而出一日一夜八万四千生八万四千死杀生之业其事如是时阎罗王呵责罪人「汝乐杀生今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「『七者杀生之业生赤莲花地狱一莲花八万四千叶一一华叶状如刀山五由旬百亿剑林同时火然罪人坐中花一叶开一叶开时火山剑林烧肉破骨苦痛百端此相合时百千刀山同时切己一日一夜八万四千生八万四千死杀生之业其事如是时阎罗王呵责罪人「汝乐杀生今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「『八者杀生之业生五死五活地狱之中有五大山五百亿刀轮在山顶上有大水轮在刀轮上罪人在中身如华敷卧寒氷上五山刀轮从五方来唱言活活分为五段五死五活碎身如尘一日一夜八万四千生八万四千死杀生之业其事如是时阎罗王呵责罪人「汝乐杀生今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「『九者杀生之业生毒蛇林地狱之中有无量恒河沙热铁毒蛇一一蛇长数千由旬口中吐毒如热铁丸从罪人顶入遍身中一一支节有无量蛇吐毒吐火焚烧罪人一日一夜八万四千生八万四千死杀生之业其事如是时阎罗王呵责罪人「汝乐杀生今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「『十者杀生之业生铁械枷锁地狱之中十二由旬铁山为械六十由旬铁柱火为锁八十由旬铁狗口中吐火为杻虚空铁箭自落射心杻械枷锁化生铜丸从眼而入遍体支节从足而出一日一夜八万四千生八万四千死杀生之业其事如是时阎罗王呵责罪人「汝乐杀生今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽」』」

尔时世尊告舍利弗「杀生之业在地狱中虽复受苦此名华报方生人中多病短命复生四生诸众生中受种种苦无量无边不可称计

「云何名不盗戒不盗戒者普施一切众生财物外命是故诸佛说不盗戒名为甘露清凉安隐护持是戒名生天路名得道处名涅槃衣名解脱命是故诸佛赞叹不盗断饿鬼因

「偷盗果报有十种恶

「一者盗报必定当堕肉山地狱肉山罪人项如大山有百千头于一一头颊生肉百千铁狗从铁山出嘊喍嘷吠争取食之有诸铁钉从狗口出入罪人顶从足跟出剥取其皮敷百千由旬铁刺之上身皮俱苦经八万四千岁心如刀割苦痛难处是名第一偷盗果报是时阎罗王呵责罪人『汝乐偷盗今受此是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「第二盗报生饿鬼中身极长大五十由旬行如五百车声节间火然如十火车饥啖铁丸渴饮融铜发如铁刺自缠身体百千万岁受无量苦耳不曾闻水谷之声是名第二偷盗果报时阎罗王呵责罪人『汝乐偷盗今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「第三盗报生于寒氷地狱之中百千万岁八方氷山以为衣服如莲花敷自啖其肉火箭入心是为第三偷盗果报时阎罗王呵责罪人『汝乐偷盗今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「第四盗报生罗刹中女如天女面貌端正男有千眼以铁羇头狗牙上出耳端生火女作姿时举体火然饮血啖肉啖火啖炭食脓食吐百千万岁受罗刹身极大苦恼是为第四偷盗果报时阎罗王呵责罪人『汝乐偷盗今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「第五盗报生铁鹿地狱受铁鹿形有百千头有百千百千尾千蹄甲百千重皮五百亿铁虎百千亿铁师子剥取其皮一一皮间生无量铁刺犹如刀剑削骨彻髓苦痛无量百千万岁受苦无极是名第五偷盗果报时阎罗王呵责罪人『汝乐偷盗今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「第六盗报生在人中裸形黑瘦眼目角口气臭秽常处牢狱执除粪秽为王家使虽生人中状如牛马父不爱子子不孝父母不爱子子不孝母百千万岁苦痛无量是名第六偷盗果报时阎罗王呵责罪人『汝乐偷盗今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「第七盗报生刀剑花大地狱中刀林剑林无量无边有诸罪人身如铁瓮纵广正等百千由旬狱卒驱蹴如风吹花生剑花端百千剑花分剥其皮作无数段削骨彻从空而落生刀花上刀花诸刺分剥其皮作无量段劈破其骨为无数段彻髓刺心求死不得四方铁山化生无量铁蒺䔧刺如大弩箭同时射心无量亿岁受如此苦是为第七偷盗果报时阎罗王呵责罪人『汝乐偷盗今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「第八盗报生于火山大地狱受大狱形有百千头于其背上担负五百火形猕猴手执火刀以剥其皮掷火山上心生火狼啮骨彻髓身如火聚四方逃走经火山中终不得脱受苦万端求死不得百千万岁受如是苦时阎罗王呵责罪人『汝乐偷盗今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「第九盗报生于穿鼻大地狱中穿鼻狱者有十二铁钩钩其眼耳及鼻口舌棒折齿剥其面皮化为肉段内置口中成大火箭射心至足求死不得百千万岁受苦如是时阎罗王呵责罪人『汝乐偷盗今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「第十盗报生屠剥狱卧铁机上狱卒以刀剥皮割心终不肯死百千万岁受苦如是时阎罗王呵责罪人『汝乐偷盗今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「云何名不婬戒不婬戒者有五功德利过去现在未来诸佛之所赞叹不婬者住佛威仪身香如佛何等为五

「一者不动眼识不视婬色设见色时如见粪虫如刀入心如火烧眼心不起爱无常所切火横动何爱之有

「二者不闻婬声设闻婬声不动耳识悦可耳根愚痴音声动毒蛇林为爱种子此名贼风从耳根出妄见所起如夜叉吟何爱之有此是幻愚夫爱之鼓动诸根是露人声从痴爱河顺五欲流深知是贼不动耳识

「三者鼻根嗅香当知是香从八风起痴风鼓动爱风吹来花等诸香从妄想生颠倒横有从鼻识起横言是香或称美味鼻识惊动草木众花皆称是香如来摄身不嗅香臭体解非真不赞香触

「四者不动舌识不说世利不赞婬事终不说婬欲触乐不住狂惑黐胶屋宅亦不乐说可爱乐事增长无明五贼痴爱是故诸佛不动舌识

「五者意寂不动不起婬心不念婬事不想婬乐不动婬根婬识不转如解脱心住寂灭处处常乐城安隐无为随学佛心住真如际一向入于十八大空九种涅槃

「佛及菩萨得五功德身形清净常生莲花身净无垢心亦淡泊是故诸佛说不婬戒最胜清净无上功德具足五利赞叹称美为解脱因不可穷尽婬为极重无索系缚譬如老象溺五欲泥普为一切诸罪根本婬欲之罪吾今当说

「汝等一心听  婬浊恶万行
没溺诸禅定  障蔽解脱道
善男子女等  欲求解脱道
远离三界狱  火坑五欲河
汤火寒氷山  解脱生死畏
持心如诸佛  当持不婬戒
欲求长寿天  寿命无量劫
梵天转轮王  富有七财宝
持心如诸佛  当持不婬戒
欲得见诸佛  闻法证道果
具足六神通  游诸十方国
持心如诸佛  当持不婬戒

「婬有十过患何等为十

「一者贪婬之人虽生天上为天帝释受五欲乐心如偷食狗常醉不醒没于五欲驶流河中

「二者贪婬之人虽为人王威力自在作恩爱奴野人所使多得财宝如火受薪不知厌足亡身丧国死堕恶道

「三者贪婬之人恒系属他六贼驱策无常大象蹑其背上心如猨猴不知众难欲火焚烧不识父母兄弟姊妹犹如猪狗更相荷担无复惭愧

「四者贪婬之人常饮不净女人脓血于无量劫常处胞胎生藏熟藏子藏诸虫以为衣服唼𠲿女根用为饮食

「五者贪婬之人心如利刀眼如火车割截烧灭功德行藏

「六者贪婬之人到刹利众然结使火起贪欲薪意欲剥夺犹如罗刹到婆罗门众不生惭愧犹若幻人但作妖祥说不净事到沙门众不知归依动诸情根如胶著草欲染诸使围绕意根六情火起烧善种子破灭先世梵行白业举手动足犹如利刀眼如猛火口如罗刹遍体毛孔婬火所使

「七者贪婬之人造八种业杀生作杀生具刀剑杖等和合男女作大妄语饮酒歌颂作婬境界或复偷盗一切宝器庄严虫聚为心王所使根恶狗偷啖臭秽

「八者贪婬之人为婬所使心如大火亦如铁聚直当陷坠破灭梵行必堕地狱

「九者贪婬之人身坏命终如掷贝珠必定当堕赤铜地狱赤铜地狱纵广正等七千由旬如铜花林下有铁床床上复有百千由旬热铜八楞柱柱端有镜镜中自然有诸女像或作男形婬人爱念动诸情根同时火起铜花化为大热铁钉铜柱变成沸铜镬汤铁床火然女化为狗男化为刀蹴罪人受无量苦啖热铁丸吞饮洋铜求死不得经无量岁寿命一劫

「十者贪婬之人不得见佛如重云障破梵行故必定当堕阿鼻地狱身满狱中寿命一劫左右宛转复经一劫时阎罗王呵责罪人『汝乐婬欲今受此苦是事乐不汝今复当百千万劫偿他人债终不可尽

「地狱命终生鸠鸽中受龙蛇身污梵行故百生千生不见于佛不闻于法终不得道

尔时世尊以偈颂曰

「婬欲不断绝  相续生众生
无明为根本  老死刀所切
受毒蛇林  血盛囊不净
如粪虫乐屎  贪婬者亦然
九孔流欲火  恩爱如毒刺
颠倒妄见起  幻惑故生爱
一切女色滑  如树生狂花
颠倒风所吹  萎花为虫聚
女人如画瓶  渧渧脓血流
瓶满复淋漏  不净盈于外
眼见不净汁  如偷狗贪婬
当自灭诸爱  一心观不净
服饮于甘露  住大涅槃

佛告舍利弗「若有持心持身不造婬欲持眼不视婬色持耳不听婬声持鼻不嗅婬香持舌不触婬如此名为具足智慧行八正路不婬净身心喻如莲花不著尘垢成须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道无上大道皆从不婬清净故得

「口四业者妄语两舌恶口绮语赞叹邪见语

「若能不妄语  说不妄语戒
持口如佛口  常说诚实语
是人生天上  口香熏诸天
若生于世间  谓诸香庄严
犹如香山水  流入涅槃河
若能不两舌  心亦无二种
舌如诸佛舌  莲花叶覆面
五种杂色光  从于舌相出
常说大人法  至诚不两舌
若能不恶口  是名大丈夫
人中端正者  一切皆乐见
如栴檀杂  若能不绮语
口常出妙香  犹如优钵罗
生处得值佛  口业如实净
若不赞邪见  不说邪见业
生处常出家  正命常具足
如佛住涅槃  皆从实语得

佛告舍利弗「口四过者有十大恶业何等为十

「一者妄语人诽谤人不闻言闻不得道果言得道果不见言见如此恶人虽不得病犹如癞狗

尔时世尊而说偈言

「一切天人中  猛火烧铁丸
烧破一切人  此贼不为胜
何等为大贼  唯有一种人
宁使节节火  骨化为融铜
吞啖于刀山  镬汤刀锯解
碎身火聚  此苦不为恶
妄语大毒害  烧坏天人福
游行阿鼻狱  刀轮为脚足
铁毒蛇为舌  口火烧大千
眼如迸铁丸  雨大镬汤雨
烧灭善根花  毕定堕恶道
无量亿千劫  求出无由脱
如是大恶人  举身是火山
烧坏一切善

「恶口者口虽含香臭如死尸恒乐说他诸不善事口所吐说如刺如刀如剑如戟如屎如尿如虫如脓人中香无过善语三界中臭无过恶口

「二者恶口之人口有所吐如雨铁丸烧坏他家此人未来堕大地狱热铁烧身饮热铁汁设生世间作病癞狗及病癞人无量劫中常食脓血心所念者纯是不善与恶相应

「三者两舌其两舌人犹如水火不作言作他人作善实言净语狂横言非他所不作横为他作一切世人常不乐见必定当堕大恶道中铜锯解舌为数千段

「四者绮语绮语者反上作下反下作上调戏无节巧言利辞说无益语说不利语说无义语赞叹五欲语心不明了语黑暗语如林钩羂众生此人恶报命终当堕刺林地狱百千铁刺钩其舌出作百千段

「五者赞叹邪见邪见之人口如盛火烧诸善根无父无母无佛无法无比丘僧无阿罗汉无辟支佛无师无友无善知识心如疾风吹崩一切诸善根树此是大贼说无因果口如大水漫流三界婬欲无度调弄同类造五无间断绝般若犯四重禁至无间罪皆从邪见颠倒恶心邪风吹动恶不善口阿鼻狱火铁刺舌生如此妄语恶口两舌绮语赞叹邪见此大恶人虽在世间四大所成五阴严饰当知地大即是铁山刀林剑树百千铁刺无数铁虫铁嘴诸乌蒺车轹绝其身当知水火即是融铜无数镬汤是热铁丸沸屎铁河以流节间当知大小节节自然犹如铜柱众火同时从六根起烧坏身心堕大地狱当知风大犹如雹雨无数刀林百千剑树动于支节从溪谷生当知五阴即是五贼十八罗刹系属狱种阎罗王民识为热铁状如融铜满阿鼻狱自高强健多力恶口骂詈诽谤毁呰人者今安所在

佛告舍利弗「恶口妄语两舌绮语赞邪见者此人不为一人作贼普为一切诸天世人作大劫贼譬如群贼威力自在烧破一城杀害一切及四天下一切人民此人所得罪报为多少耶

舍利弗白佛言「世尊此人所得罪如须弥山不可称量

佛告舍利弗「此人虽复获大罪报不如妄语恶口两舌绮语赞叹邪见须臾所造获大重报身坏命终堕大地狱经无量劫受苦无穷百千诸佛不能得救诸佛观此谤法罪人与十方界地狱俱生地狱俱灭是故智者当摄身口

佛告舍利弗「若有受持此十善戒破十恶业上生天上为梵天王下生世间作转轮王十善教化永与地狱三恶道別譬如流水至涅槃海若有毁犯十善戒者堕大地狱经无量世受诸苦恼舍利弗汝好受持十善戒羯磨法破十不善业

时舍利弗及诸大众闻佛所说欢喜奉行

佛说受十善戒经


校注

受【大】佛说受【元】【明】 经【大】经十【宋】 后汉失译人名【大】汉失译【宋】【宫】后汉失译人名开元录拾遗单本【元】【明】〔-〕【久】 受【大】听【宋】【元】【明】【宫】【久】 和上【大】下同和尚【元】【明】下同知上【久】 此三【大】一一【宫】【久】 若【大】答【宋】【元】【明】【宫】 断善【大】拒【宫】【久】 正法【大】下同政法【宫】【久】下同 僧【大】〔-〕【久】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 实【大】宝【久】 不【大】不得【宋】【元】【明】【宫】 应【大】当【宋】【元】【明】【宫】 持【大】〔-〕【久】 际【大】*斋【宋】【元】【明】【宫】【久】* 倡【大】唱【宋】【宫】 故往观听【大】往观听故【宋】【元】【明】【宫】 不【大】八者不【久】 八【大】九【久】 法【大】法尽寿不得犯【宋】【元】【明】【宫】 正【大】*政【久】* 如【大】法【久】 广【大】演【宋】【元】【明】【宫】【久】 受十善戒经【大】〔-〕【明】十善戒经【宋】【元】【宫】【久】 经【大】〔-〕【宫】【久】 喻【大】譬【宋】【元】【明】【宫】【久】 马【大】为【元】【明】 座【大】床【宫】【久】 机【大】几【宫】 妓【大】伎【宋】【元】【宫】【久】 悟【大】慢【元】【明】 焰【大】夜【宫】 天阿祇多【大】阿祇夜多【宫】 遍【大】道【元】【明】边【宫】 腻【大】贰【宋】【宫】尼【元】【明】 至【大】指【久】 阿【大】得【宋】【元】【明】【久】得阿【宫】 佛【大】师【宫】【久】 啖【CB】【丽-CB】【宫】瞰【大】 巴【大】已【久】 大【大】入【明】 名【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 倍【大】亿【久】 如【大】命【元】【明】 各【大】谷【久】 蔽【大】救【宫】 我【大】我唯愿救我【宋】【元】【明】【宫】 定【大】必【宫】 处【大】𮌶【明】 他人债【大】下同他人责【久】下同 有【大】狱有【宋】【元】【明】【宫】 可【大】于【明】 轹【大】辂【久】 劈【大】下同擗【宋】【元】【明】【宫】下同 出火【大】火出【宋】【元】【明】【宫】【久】 于【大】置【宋】【元】【明】【宫】【久】 卒【大】撮【宋】【元】【明】【宫】【久】 乌【大】鸟【宋】【元】【明】【宫】 〔髓一今〕二百八十一字-【久】 (髓一可尽)五十九字【大】〔-〕【久】 (六者可尽)一百一十字【大】〔-〕【久】 铁【大】*镬【明】* (七者今)一百一十二字【大】〔-〕【久】 一【大】〔-〕【宫】 五【大】五百【宋】【元】【明】【宫】 火【大】*大【宫】* 华【大】叶【宫】 可【大】能【宋】【元】【明】【宫】 铁【大】铜【宋】【元】【明】【宫】【久】 网【大】[金*罔]【宫】铜【久】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 四生【大】〔-〕【元】【明】 项【大】顶【宋】【元】【明】【宫】【久】 埠【大】塠【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【明】 女【大】汝【久】 姿【大】盗【久】 食脓【大】〔-〕【元】【明】 手百千【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 睐【大】𣍿【宫】 臭【大】嗅【宫】 他【大】*化【久】* 剑林【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 䔧【大】梨【宋】【元】【明】【宫】 中受大狱【大】〔-〕【宫】 狱【大】兽【宋】【元】【明】 责【大】啧【久】 棒【大】持【久】 齿【大】啮【宋】【元】【明】【宫】 机【大】机【明】 狱【大】铁【宫】【久】 割【大】刺【宋】【元】【明】【宫】 婬【大】下同淫【久】下同 火【大】*大【宋】【元】【明】【宫】* 响【大】向【久】 露【大】路【宋】【元】【明】【宫】【久】 终【大】欲【元】【明】 黐【大】𥻿【宋】【元】【宫】 婬【大】如【元】【明】 生【大】坐【宋】【元】【明】【宫】 解脱【大】人天【宫】【久】 野【大】被【宋】【元】【明】 熟【大】就【久】 根【大】相【久】 顷【大】项【久】 蹴【大】蹜【宋】【宫】 洋【大】融【久】 受【大】爱【宫】【久】 渧渧【大】滴滴【宋】【元】【明】【宫】 城【大】成【久】 辟【大】譬【宋】 谓【大】说【久】 香【大】华【宋】【元】【明】【宫】【久】 猛【大】犹【宋】【元】【明】 此【大】比【宋】【元】【明】 碎【大】破【元】【明】 作【大】如【宋】【元】【明】【宫】 火【大】大【久】 狂【大】枉【宋】【元】【明】【宫】【久】 为数【大】数百【宋】【元】【明】【宫】 (黑暗终)十七字【大】〔-〕【宫】 刺【大】蕀刺【久】 间【大】根【久】 网【大】辋【宋】【元】【明】【宫】 铁【大】〔-〕【元】【明】 大小【大】火大【宋】【元】【明】【宫】大火【久】 间【大】界【元】【明】 佛说【大】〔-〕【久】 此下久原本有孝谦天皇愿文
[A1] 千【CB】【丽-CB】十【大】(cf. K14n0528_p0336a15)
[A2] 髓【CB】【丽-CB】随【大】(cf. K14n0528_p0336b11)
[A3] 味【CB】舌【大】(cf. T01n0001_p0051b07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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