如是我闻：

一时佛住王舍城祇阇崛山，与大比丘僧八千人俱，菩萨摩诃萨万二千人，及欲色界天净居天子。

尔时世尊与诸无量百千大众恭敬围绕而演说法。时有天子名寂调伏音，来在会坐。是时寂调伏音天子从坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛白世尊言：「是文殊师利为住何处？今此大众渴仰欲见是善丈夫，从其闻法。」如是问已，时佛告彼寂调伏音天子：「东方过此十千佛土，彼有佛国名曰宝主，是中有佛，号曰宝相如来、应、正遍觉，现在说法。文殊师利住在彼土，为诸菩萨摩诃萨而转说法。」

时彼天子白世尊言：「唯愿现相令文殊师利来诣此土。何以故？世尊！若从一切声闻缘觉有所闻法，不如从于文殊师利所闻法也；唯除如来，其余说法无有胜者。文殊师利若演说法，一切魔宫皆悉暗蔽，一切众魔悉能摧伏，去增上慢、灭增上慢。若有未發菩提心者發菩提心，已發心者住不退转，可摄者摄、可舍者舍，顺如来欲令正法久住。」

尔时世尊知寂调伏音天子心已，放白毫藏光普遍照此佛世界已，东方过于十千佛土普照遍彼宝主世界。

时宝主世界菩萨摩诃萨见此光已，白宝相佛言：「世尊！是何光相，有此光明遍照此界？」如是问已，宝相佛告诸菩萨言：「善男子！西方去此十千佛土，有国名娑婆，其中有佛，号释迦牟尼如来、应供、正遍觉，现在说法。彼如来放毫藏一光，是光通彻十千佛土来照此界。」

是诸菩萨白世尊言：「以何因缘故，彼释迦牟尼如来、应、正遍觉放毫藏一光？」时佛报言：「彼释迦牟尼如来国，有无量千亿菩萨皆悉集会，及释梵护世、一切四众，欲见文殊师利童子，从其闻法。以是缘故，请彼释迦牟尼如来放毫藏一光。」

时宝相佛告文殊师利：「汝今可往娑婆世界。释迦如来、应、正遍觉喜欲见汝，及诸大众欲见闻法。」文殊师利白彼世尊：「我今亦知如是光瑞。」

时文殊师利法王之子，与十千菩萨俱，头面敬礼宝相佛足，譬如壮士屈申臂顷，与十千菩萨没宝主界到娑婆界。住虚空中而不现形，雨种种花以供如来、普及大众，积至于膝，杂色妙好色香适意。一切大众见雨此华，白世尊言：「是何先相，大雨此花？」佛言：「诸善男子！是文殊师利法王之子，与十千菩萨俱，来到此娑婆世界，住虚空中而不现形，雨花供我。」时诸大众俱共同声白世尊言：「我等欲见文殊师利法王之子，及诸菩萨摩诃萨，睹其形容。」

时文殊师利及十千菩萨从空而下，顶礼佛足右绕已毕，各以神力化作座已却坐一面。时寂调伏音天子白世尊言：「愿问文殊师利法王之子，建立言论众所欲闻。」佛告天子：「汝今自问文殊师利法王之子，随汝所疑。」

时寂调伏音天子问文殊师利：「彼宝相佛土云何说法，汝乐于彼？」

文殊师利报言：「天子！不生贪欲不灭贪欲、不生嗔恚不灭嗔恚、不生愚痴不灭愚痴、不生烦恼不灭烦恼。何以故？无生之法终无有灭。」

天子问言：「云何，文殊师利！彼土众生不生贪嗔愚痴烦恼又不灭耶？」

答言：「不也。天子！」

天子问言：「彼佛说法为何所断？」答言：「为不生不灭而演说法。何以故？彼佛刹土不知断、不修证。彼诸众生重第一义谛，非重世谛。」

天子问言：「文殊师利！云何名为第一义谛？」

文殊师利言：「天子！彼不住生又不住灭，无有处相非无处相、非相非无相、非相非虚空，色相非可相非不可相、非尽可尽、无尽无有能尽，如是说名第一义谛。天子！义者非心非心相续、非言说句、无此无彼亦无中间，如是说名第一义谛。天子！又复义者而不可得，无文字行，是名第一义谛。何以故？佛说一切所有音声皆是虚妄。」

天子言：「文殊师利？如来所说可虚妄耶？」

「天子！如来所说无实无虚妄。何以故？如来无二相、无住心无言说、非有为法非无为法、非说实非说虚，无二相。天子！于意云何！如来化人若有所说，为实为虚妄？」

答言：「非实非虚妄。何以故？如来化人无有实故。」

文殊师利言：「如是如是。天子！一切诸法无成就者，如来所说无实无虚妄，故名无二。」

天子言：「文殊师利！云何如来说第一义谛？」

文殊师利言：「天子！无有能说第一义谛者。何以故？是无言说、无能说者。」

说是法时，五百比丘不受诸法，漏尽心得解脱；二百天子逮得法忍。

尔时寂调伏音天子问文殊师利：「第一义谛甚为难解。」

文殊师利言：「如是如是。天子！第一义谛实为难解，不正修行者实为难解。」

天子问言：「文殊师利！云何菩萨名正修行？」

文殊师利言：「若不说言：『知是、断是、修是、证是。』何以故？若有相者，是贪、是著、是戏论。若有说言：『是应知、应断、应修、应证。』是不名为正修行也。」

天子问言：「文殊师利！云何菩萨正修行也？」

「天子！如如等、法界等、五逆等，如法界等诸见亦等。如凡夫法等，学法亦等、无学法等。如声闻法等，缘觉法等、菩萨法等、佛法亦等。如生死法等，涅槃法等、烦恼亦等、诤讼亦等。」

天子问言：「文殊师利！云何诤讼等烦恼亦等？」

文殊师利言：「空故等、无相故等、无愿故等。何以故？空无分异故。天子！如宝器空、泥器空，其中空界等无有异，无有种种，以无二故。如是天子！如烦恼空及诤讼空，无有別异等无有二。」

天子言：「文殊师利！菩萨颇修于圣谛不？」

文殊师利言：「天子！若其菩萨不修圣谛，云何能为声闻说法？又复天子！菩萨修圣谛有观，声闻修圣谛无观。菩萨修圣谛有闲，声闻修圣谛无闲。菩萨修圣谛有缘，声闻修圣谛无缘。菩萨修圣谛而正观之，不证实际。菩萨修圣谛有善方便，不背生死向于涅槃。菩萨修圣谛观一切佛法。天子！譬如有人舍大伴主，独一无侣欲过旷路，心甚惊怖不敢复还。如是天子！声闻亦尔，怖畏生死不还世间，舍一切众生不还生死。不观佛法无善方便，独一无二修行圣谛。天子！如大伴主多诸眷属、多诸财产，资粮丰饶大获生利欲过旷路。天子！菩萨如是为大伴主多诸眷属，成大法利、多法资粮，具足六波罗蜜成四摄法、普悉观缘一切众生，观生死回流正观佛法，从于佛土至于佛土，具善方便修于圣谛。天子！如疎薄物，若以瞻婆须曼婆师花所熏之香，香气速出。如是天子！声闻修谛速疾如是，不满所愿中入涅槃。彼亦不出于佛戒、闻、定、慧、解脱、解脱知见功德之香，又亦不能断烦恼习。天子！如迦尸衣，若以天宝沈水香熏，经百千年清净美香，人天敬重。如是天子！菩萨百千万亿劫中常修圣谛，不中入涅槃欲满本愿。出佛戒、闻、定、慧、解脱、解脱知见功德之香，能断结习，为诸人、天、阿修罗、乾闼婆等之所敬重。」

寂调伏音天子又问文殊师利：「彼宝相如来、应、正遍觉，是佛国土诸声闻众为何如也，如乐于彼。」

文殊师利言：「天子！彼土声闻不住于信、不教他信、不护法界，非八人出过八邪、非须陀洹出过恶道、非斯陀含往来教化一切众生、非阿那含一切诸法无去来故、非阿罗汉受于一切三千界供，亦非声闻能持一切佛所说法，不断于欲不为欲热、不断于嗔不为嗔热、不断于痴不为痴热、于一切法离诸暗障，不断烦恼勤行精进，断于一切众生烦恼永无有生，过一切生随心欲生，无有我人众生之相，而教化众生无取无与，一切众生清净福田。无思无念而修正念，不生不灭而修正断，远离身心而出生神足，知于一切众生诸根到于彼岸而修行根，摧一切结而修于力，遍知一切而修于觉，得于无为不证于道，到于实际而修于定，至于法界而修于慧，尽于无明而生于明，无有二行而证解脱。肉眼悉见一切众生、一切佛国、一切诸佛，天眼悉见一切众生死此生彼，慧眼观见一切众生生死无来无去，法眼见于诸法平等，佛眼明见一切佛界。天耳悉闻一切佛法，能受能持。一心能知一切众生所有心行，悉知宿命过去际劫。百千万亿神通，能过无量佛刹。烦恼悉尽不证解脱，虽复可见然非色身，虽有言说无有文字，虽有思念而心无动，形色尊妙众相庄严，功德璎珞威德难当，名闻高远净戒涂香，世法不污烦恼不染，无麁恶言游戏神通，多闻增广辩才震吼善知变化，调伏暗冥大慧明照，所说无滞总持究竟，常为诸佛之所护念。声闻所念常恒专念，菩提之道其念如海，定如须弥、忍如大地，勇健降魔犹如帝释，无能轻者寂静如梵，无有等等犹如虚空遍入一切。天子！彼宝相佛土声闻如是！所有功德复过于此。」

说是法时，于是会中五百比丘、五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷、五千天子向声闻智，说如是言：「世尊！我等愿为彼宝相如来作声闻众。」

文殊师利言：「善男子！非声闻心能生彼土。汝等可發无上道心，得生彼土。诸生彼者皆是發阿耨多罗三藐三菩提心。」尔时是等即發无上正真道心，如来悉记当生彼土。

时寂调伏音天子问文殊师利：「云何名为菩萨毘尼？云何名为声闻毘尼？」

文殊师利言：「天子！怖畏三界毘尼，是声闻毘尼；受无量生死、欲化一切诸众生等，生于三界毘尼，是菩萨毘尼。轻毁功德庄严毘尼，是声闻毘尼；自集功德庄严毘尼，是菩萨毘尼。自断一切诸烦恼结，是声闻毘尼；欲断一切众生烦恼，是菩萨毘尼。不念成熟一切众生、一切佛法，是声闻毘尼；念欲成熟一切众生、一切佛法，是菩萨毘尼。非为一切诸天所识，是声闻毘尼；一切三千大千世界诸天识知，是菩萨毘尼。一切魔舍，是声闻毘尼；一切三千大千世界诸魔㘁哭、一切众魔生于怨憎生摧伏想，是菩萨毘尼。唯独照明，是声闻毘尼；普欲照明一切世间，欲照明成就一切佛法，是菩萨毘尼。自观之心是声闻毘尼；观一切佛法是菩萨毘尼。渐次毘尼是声闻毘尼；一念悉知是菩萨毘尼。断三宝种是声闻毘尼；持三宝种是菩萨毘尼。如破瓦器不可修补，是声闻毘尼；如金银器破还可修治，是菩萨毘尼。无善方便是声闻毘尼；成就方便是菩萨毘尼。无有十力、四无所畏，是声闻毘尼；成就十力、四无所畏，是菩萨毘尼。少水果树是声闻毘尼；园林堂阁法乐可乐是菩萨毘尼。无六波罗蜜、无四摄法是声闻毘尼；有六波罗蜜、具四摄法是菩萨毘尼。不断一切习是声闻毘尼；灭一切习是菩萨毘尼。又复天子！略说有限所摄，有少法功德、有少戒闻定慧解脱解脱知见，是声闻毘尼；无量无量所摄，无量功德、无量戒闻定慧解脱解脱知见，是菩萨毘尼。」

尔时世尊赞文殊师利：「善哉善哉！文殊师利！汝快说此菩萨毘尼。文殊师利！听我少说成满汝义。文殊师利！譬如二人，一赞大海、二叹牛迹。文殊师利！于意云何！是人能赞是牛迹中几所功德？」

文殊师利白言：「世尊！大海无量，牛迹甚少，当何所赞？」佛言：「如是。知声闻毘尼犹如牛迹，小无功德无可赞叹。声闻乘人亦复如是。文殊师利！于意云何？彼第二人能赞大海功德不也？」

文殊师利言：「世尊！而是大海有无量功德、无量可叹。」

佛言：「当知菩萨毘尼亦复如是。譬如大海无量功德、无量可叹。当知大乘亦复如是。」

说是法时，万二千天子發阿耨多罗三藐三菩提心，而说是言：「世尊！我等亦当修学如此菩萨毘尼，调伏无量一切众生。」

时寂调伏音天子问文殊师利：「汝今修学何等毘尼？声闻毘尼、缘觉毘尼、菩萨毘尼？」

文殊师利言：「天子！于意云何？颇有大海不纳众水？」

天子答言：「文殊师利！无有大海不纳众水。」

文殊师利言：「如是天子！菩萨毘尼犹如大海，所有毘尼无不纳受，所谓声闻毘尼、缘觉毘尼、菩萨毘尼、一切毘尼。」

天子言：「文殊师利！所言毘尼，毘尼者为何等义？」

文殊师利言：「天子！毘尼毘尼者，调伏烦恼。为知烦恼，故名毘尼。」

天子言：「文殊师利！云何当修调伏烦恼？云何知烦恼？」

文殊师利言：「若自妄想、若他妄想、自他妄想不正忆念，自想、他想颠倒不实，诸见所缚无明为首，如是则能發生烦恼。若不自妄想、不他妄想、不自他妄想，专正忆念不自想、他想，断于颠倒不住诸见，除去无明不行二行，如是则便不起烦恼，烦恼不起是毕竟毘尼。天子！是名毕竟毘尼。若以圣智知于烦恼，虚妄诈偽是无所有、无主无我无所系属、无来处去处、无方非无方、非内非外非中可得、无聚无积无形无色，如是名为知于烦恼。天子！如人知于毒蛇种性，能寂彼毒。如是，若知结使种性，能寂烦恼。」

天子问言：「云何名为烦恼种性？」文殊师利言：「妄想是烦恼种。若不妄想则便不起，若其不起则非烦恼，若无烦恼则无窟宅，若无窟宅则无所烧亦无所住，若无所住名毕竟毘尼。如是名为知烦恼种性。」

天子问言：「云何，文殊师利！是调伏烦恼？为实为不实？」

文殊师利言：「天子！如人梦为毒蛇所螫，以苦痛故服于毒药，蛇毒消除苦痛便差。天子！于意云何？如彼人者为蛇所螫，为实不实？」

天子答言：「文殊师利！此是不实。无有实故，当除何毒？」

文殊师利言：「毒蛇不实、除亦不实，应如是知。诸圣毘尼亦复如是。天子！汝作是言：『云何是调伏烦恼？为实为不实？』天子！若我无我，烦恼无烦恼；若我实者，烦恼亦实。是中若我无我、烦恼无烦恼，都不可得。若如是者，当何调伏？何以故？天子？一切法寂，以无生故。一切法寂，不可取故。一切法寂，无形相故。一切法尽，无所有故。一切法无尽，以无生故。一切法无生，无所有故。一切法无灭，无有坚实故。一切法无作，无作者故。一切法无作，无有我故。一切法无我，以无主故。一切法无主，如虚空故。一切法无来，以无体故。一切法无去，以无际故。一切法无住，无住处故。一切法无住，无生灭故。一切法无为，以无漏故。天子！一切法无与，毕竟调伏故。」

寂调伏音天子复问文殊师利：「一切诸法以何为门？」

文殊师利言：「不正修门，增生死故；正修行门，获涅槃故。正修行门，得自在故；不正修门，不得自在故。疑惑门，暗障碍故；达解门，无暗障故。妄想门，增烦恼故；无妄想门，无烦恼故。识门，有结使故；无识门，无结使故。觉门，多事务故；寂门，一切寂静故。见门，增憍慢故；空门，灭憍慢故。恶知识门，生诸恶法故；善知识门，生诸善法故。邪见门，生诸苦本故；正见门，生诸善本故。悭惜门，贫穷故；布施门，大财封故。毁戒门，诸恶道故；持戒门，诸善处故。诤讼门，障诸法故；忍辱门，增胜法故。懈怠门，令心垢故；精进门，心无垢故。觉观门，多乱闹故；禅定门，心一处故。无智慧门，如痴羊故；智慧门，三十七助道分故。慈门，不障智故；悲门，质直无虚偽故；喜门，集法宝故；舍门，离爱憎故。正念门，不失本善根故；断门，修正行故；神足门，身心轻故；根门，信为首故；力门，摧伏一切诸烦恼故；觉门，顺觉诸法故；八圣道门，出过一切诸非道故。复次天子！菩提心门，一切佛法故；摄一切法门，于一切法得自在故；摄众生门；演说法故；善方便门；处非处故；慧度门，到于一切众生心行之彼岸故；六波罗蜜门，大乘故；六神通门，慧光明故；法施忍门，不随他智故。」

天子又问：「文殊师利！何等为法界门？」

文殊师利言：「天子！普遍门是法界门。」

天子言：「何界是法界？」

文殊师利言：「一切众生界是法界。」

天子言：「文殊师利！法界有边际不？」

答言：「天子！于意云何？虚空有边际不？」

「不也。文殊师利！」

「天子！犹如虚空无有边际，法界亦尔，无有边际。」

天子言：「文殊师利！汝知法界耶？」

答言：「天子！法界不知法界。」

天子言：「文殊师利！汝知何法有如是辩？」

答言：「天子！于意云何？响知何法而出音声？」

天子言：「响无所知而出音声，以因缘故而有音声。」

「如是天子！菩萨缘众生故而有所说。」

天子言：「汝住何处能有所说？」

答言：「天子！犹如如来化人所住而有所说，我住亦尔。」

天子言：「如来化人无有住处。」

答言：「天子！如来化人无所住而有所说，一切诸法亦无所住而有所说。」

天子言：「文殊师利！若一切法无住，汝住何处成无上道？」

文殊师利言：「天子！我住无间成无上道。」

天子言：「无间为住何处？」

答言：「无间住无根本。」

天子言：「文殊师利！住无间者必堕地狱。」

答言：「天子！如是如是。如来所说造五无间必堕地狱。天子！我今亦住于五无间。天子！菩萨住五无间成无上道。何等为五？菩萨摩诃萨从初發心求无上道，中间不堕声闻、缘觉地，是初无间。我应救济一切众生，中间无懈，是二无间。舍一切物，中间无悭，是三无间。知诸法无生，中间不与诸见共住，是四无间。若知、若见、若断平等正觉，以一念相应慧而觉知之，中间不起，必成正觉。是五无间。若菩萨住是五无间，成阿耨多罗三藐三菩提。」

天子言：「文殊师利！颇有凡夫住五无间堕于地狱，菩萨亦住此五无间成于无上正真道耶？」

答言：「有。」

天子言：「以何因缘故？」

答言：「天子！一切法空，解于空故名得菩提。一切诸法无相、无愿、非有为，无生无起因缘生。觉是因缘，故名觉菩提。」

天子言：「文殊师利！谁信此法？」

答言：「天子！若佛如来尚不生信，况复声闻？」

天子又问：「谁解是法？」

答言：「不行我相者。」

又问：「谁信是法？」

答言：「不住此彼岸者。」

天子言：「若不住此彼，谁想是法？」

答言：「于一切法无忆想者。」

又问：「谁持？」

答言：「不持一切结使者持。」

天子又问：「此经当至何等人手？」

答言：「至与一切众生法者之手。」

又问：「彼何形色？」

答言：「天子！彼有法色，非阴界入色。」

又问：「彼有何行？」

答言：「彼有空行、无相行、无愿行。」

又问：「彼趣何处？」

答言：「天子！彼当趣向一切至处，到于一切众生心行，至无所至。」

天子问言：「文殊师利！菩萨退不？」

答言：「天子！若菩萨退阿耨多罗三藐三菩提，无有是处。」

天子言：「谁为退者？」

答言：「一切诸烦恼退，一切声闻缘觉地退。」

又问：「谁是不退？」

答言：「三昧等者是无有退。」

天子言：「文殊师利！何等为三昧？」

答言：「无二无別异？」

天子言：「文殊师利！若一切法无有別异，谁为別异？」

答言：「天子！不知一切法平等者分別为二，彼行二行、堕于二行。若知平等，不行別异。若知平等，彼趣平等。」

天子又问：「文殊师利！颇有菩萨具于烦恼成菩提耶？」

答言：「有。」

天子又问：「是谁？」

答言：「天子！若菩萨断结使是声闻；若菩萨知一切众生烦恼结使，大悲增盛，發于无上正真道心，是有菩提。」

天子问言：「颇有悭悋成檀波罗蜜耶？」

答言：「有。」

问言：「是谁？」

答言：「天子！若菩萨不舍菩提之心，摄护众生，如是悭悋是檀波罗蜜。」

天子又问：「颇有毁戒名尸波罗蜜耶？」

答言：「有。」

问言：「是谁？」

答言：「天子！若菩萨多益一切众生不自观戒，如是毁戒名尸波罗蜜。」

「文殊师利！颇有菩萨舍于堪忍名忍波罗蜜耶？」

答言：「有。」

问言：「是谁？」

答言：「天子！若菩萨舍外道禁戒坚住佛戒，是名羼提波罗蜜。」

「文殊师利！颇有懈怠成精进波罗蜜耶？」

答言：「有。」

问言：「是谁？」

答言：「天子！若菩萨于声闻缘觉地生于懈怠，勤加修习无上正道，是名毘梨耶波罗蜜。」

「文殊师利！颇有不定心名禅波罗蜜耶？」

答言：「有。」

问言：「是谁？」

答言：「天子！菩萨梦中不生声闻缘觉地心，是菩萨不定心，是名禅波罗蜜。」

「文殊师利！颇有无慧名菩萨般若波罗蜜耶？」

答言：「有。」

问言：「是谁？」

答言：「天子！谓无慧者而是菩萨，不作一切世间蛊道诸恶呪术厌镇颠狂，苦于一切众生法慧，是菩萨成就具一切智，是名般若波罗蜜。」

是时世尊赞文殊师利：「善哉善哉！文殊师利！善说菩萨应作不应作，汝如是说。文殊师利！听吾少说。文殊师利！如人饥羸宁忍饥苦，终不服于杂毒之食。菩萨如是，宁悭贪毁戒、嗔诤懈怠、乱心妄念愚无智慧，不住声闻缘觉地中，正念施戒忍进禅慧。何以故？菩萨于中应生怖畏。」

天子问佛：「菩萨不怖畏结使耶？」

佛言：「应怖。天子！但菩萨于声闻地中倍应生怖。天子！于意云何？如人护命，为畏斩头、畏斩手足？」

天子白佛：「彼畏斩头，不畏手足。何以故？世尊！人斩手足能修福业，以是因缘得生天上。世尊！若人斩头失于寿命，不修德行。」

佛言：「如是。天子！菩萨宁当毁犯禁戒，终不舍于一切智心。宁为菩萨具诸烦恼，终不作于漏尽罗汉。」

天子叹曰：「希有世尊！是菩萨所行胜余世间。世尊！诸声闻持戒勤加精进，即是菩萨毁禁懈怠。」

佛言：「如是如是。如汝所说。天子！如贫人食，是转轮王毒。如是天子！声闻勤进断诸烦恼，尚不安乐阎浮众生，况复一切诸众生也。天子！如大商主多财封邑，大舍勤进多所利安、多所养育。菩萨如是，行大慈悲，于一切众生兴起大悲修行，精进养育无量一切众生，令得世间出世间乐。」

是时长老大迦叶白世尊言：「诸声闻人证无为法，菩萨唯得有为之法。云何有为菩萨胜无为声闻？」

佛言：「迦叶！我今为喻，诸有智者因是得解。迦叶！譬如有人破析一毛以为百分，是人复以此一分毛点满四大海中之酥。迦叶！于意云何？是人毛分取四海酥，能作是念：『我所取多，非海中者。』」

迦叶白言：「不也。世尊！」

佛言：「迦叶！汝意云何？于此二分，何者为胜？何者为大？何者为多？何者大价？」

迦叶白言：「假使令取千亿由旬，余者犹胜、犹大、犹多、有于大价，况以毛分唯取一渧。」

佛言：「迦叶！如毛百分以一分毛取一点酥，声闻所有无为智慧亦复如是。佛智所知，迦叶！如满四大海中之酥，菩萨有为善根功德亦复如是，用以回向无为智故。迦叶！譬如蚁子含持一粒，犹如秋月成熟谷满大地。迦叶！于意云何？何者为胜？」

「世尊！秋月成熟谷满大地，有无量谷，救济养育无量众生以为资粮。世尊！蚁持一粒，无所利安。」

「迦叶！蚁持一粒，如诸声闻解脱之果亦复如是。如秋谷成熟满于大地，当知菩萨六波罗蜜四摄之法，善根功德亦复如是，成熟养活无量众生，安置世乐出世间乐及涅槃乐。迦叶！如有百千水精珠担而来入城，若一无价琉璃宝珠置之船上，若其安隐达阎浮提，救护一切贫穷困苦。迦叶！于意云何？是百千担水精入城，是无价宝一琉璃珠可为比不？」

「不也。世尊！」

「迦叶！是百千担诸水精珠来入城者，喻于声闻无为功德亦复如是。如一无价宝琉璃珠船上安隐，至阎浮提多所安乐，菩萨如是不断三宝种，發于一切智宝之心多所安乐。」

时大迦叶白世尊言：「未曾有也。如来善说。诸菩萨等發于一切智宝之心，出过一切声闻缘觉。」

尔时宝主世界菩萨诸与文殊师利来者，闻说是已白世尊言：「一切言说皆是戏论，是差別说、呵责结使说。世尊！宝相佛土无有是说，纯明菩萨不退转说，无差別说。世尊难有，释迦牟尼如来、应、正遍觉能忍是苦，得一切法无有差別无上中下，一味法性安置三乘。」是诸菩萨即以天花散供佛上，语文殊师利：「我等可还宝主世界。」

文殊师利言：「汝等可去，宜知是时。」

诸菩萨言：「汝不去耶？」

文殊师利言：「善男子！一切世界皆悉平等，一切佛等、一切法等、一切众生等。我住于彼，何所为作？」

诸菩萨言：「以何事故，一切世界等、一切佛等、一切法等、一切众生等？」

文殊师利言：「诸善男子！一切刹土如虚空故等，诸佛法界不思议故等，一切诸法虚偽故等，一切众生无我故等。以是义故我如是说，一切世界等乃至一切诸众生等。」

时文殊师利现神通力，以神力故令娑婆界如宝主界等无差別，令世尊释迦牟尼如宝相如来等无差別。彼诸菩萨各作是念：「我等已到宝主世界。」于释迦牟尼佛生宝相佛想，即白佛言：「谁使我等来至此土？」佛言：「谁将汝去？」诸菩萨言：「文殊师利童子将我等去。」佛言：「彼将汝来。」

尔时文殊师利语诸菩萨：「善男子！汝等各各入定观之，谁将汝来？谁将汝去？」

时诸菩萨各入定观，各作念言：「我等不动娑婆世界去，我等自谓至宝主界。世尊！未曾有也。文殊师利以神通力三昧之力，使我等谓到宝主界，犹故不动是娑婆界。世尊！愿令一切众生悉得如是神力如文殊师利。」

尔时佛告宝主世界诸来菩萨：「善男子等！如金器银器、颇梨器、琉璃器、水精器、铁器、金刚器、栴檀器、宝器、瓦器、木器其中空界，器虽种种其空无异。如是一法性、一如、一实际，然诸众生种种形相各取生处，彼自体变百千亿种形色別异，谓地狱色、畜生色、饿鬼色、天色、人色、声闻色、缘觉色、菩萨色、佛色。以平等故色等，如如等故色等，如空等故色等。善男子！文殊师利以是事故说一切世界等乃至一切众生等。是故说言我今不往。」

是时世尊以如是法示教利喜诸菩萨已，头面礼足绕佛三匝出众不远，没娑婆界往宝主界。

是时佛告阿难：「汝受此经持读诵说，于大众中为人广说。」

大德阿难白世尊言：「我已受持。世尊！当何名斯经？云何受持？」

佛告阿难：「此经名『寂调伏音天子所问』，亦名『清净毘尼』、亦名『一切佛法』」。

佛说是经已，大德阿难、寂调伏音天子、文殊师利等一切菩萨、大迦叶等一切声闻，闻佛所说，皆大欢喜。