如是我闻：

一时婆伽婆游王舍城耆阇崛山，与大比丘僧八百人俱，菩萨摩诃萨万二千人，及欲界色界净居诸天子等。

尔时世尊与无量百千之众恭敬围绕而为说法。尔时众中有一天子，名寂调音，承佛威神从坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛而白佛言：「世尊！文殊师利法王子今在何所？此诸大众为闻法故，渴仰欲得见彼贤士。」

尔时世尊告寂调音：「东方去此过万佛土，有世界名曰宝住，佛号宝相如来、应供、正遍知，今现在。文殊师利法王子为彼诸菩萨摩诃萨如应说法。」

时寂调音天子白佛言：「世尊！愿现微相，令彼贤士而来会此。所以者何？世尊！唯除如来，一切声闻辟支佛，无能说法如彼文殊师利法王子者。何以故？以世尊、文殊师利法王子说法力故魔不得便，令诸魔宫隐蔽不现，悉能降伏群邪异学，增上慢者离于慢心，未發菩提心者令其發心，已發心者得不退转，可摄受者即便摄受，未任摄受方便调伏，令佛正法得久住世。」

尔时世尊受寂调音天子请已，于大丈夫白毫相中放一光明，此胜光明遍照三千大千世界，彻照万佛刹已遍照宝住世界。

彼诸菩萨摩诃萨见此光已，白宝相佛言：「是何瑞相，令此世界大光普照。」

彼佛告言：「善男子等！西方去此过万佛土，有世界名曰娑婆，彼有如来名释迦牟尼应供正遍知，今现在说法。是彼如来所放白毫相光，此光彻过万佛刹已来照此世界。」彼诸菩萨白其佛言：「释迦牟尼如来以何缘故放此光明？」彼佛告大众言：「善男子等！释迦如来与无量百千亿菩萨、释梵护世、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷众，为听法故渴仰欲见文殊师利闻其说法，是故彼佛放此光明。」

尔时宝相如来、应、正遍知告文殊师利法王子言：「善男子！汝诣娑婆世界。彼释迦牟尼如来及诸大众，迟欲见汝闻所说法。」时文殊师利白彼佛言：「唯然世尊！已见光明。」

时文殊师利法王子即与万菩萨俱，顶礼彼佛右绕三匝已，犹如力士屈申臂顷，与万菩萨于彼世界忽然不现，至娑婆界住于空中，为供佛故即雨第一净花，其花香气普遍大众，积至于膝。是时大众怪未曾有，而白佛言：「世尊！是谁神力雨此妙花」

佛告大众：「此是文殊师利法王子与万菩萨，从宝住世界来至娑婆，为供佛故于上空中雨此妙花」

寂调音天子白佛言：「世尊！愿乐欲见文殊师利及彼菩萨摩诃萨众。世尊！彼善丈夫是无救者救。」作是语已，即时文殊师利法王子与万菩萨从上空中忽然而下，顶礼佛足绕七匝已，文殊师利即坐己力所化莲花师子座上，及万菩萨亦顶礼佛足右绕七匝，于世尊前合掌向佛而作是言：「世尊！宝相如来、应、正遍知敬问世尊：少病少恼气力康耶？」时彼菩萨作是语已，各坐己力所化座上。

是时寂调音天子白佛言：「世尊！今此大众渴仰欲闻文殊师利法王子所说妙法。唯愿世尊听我少问。」佛告天子：「有所疑者，恣听汝问。」

时寂调音天子以恭敬心向文殊师利作是问言：「宝相如来世界以何说法？仁者乐彼。」

文殊师利言：「天子！彼所说法，不为生贪欲故、不为尽贪欲故，不为生嗔恚故、不为尽嗔恚故，不为生愚痴故、不为尽愚痴故，不为生烦恼故、不为尽烦恼故。所以者何？夫法无生则无有尽。」

天子言：「文殊师利！彼土众生无贪欲等诸结使生与灭耶？」

文殊师利言：「如是。」

天子言：「若如是者，彼佛说法为何所断？」

文殊师利言：「法本无生，为何所尽？所以者何？彼佛世界众生无知无断、无修无证。彼界众生贵第一义谛，不贵方便谛。」

天子言：「文殊师利！何者第一义谛？何者方便谛？」

文殊师利言：「天子！义者不以生故得称、不以坏故得称，无处所相无非处相、非一相非无相、无影响相、不可相非不可相、不可尽非不可尽、非堕落非不堕落，是名第一义谛。天子！义者无心无心相续、非迹非不迹、非此岸非彼岸非中流，是名第一义谛。无名称无文字处，是名第一义。所以者何？世尊说一切音声悉皆虚妄。」

天子言：「文殊师利！世尊所说亦尽虚妄耶？」

文殊师利言：「世尊不说实不说虚妄。所以者何？世尊住离二边离心意言，说于有为无为法中，不说实不说虚，是故无二。天子！于汝意云何？如来所化化人若有所说，为实为虚？」

天子言：「二俱无也。所以者何？如来所化化人，无身无成就。」

文殊师利言：「如是天子！如来说一切法同于化性，不说实不说虚，是故无二。」

天子言：「文殊师利！如来云何说第一义谛？」

文殊师利言：「天子！第一义谛不可言说。何以故？不可言说。何以故？不可喻、不可说、不可名，是名第一义谛。」

说此第一义谛时，五百比丘远尘离垢，于诸法中得法眼净；二百天子得无生法忍。

寂调音天子复问文殊师利：「第一义者难可究尽。」

文殊师利言：「如是天子！第一义谛，不正精进者难可究尽。」

天子言：「云何菩萨正精进耶？」

文殊师利言：「若菩萨不为知、不为断、不为修、不为证而精进者，是名正精进。所以者何？若谓此应知、此应断、此应修、此应证者，此则有相、此则取著、此则戏论、此则有作。若如是行，不名正精进。」

天子言：「若如是者，复云何名正精进耶？」

文殊师利言：「如如等、法界等，即与无闻等。如如等、法界等，即与见等。凡夫法等、学法无学法、声闻法、缘觉法、菩萨法、佛法等，即诸行等、涅槃等、垢等净等。如是平等精进者，名正精进。」

天子言：「文殊师利！何等如与垢净等？」

文殊师利言：「空、无相、无愿如。所以者何？涅槃空故。天子！如瓦器中空、宝器中空，无二无別。如是天子！垢空净空俱同一空，无二无別。」

天子言：「文殊师利！菩萨于诸圣谛应精进不？」

文殊师利言：「天子！若菩萨不于诸谛起精进者，云何当为声闻说法？所以者何？菩萨修谛必有所为，声闻修谛则无所为。菩萨修谛有善方便，声闻修谛无善方便。菩萨修谛有所观察，声闻修谛无所观察。菩萨修谛为一切众生而不证实际；菩萨修谛方便坚固而不舍生死及涅槃门；菩萨修谛为一切佛法故。天子！喻如有人离大商主独度旷野，心怀惊怖劣乃得过。天子！声闻之人亦复如是，畏惧生死心怀惊怖，于此世界无有还心，亦复无有为众生心观生死旷远，于诸佛法无有方便，独一无二而修诸谛。天子！如彼商主多诸财宝资产丰实，度旷野已广利众生。如是天子！菩萨之人如大商主，具足大慈大悲，成就法利具于寂灭，善御巧便调伏资产，乘六度船、执四摄弓箭成就方便，为于佛法而修诸谛。天子！喻如狗皮，以须漫瞻卜婆师迦而用熏之，虽变为香，一切人天所不爱乐。声闻修谛亦复如是，愿不满足中般涅槃，不能出生多闻、定、慧、解脱、知见之香，亦不能断依烦恼习绪，不为人天之所爱乐。天子！喻如天迦尸迦衣，以多竭流阿竭流旃檀婆师迦等百千种净香常以熏之，一切人天之所爱乐。菩萨亦复如是，于百千亿那由他阿僧祇劫，以修谛法而自熏修，于其中间不般涅槃，诸愿满足，广能出生无上净香多闻、定、慧、解脱、知见功德之香，断依烦恼习绪，一切人天阿修罗等之所爱乐。」

寂调音天子复谓文殊师利法王子言：「文殊师利！彼宝相如来世界诸声闻众德行云何？仁能与其俱共乐彼。」

文殊师利言：「彼声闻众非坚信非不随他信、非坚法非异法界、非八人而度八邪、非须陀洹而离一切恶道畏、非斯陀含为化众生示有去来、非阿那含去至过去一切法中、非阿罗汉应受三千世界利养实、非声闻而能解了诸佛所说，不离欲染然复不为欲火所热，于取著处离诸希望；不离嗔恚不为恚恼所恼，于一切众生不起恚碍；不离愚痴不为愚痴所蔽，于一切法离诸暗冥；不离烦恼勤为众生断诸烦恼。未升决定而不受生，化度众生而无我相，无所受取而毕报施恩，无恩无念而修诸念处，无生无灭而修诸正勤，离于身心而起诸神足，为满足一切众生神通故而修诸通，为增长一切众生根故而修诸根，为摧灭一切烦恼故而修诸力，为觉了平等智故而修诸觉，为度一切邪径故而修诸道，为得道故而证无为，为入实际故而修于通，为入法界故而起知见，为尽无明故而起于明，为离二边故而修解脱。能以肉眼悉见诸佛及世界世界众生，以天眼见一切众生生死，以慧眼领知一切众生心行，以法眼见诸法平等、观三世一切众生平等，以佛眼照明佛法。以天耳解一切佛所说，以一心知一切众生心行，以忆念智念过去劫际，以神足过无边佛刹，诸漏已尽而于无生心得解脱。虽复可见而不成就色身，虽有文字而无言说，心不思议言辞无碍，颜色端严善可乐见，具诸相好功德庄严，威德难视名闻高远，体具称誉世法不染，不为众恼所恼、不为恶言所污，游戏诸通多闻应辩，智见踊悦灭暗冥黑，炽然智慧说法无碍，深入总持诸佛顾念。非声闻辟支佛所见，念如大海、定如须弥、堪任如地、神足变现如因陀罗、心得自在喻如梵王、无等等与空等，遍一切处入一切处。天子！彼宝相如来世界诸声闻众德皆如是，复更成就无量功德。」

说此法时，五百比丘、五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷、五千天子等未升决定者，各作是言：「我等愿欲乐往彼土宝相如来诸声闻众。」文殊师利言：「善男子等！不可以声闻心得生彼土。是故汝等宜应發阿耨多罗三藐三菩提心，乃可得生。」时诸大众为生彼故，發阿耨多罗三藐三菩提心愿生彼土。世尊即说当得往生。

寂调音天子复谓文殊师利法王子言：「文殊师利！彼土以何法调伏声闻、调伏菩萨？」

文殊师利言：「天子！以三乘性调伏声闻，以摄无量生死等安慰一切众生故受身调伏菩萨。以毁呰功德资产调伏声闻，以不厌广积功德资产利益众生调伏菩萨。以不愿断一切众生烦恼调伏声闻，以乐断一切众生烦恼调伏菩萨。以舍一切众生不为成就一切佛法调伏声闻，以大悲心念一切众生为成就诸佛之法调伏菩萨。以少分行调伏声闻，以遍一切世间行调伏菩萨。以舍众魔调伏声闻，以怖一切世界众魔摧伏异论调伏菩萨。以成就己心调伏声闻，以成就无上菩提心调伏菩萨。以照明已照调伏声闻，以照明一切世界众生身及佛法调伏菩萨。以次第方便调伏声闻，以一刹那心方便调伏菩萨。以断三宝种调伏声闻，以长养三宝种调伏菩萨。以治破瓦石器调伏声闻，以治破金银器调伏菩萨。以不成就十力、四无所畏、佛十八不共法调伏声闻，以成就十力、四无所畏、佛十八不共法调伏菩萨。以不成就六波罗蜜方便四摄调伏声闻，以成就六波罗蜜方便四摄调伏菩萨。以独处林薮乐于远离调伏声闻，以乐园林台观乐于法乐调伏菩萨。以断烦恼习调伏声闻，以不断烦恼习调伏菩萨。以有量、有思议、有等、有数调伏声闻，以无量、不思议、无等、无数调伏菩萨。是名调伏。」

尔时世尊叹文殊师利法王子言：「善哉善哉！汝善说此菩萨调伏。汝今听我说喻更明此义。文殊师利！喻如一人终身叹说牛迹中水，复有一人叹大海水。文殊师利！于汝意云何？如此二水可相比不？」

文殊师利白佛言：「世尊！牛迹甚少，其叹亦少；大海无量，叹亦无量。」

佛言：「如是。文殊师利！喻如牛迹水，少其叹亦少，声闻调伏亦复如是。喻如大海水既无量，叹亦无量，菩萨调伏亦复如是。」

说是法时，万二千天子發阿耨多罗三藐三菩提心，而作是言：「世尊！我等亦欲学菩萨调伏，当以调伏无量众生。」

寂调音天子复谓文殊师利法王子言：「文殊师利！仁者学何调伏？为学声闻调伏、缘觉调伏、菩萨调伏耶？」

文殊师利言：「天子！于汝意云何？颇有大海不受众流者不？」

天子言：「无也。」

文殊师利言：「如是天子！诸菩萨调伏喻如大海，于诸调伏勤作方便，修声闻调伏、缘觉调伏、菩萨调伏。」

天子言：「文殊师利！调伏句者是何义耶？」

文殊师利言：「若知烦恼断烦恼者，谓是调伏。」

天子言：「文殊师利！云何调伏烦恼？云何知烦恼？」

文殊师利言：「若妄想分別忆想，不善顺思惟，计有彼我断俱行见缠颠倒、无明等，如是为烦恼缚著。若不妄想、不分別、不忆想，善顺思惟，不计彼我俱行见缠颠倒，离无明等，是名灭烦恼无忆想及究竟调伏。天子！是名究竟调伏。菩萨若复以智如是知烦恼微小、虚诳不坚牢、空无主无我无所属、无所从来去无所至无方处、非内非外非两中间、非积聚物、无色无形无相无貌无处所，如是烦恼究竟灭。天子！喻如有人能识毒蛇种性所生，则能灭毒。如是天子！若知烦恼种性所生，能灭烦恼。」

天子言：「文殊师利！云何为烦恼种性所生？」

文殊师利言：「天子！从妄想生烦恼，若无妄想则无烦恼，无烦恼故则无禅窟，无禅窟故则无所住，无所住故则无恼害，无恼害故则究竟调伏。」

天子言：「文殊师利！为有烦恼故调伏？为无烦恼故调伏？」

文殊师利言：「天子！喻如有人梦为毒蛇所螫，此人为苦所逼，即于梦中而服解药，以服药故毒气得除。天子！于汝意云何？此人实为蛇所螫不耶？」

天子言：「不也。」

文殊师利言：「彼毒实为除不耶？」

天子言：「文殊师利！如实不被螫，除亦如是。」

文殊师利言：「天子！一切贤圣调伏亦复如是。天子！汝作是言：『为有烦恼故调伏、无故调伏？』者，天子！如我与无我，有烦恼无烦恼亦如是。如我无我亦无，如是有烦恼无烦恼亦尔，以我即无我故。有烦恼无烦恼，此处余处无有烦恼可调伏。所以者何？一切法寂静，不可爱故。一切法寂静，不可取故。一切法究竟寂静，不可生故。一切法无尽，以不生故。一切法无生，无成就故。一切法无成就，无作者故。一切法无我作者，以无我故。一切法无我，以无主故。一切法无主，与虚空等故。一切法无来，无所依故。一切法无去，无禅窟故。一切法无住，无所安立故。一切法无安立，生即灭故。一切法无为，以无漏故。一切法无受，究竟调伏故。」

寂调音天子复谓文殊师利法王子言：「诸法以何为最？」

文殊师利言：「生死所习，不善顺为最；趣涅槃界，善顺为最。于障碍中不精进为最，于正觉中精进为最。于诸盖中疑网为最，种种相中得解观为最。诸烦恼中妄想为最，无烦恼中不妄想为最。于诸觉中多事为最，于灭心中禅定为最。于诸见中增上慢为最，于空法中无增上慢为最。诸不善法中恶知识为最，诸善法中善知识为最。一切苦法中邪见为最，一切乐法中正见为最。于贫穷中悭贪为最，于大富中布施为最。于恶趣中破戒为最，于胜趣中持戒为最。于垢心中嗔恚为最，于净心中忍辱为最。于退善法中懈怠为最，于修善法中精进为最。于散乱中诸觉为最，于一心中禅定为最。无智慧中愚痴为最，于三十七助道法中般若为最。于慈心中无碍为最，于悲心中专念不谄为最，于喜心中乐法乐为最，于舍心中离爱憎为最。于念处中不忘宿善根为最，于正勤中正方便为最，于如意足中身心轻为最，于诸根中信首为最，于诸力中摧伏烦恼为最，于诸觉中悟平等为最，于八圣道度一切邪道为最，于佛法中菩提心为最。于摄法中财法为最，导化众生中说法为最，于方便中处非处智为最。于般若波罗蜜中知一切众生心行相续到彼岸为最，于六波罗蜜中大乘为最。于求空中慧明为最，于法忍出离中不由他为最。」

寂调音天子复谓文殊师利法王子言：「文殊师利！法界以何为最？」

文殊师利言：「天子！法界以平等为最。」

天子言：「文殊师利！法界以何为界？」

文殊师利言：「法界以一切众生界为界。」

天子言：「文殊师利！法界颇有分齐不？」

文殊师利言：「天子！于汝意云何？空界颇有分齐不？」

天子言：「无也。」

文殊师利言：「天子！如空界无分齐，法界亦如是无有分齐。」

天子言：「文殊师利！法界若尔，仁者云何知法界耶？」

文殊师利言：「法界即无法界，法界不知法界。」

天子言：「文殊师利！若如是者，仁知何法辩乃如是？」

文殊师利言：「天子！于汝意云何？呼声响为知何法而有应声？」

天子言：「呼声响无所知，但以因缘合故便有声出。」

文殊师利言：「如是天子！以缘众生为境界故，诸菩萨便有应辩。」天子言：「仁者为住何处而说法耶？」

文殊师利言：「天子！如如来所作化人所住说法，我所说法亦复如是。」

天子言：「文殊师利！如来所化无所住故而有所说。」

文殊师利言：「我亦如是，无所住故而有所说。」

天子言：「文殊师利！若一切处无所住者，仁住何处当得阿耨多罗三藐三菩提？」

文殊师利言：「我住无间当得阿耨多罗三藐三菩提。」

天子言：「彼无间复何所住？」

文殊师利言：「天子！无间者，无根本、无所住。」

天子言：「文殊师利！成就无间业者，如来不说趣无间狱耶？」

文殊师利言：「天子！有无间业者，如来说趣无间狱。如是天子！菩萨住五无间，速得阿耨多罗三藐三菩提。何等为五？若菩萨专念發阿耨多罗三藐三菩提心时，于其中间不堕声闻辟支佛地。复次若废舍一切所有心时，于其中间不与悭垢心俱。复次我应当救一切众生，于其中间不生下劣心。复次知一切法无生已，于生法中得忍，于其中间不与诸见俱。复次所应知应见应证处应正觉了，如是一切悉以一心一刹那勤方便慧正觉了至得一切智，于其中间终不懈废。天子！是名五无间。菩萨住是无间，速得阿耨多罗三藐三菩提。」

天子言：「文殊师利！颇有凡夫愚人住无间罪趣无间狱，菩萨即住是无间可证阿耨多罗三藐三菩提不耶？」

文殊师利言：「有。」

天子言：「以何方便？」

文殊师利言：「天子！一切法以诸入空空故，空无相无愿、无生无起、无作无为，顺缘起故则是菩提。」

天子言：「文殊师利！此法不可见。谁当信耶？」

文殊师利言：「若不信顺如来者，云何当信声闻耶？」

天子言：「若如是者，云何当得解脱耶？」

文殊师利言：「若不行我者、若不受一切烦恼者、若复受持如是经典者、若以大悲授一切众生法手者。」

曰：「彼等有何相貌？」

曰：「彼等当有相貌，阴界入相貌。」

曰：「彼等当有何行？」

曰：「当有空无相无愿行。」

曰：「彼等当何所趣？」

曰：「彼等当趣一切智，当趣一切众生心行。」

曰：「文殊师利！退转菩萨云何？」

曰：「天子！若退转菩萨得阿耨多罗三藐三菩提者，无有是处。」

曰：「于何退转？」

曰：「于一切烦恼及声闻辟支佛地。」

曰：「云何不退？」

曰：「若与平等等。」

曰：「文殊师利！平等句者有何义？」

曰：「此是不异之说。」

曰：「文殊师利！若如是者，云何知一切法差別？」

曰：「天子！不知平等者于平等中生差別，行差別故趣于差別。若知平等者则不行差別，以不行差別故即趣平等，谓趣无差別。」

天子言：「文殊师利！颇有有烦恼菩萨有菩提不？」

曰：「有。」

曰：「以何方便？」

文殊师利言：「若菩萨无烦恼如声闻者，则无受生。天子！菩萨为断一切众生烦恼故，起大悲發菩提心，名有菩提。」

「文殊师利！颇有菩萨有悭有菩提不耶？」

曰：「有。」

天子言：「以何方便？」

文殊师利言：「若菩萨不舍菩提心而化度众生摄受诸法，是菩萨有悭成就檀波罗蜜。」

天子言：「文殊师利！颇有菩萨舍戒成就尸波罗蜜不？」

曰：「有。」

天子言：「以何方便？」

文殊师利言：「若菩萨以化度众生故为于众生，是菩萨无戒成就尸波罗蜜。」

天子言：「文殊师利！颇有菩萨舍忍成就羼提波罗蜜不？」

曰：「有。」

天子言：「以何方便？」

文殊师利言：「若菩萨舍一切异道忍修佛法忍，是菩萨舍忍成就羼提波罗蜜。」

天子言：「文殊师利！颇有菩萨舍于精进成就毘梨耶波罗蜜不？」

曰：「有。」

天子言：「以何方便？」

文殊师利言：「若菩萨舍声闻辟支佛精进趣等正觉菩提，是菩萨舍精进成就毘梨耶波罗蜜。」

天子言：「文殊师利！颇有菩萨忘念成就禅波罗蜜不？」

曰：「有。」

天子言：「以何方便？」

文殊师利言：「若菩萨乃至梦中不生声闻辟支佛念，常定不舍等正觉心，是菩萨忘念成就禅波罗蜜。」

天子言：「文殊师利！颇有菩萨无智慧成就般若波罗蜜不？」

曰：「有。」

天子言：「以何方便？」

文殊师利言：「若菩萨一切世间蛊道起尸诸恶呪术，于中无慧，唯为成就摄一切智，是菩萨无慧成就般若波罗蜜。」

尔时世尊叹文殊师利法王子言：「善哉善哉！文殊师利！善说菩萨摩诃萨所应行、所不应行。又文殊师利！吾当为汝说喻重明此义。文殊师利！譬如有人饥渴羸瘦，彼人宁忍饥渴终不食于杂毒之食。何以故？食可畏故。如是文殊师利！菩萨宁悭嫉破戒恶名懒惰忘念无慧，终不希求声闻辟支佛地。所以者何？以可畏故。」

天子白佛言：「世尊！诸菩萨不畏烦恼耶？」

佛告天子：「应畏烦恼，畏声闻辟支佛地复过于彼。又天子！我今问汝，随汝意答。天子！于汝云何？乐生之人当畏何处，为畏斩首、斩支节耶？」

天子白佛言：「世尊！畏于斩首。所以者何？斩支节能修福业生于胜处，其斩首者无有寿命不能修福。」

佛告天子：「如是。菩萨宁毁禁戒终不舍见，宁有烦恼终不升于声闻决定。」

天子白佛言：「希有世尊！菩萨所行世所难信。所以者何？声闻之人持戒精进，乃是菩萨破戒懒惰。」

佛告天子：「如汝所言，如贫人食是转轮王毒。如是天子！声闻之人持戒精进，即是菩萨破戒懒惰。天子！喻如有人庸作自活，其人尚自不能资众眷属令得快乐，况复余人。如是天子！声闻精进为自断结以此精进，不能令阎浮提人得乐，况余一切。天子！如大商主多饶财宝，常乐赈给精进不息，则能利益一切众生。如是天子！菩萨专心精进成就悲愍，则能利益一切众生，为无量众生而作乐因，能授世间出世间之乐。」

尔时长老摩诃迦叶白佛言：「世尊！声闻之人证无为法，菩萨之人到于有为。到有为者，云何轻蔑到无为者？」

佛告迦叶：「吾当为汝说喻以明此义。迦叶！喻四大海满中生酥，有人析于一毛以为百分，以一分毛取酥一渧。迦叶！于汝意云何？一分毛渧能轻满四海生酥不？」

迦叶白佛言：「世尊！不能轻也。」

佛告迦叶：「于汝意云何？此二酥中何者为多？何者价贵？」

迦叶复白佛言：「世尊！一大海生酥亿百千分之一尚多尚胜，况复四海。」

「迦叶！如百分毛一所举酥渧，当知声闻无为智亦尔。迦叶！如四大海生酥，当知菩萨有为善根百千阿僧祇劫回向一切智亦复如是。迦叶！喻如蚁子取一粒谷，比秋月谷成熟之时一切大地所有诸谷。迦叶！于意云何？如此二谷何者多胜？」

迦叶白佛言：「世尊！秋月熟时无量众生各得受用，此为多胜。」

「如是迦叶！如蚁子所取一粒之谷，当知声闻解脱果亦复如是。迦叶！犹如秋月一切大地苗稼成熟，当知菩萨具六波罗蜜四摄善根此成熟已，则能利益无量众生，亦复如是。迦叶！喻如百千駄水精器来入城邑；复有一无价琉璃宝珠，于大海中载船舫上，安隐得至阎浮提界，到已则能除人贫乏穷患。迦叶！于汝意云何？诸水精器颇能轻此无价琉璃宝不？」

迦叶白佛言：「不敢轻也。」

「迦叶！如水精駄入城邑者，当知声闻无为亦复如是。如无价琉璃大宝，当知菩萨绍三宝种使不断绝、生一切智宝心，亦复如是。」

尔时长老摩诃迦叶白佛言：「希有世尊！如来善说！一萨婆若心宝菩萨，则胜一切声闻辟支佛。」

尔时宝相如来刹土诸来菩萨，闻说此法已咸怀希有，白佛言：「世尊！此诸所说皆是戏论，有种种垢净起诸异说。彼宝相如来刹土，唯说菩萨不退转法，无烦恼缠。希有难及！释迦如来、应、正遍知乃能堪忍如是烦恼，于无分別一味法中说上中下，显示三乘差別之异。」尔时诸菩萨以诸天花供养如来已，谓文殊师利法王子言：「文殊师利！我等欲还宝住世界。」

文殊师利言：「善男子等！宜知是时。」

诸菩萨言：「仁者不俱去耶？」

文殊师利言：「善男子！刹土平等、佛法及众生平等处，我欲乐是当趣是处。」

诸菩萨曰：「文殊师利！以何方便？」

文殊师利言：「一切刹土平等无尽故，诸佛等正觉不可思议，一切法空，众生自性无我。诸善男子！我观平等性如是，故作是说，言一切刹土平等、一切佛法众生平等故，我趣是处。」

于是文殊师利即入三昧，变此世界如宝住世界，一切大众咸悉得见无增无减，亦见世尊释迦牟尼色貌形体如宝相如来，诸声闻众皆如彼菩萨形色相貌。时彼菩萨见是相已，皆谓已到宝住世界，咸谓释迦牟尼佛即是宝相如来，而白佛言：「世尊！谁将我等还此世界？」佛告诸菩萨：「善男子等！云汝等去时谁将汝去？」诸菩萨言：「文殊师利法王子。」佛告诸菩萨：「亦彼将还。」

时文殊师利从三昧出，谓诸菩萨言：「善男子！各念三昧。」时诸菩萨各各念已，所得三昧现在前已，而作是念：「希有希有！我等今者犹在于此，乃谓已到宝住世界。」时诸菩萨怪未曾有，而白佛言：「甚奇世尊！文殊师利法王子乃能有是不可思议神通定力。世尊！愿诸众生得神通力，如文殊师利。」佛告诸菩萨言：「善男子等！喻如金银、颇梨、金刚、栴檀等宝器及瓦器等，是诸器等皆受空界。空界遍在诸器，以空界平等故。如是善男子等！若法、如、际及空，此等诸法即一无差，入第一义空故。而彼众生以作种种行故，受种种生、示现千种我，分化成若干千色，所受地狱、畜生、饿鬼、人、天色，声闻、辟支佛、菩萨、佛色。此等诸色虽皆可见，平等、色如、色空，等一无差、无有別异。善男子等！以是义故当如是知。」

文殊师利法王子言：「一切刹土等无別异故，一切佛等，一切法等、一切众生等，无差別故。」

时诸菩萨受世尊如法教法，深生厌离心得喜悦，顶礼佛足右绕三匝。离世尊已，即于娑婆世界不现，还至宝住世界。

尔时世尊告慧命阿难言：「阿难！此胜经典汝当受持读诵广令通利。所以者何？若能以此经典广为人说，若能故听受者，则得无量福聚。」阿难白佛言：「唯然世尊！我已受持。当何名此经？云何奉持？」佛告阿难：「此经当名『寂调音所问』，如是受持；又名『如来所说清净调伏受持』。」

佛说经竟，寂调音天子、文殊师利法王子，长老摩诃迦叶、慧命阿难，及诸时会大众，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、护世等，闻佛所说，欢喜奉行。