No. 1505 [No. 1506]

四阿鋡暮抄序

阿鋡暮者秦言趣无也阿难既出十二部经又采撮其要迳至道法为四阿鋡暮与阿毘昙及律并为三藏焉身独学士以为至德未坠于地也有阿罗汉名婆素跋陀抄其膏腴以为一部九品四十六叶斥重去文约义丰真可谓经之璎鬘也百行美妙辩是与非莫不悉载也优奥深富行之能事毕矣有外国沙门因提丽先赍诣前部国秘之佩身不以示人其王弥第求得讽之遂得布此余以壬午之岁八月东省先师寺庙于邺寺令鸠摩罗佛提执佛念佛护为译僧导昙究僧叡笔受至冬十一月乃讫此岁夏出阿毘昙冬出此经一年之中具三藏也深以自幸但恨八九之年始遇斯经恐韦编未绝不终其业耳若加数年将无大过也近勅译人直令转梵为秦解方言而已经之文质所不敢易也又有悬数悬事皆访其人为注其下时复以意消息者为其章章注修妬路者其人注解引经本也其有直言修妬路者引经证非注解也

四阿鋡暮抄解第一(此土篇目题皆在首是故道安为斯题)卷上

阿鋡暮(秦言趣无)前礼善逝法众坏有众(礼三尊众能除结也)当说所欲略速义说是故三法当说

弟子问说是有三法说是三法何义

师答法依三门(面也向也)结句是次第作是故三法想识

三法次第何义

大佛经章系无数婬恚怀味精进因缘食持(味恚也著也进行系之故曰持也味也)众生少智求圣谛是辈想当知义疾知义三法方便想分別是次第一切是世间所有想随所欲想等结是故想知义三法作

是方便相应说三法

功德依觉解脱(修妬路功德一恶二依三)功德依觉解脱有是句义是根句是三各各三度三分

有三分句初思惟解脱说何义是解脱彼解脱功德依觉相应

已入不为说是解脱世间等生至虫蚁虫蚁亦求乐等生谓见食而趣解脱乐痛一义世间少乐相应乐因缘不知如乐道乐涅槃乐无病等生也以道乐有不知是所欲若所欲不是为说已入道不为说如小儿问何者眼即自知眼处是自知是不为说如是乐世间所欲是道所欲是故说道义作无恶

是何功德觉乐解脱有若尔者不可见金见为富也有病不可言闻是故不觉解脱

中间如明灯入坏暗有不是明灯后有暗是智生解脱者智觉一义

是何法功德名为众生深痴为色味香为受不受已受

或随想外经说是功德福德无恶(修妬路三句福也根也无恶也)福德无恶是三功德清净法果我功德想是一切三皆入是当略说

已说是福德根无恶是何法

福德分別(修妬路)复复善事(复复犹恒恒也)簁人恶是故福(簁犹卢也)是三行分別如是先师说

「常能作福德所行施(八字也)众生之命命速乎驰(八字也)簁消恶作行之数(八字也)是故福德如斯说喻(八字也名首卢首卢三十二字偈也)

已说福德分別是何施名

己身他受自财施念俱去所更施是三行施无畏(修妬路)法施食施无畏施是三说施也是法施世间出世间章说是法施无畏施八行三归命去五戒世尊说「归佛去无量众生无畏无恚无杀余者如是

若归去见有杀虫何法无畏护

我不说一切众生以邪见痴杀虫作他财恶作是三归去不有世间等见得若归去无世间等见是不归去是故无量食施食为首种种他施与塔为首(种种象)香为首(种种供也)己身受(二受己与他也)或二受是故二功德具足大果报是施净如是我先师言根财作有或念或二作有或义作世间吉是方便净施少有大果有因缘净少俱功德得

是戒何法

戒身口他受不坏他坏增(修妬路)戒名三相相应身口俱起

何法

他受他不受增是他受名己饥羸自知不娆他受众生自知众生不娆(解不杀也)如是他财他妇不染取如是(虽言受亦不受耳直分身口不受也)不他受妄言两舌麁言不要言不著他受若七枝不娆他受种种贫穷为力助他受二共想福增续如从今如杀生不作發意中间增多相应如出财得报意善生觉受如种谷枝叶增至得果如是连续至睡眠增多是故增是戒(梦不失也)

是分別何法

分別禅无量无色(修妬路)分別是善行是故分別如麻油花合行分別如王求如等求王果得有是求行净果相应有分別是禅思惟义是四行

是何法

婬行爱乐痛苦痛止(修妬路)是四禅初婬不善行止善因缘系意住离婬说二自行说自行自觉少铃声欲止是故无行(譬三定也铃余音自行止喻也)是自行止婬前已说也爱止三爱意欢喜如泉踊跃是无(三禅无)婬行止增止苦痛乐痛止乐痛乐身意无逼(乐痛止也)外是彼无婬行乐痛苦痛止是四禅

是为无量何法

无量者慈悲喜护(修妬路)是四无量想众生无量彼受因缘是无量不是善能量是故无量是慈名一切众生爱谓意行一切众生敏是身念是慈等已苦恼众生爱自身爱乐念众生共系喜无所作众生他非法忍若是众生作是相违见因缘是故过忍护已说无量

何法无色

无色虚空无所有有想无想处(修妬路)处者依义也众生是四分处空色助色恶见助是故意无染虚空因缘意一定虚空共系想彼虚空处如何故虚空依为有识是故识因缘行识处是亦依无依解脱谓无所作是无所有处想见恶相灭见恐一意有想无想处是无色界观空已说已说无色分別说是一切福德说

是根何法

根无悭无恚无痴(修妬路)无悭无恚无痴是三事根相

是谁根

非前功德说也是故一切解脱入法是根如相应说当使相应一大二相应(痴大恚悭入)如无悭施无恚戒无痴分別复无悭食施无恚无恐施无痴法施复无悭无娆他无恚不娆他无痴增益如是三戒复无悭禅根无恚无量无痴无色如是三分別复无悭圣事无恚忍无痴闻如是无恶根如是一切善行根如是无悭名所作行念不取无所为无恚名恚灭助无痴名无明无智灭助是故根

是无恶何法说

无恶圣分(修妬路)圣分是三无恶说无恶俗数义随想所作或不恐畏恶世尊已说无恶极行者言「是忍苦增恶力自下无恚忍(修妬路)忍苦增力恶力加数苦增力无恶恶力自下(下欣也)厌苦是忍义增力加无恶不增力不能为说(心如死灰恶声不出)唯当恐畏众生恶發谓增无恶是忍小人来力加自下足能报而不报是下是众生过行过当忍是义当说苦寒暑饥渴风煖起(修妬路)苦名如增事是二事起身恼不无意众生恶众生因缘恶说是故二依(外内)谓逼身是当忍是忍

已说忍云何闻

闻修妬路(举四阿鋡所出十二首也)阿毘昙鼻奈耶(修妬路三藏也)闻名谓婬恚痴尽等有是闻余者非闻是三藏修妬路阿毘昙鼻奈耶是修妬路名谓一切智说佛所可者著断现四圣谛现明无内无外解脱阿毘昙名谓修妬路所有显示相应章鼻奈耶(律也秦言志真也)名无行无命清净说是三行闻是增贪婬止鼻奈耶恚止阿毘昙阿毘昙行所作觉说是故恚薄恚起犯戒枝地狱有痴止(修妬路)因缘说是一切闻

云何圣分

圣分等善知识思惟(修妬路)等善知识等思惟等得是三圣分圣分无敢说恶义是善知识所欲助师弟子伴(修妬路)谓所欲助力谓彼善知识彼三师弟子伴

云何助师云何善弟子云何力伴如数说

如是说已知差別力是善知识相彼师弟子伴知说是增助善二有是枝彼或相助不善助觉不力说如父无足年高父子或有力不善念欲助善不助不善处(助不助二也)如末迦兰富兰(六师之二)或欲无助善力如一切明知医前有怨知病不救若是三相等具是善知识或师过或弟子过或伴过是故三相相应是善知识

是何法思惟

思惟觉精进护想所行(修妬路)息觉精进护想以为面是无作彼息名意乱定彼相像觉精进意懈怠念教不乱护等得等相应如御车马迟则策之牛奔则抑之等行是护当如是观意无量内入一护一皆有缘众生前相应是意等得护

何所说若护之意奔则抑之若意迟则策之等得护

我前不说是等思惟耶如等思惟如恐怖时相应行数若异者无等思惟也是故思惟

是得云何

得等具方便果(修妬路)方便定入无外供养是相应入等具方便果

何谁等具

如说解脱

是何等具名

等具等书(等者书文字曰等也沙门具十二法为等具也)根断近禅(修妬路)等聚是善行是故等具如种等具种等具是枝义是等具三行等书根断近禅

彼等书名何法

等书五纳阿练茹比丘行(修妬路)具足等书等书等书增是义象作工师能画彼巧匠作凿刻石木削治作像书作经作画作彼像二行作巧师所作能耐风雨彼虽好不能耐如是二人道人白衣彼道人念弃亲属所作弃如巧师也彼白衣子奴婢如画师所作彼白衣展转爱乐彼爱別离忧喜恐鬪诤为首非法而破坏作经像无坚有非道人世尊说「如孔雀好青项鸟飞行不如野鴈步如是白衣不似比丘」牟尼(亦比丘也)坐空野禅是书也五纳阿练若作比丘行是三头陀功德十二根有是余九眷属各当別说世尊酸陀梨所将难陀为说三功德「何时卿难陀得见汝(八字)无事而麁服衣纳五(八字)彼信施之而无所染(八字)远婬欲行能离其崄(八字首卢)是故知根有是三功德及余四利起衣乞食床卧有利衣利持五纳为说乞食利教乞利床卧利为说阿练行是功德具坏有利等书或二行入贡高入自叹入彼衣乞食床卧利也入贡高是三功德息一助止去贡高是得乐为说头陀功德

云何五纳

五纳三衣(不择好恶也修妬路)五纳彼常住是故五纳五纳分是五纳彼五纳三枝具足满有三衣为面首是修妬路义

若五纳三事九头陀功德有如是等(修妬路)相违彼丘塚道路弊坏衣被得著被三衣僧伽梨欝怛罗僧安陀罗婆彼或有我持三衣最好利坏即由利便乱若不多最好求二利最利多利如或有人求最好女人二不求好千如是多利持三衣止最好利生是世尊「我持三衣一一割截持六衣劫贝𪃆(葛也搆反)系布傍渠(麻布)阿鞞(榜也)蒖麻(𦳖布库打反)是辈六遇得便著割碎持」是故义不最好作不得恶是名无好彼如是三衣持名不求好若众许若白衣许床卧坐见余好而坐(二皆得坐也)如遇得作说如坐好因缘得是当坐若上座命是随遇如是具足满五纳

是阿练茹何法

阿练者坐树下露坐常坐常住(修妬路)我常当坐树下我常当露坐我常当坐(三坐也)是阿练茹具足满阿练茹行是故阿练茹阿练茹分是故阿练茹是四床卧利助彼喜信作讲堂柔软褥作乐想知为分別说世尊「我是不相像弃家他舍著弃讲堂上取阿练若行」如是阿练若行作屈(今欝反容身禅小屋)作平屋意欲作是二是世尊「我是非阿练茹行平屋事如舍马如乘驴是故当坐树下」弃恶树而乐好树利果好花树乐彼世尊教露坐用是为男女所欲婆罗门所乐为露坐已利不生彼如是露坐苦行作大床卧至日出弃思惟念眠是故我世尊「我是非清净如截耳欲著交露珰是故当坐」彼坐草蓐跏趺坐世间所有遍思惟自行行如是为具足满阿练茹行

何法乞食名

乞食一坐后无食(无贮)在丘塚间(修妬路)二行学道僧住处得及乞食彼住处得食名谓信家日日来具足食施或恐来为劳外为立僧园堂作已即中办具与食乞食谓家家少多得乞食是乞食若违二非法行彼一处食欲得食檀越施我当食作如是意于食乐著世尊示行乞食彼乞食来数数食至于时如是不得思惟彼世尊制一食

「若如有人(四字)计常(二字)念有慕(四字)得浆饭食(四字)知节(二字)能自抑悟(四字)」是得彼一坐食复索好饮佛听饮大得种种饮不能思惟是世尊「我用是为弃斯饮水亦得止是后食止」彼如是一坐食后澡浴涂身严饰其身彼世尊「我亦是食想贡高食长身极供养之要当坏尽捐丘塚间」是故教丘塚间见丘塚间食所化复彼丘塚间虫半消膖胀欲坏烂脂血流漫骨髓千身骨交乱见已贡高止如是比丘行具足满有是为等书

何法是根断

根断不可强止自制不染有(修妬路)根断是根断不可强止自制不染有

是谁不可强止

根起不可止根不可止如断马水谷若不护根不可断多与水草腹满马不能行若不随时根不可强止如瞎者亦当离婬是故不可强止知行界所不受等思惟可护或先师说根界去想受弃不能至界谓受自弃不染近相似女人像最好如见母见根是三根断

是近禅何法

近禅忍无想(修妬路)等近思惟是故近禅前说解脱

如前说四禅何故说是

彼世间出世间解脱得是行必定解脱是辈中间圣谛可得如人度空野地见园宅菓树花实彼意必定为不复饥饿为近城郭如思因缘为旷野地婬怒痴为劳善知识将导思惟疾行阴界处无常无我苦所有观若欲是有忍(三忍)增思惟不动如梦中见乐见其形像苦时相见是想增世间最好法世尊想如是是禅其中间觉见喜见圣谛时婆素跋陀(秦言今贤人名也得无著道)三法解脱度初说未都(尽也天竺品题皆在品后也)

四阿鋡暮抄解第二(功德之第九名得得之第二也)

何法是方便名

方便忧簸笞(息也)(修妬路)方便是道义谓是解脱为首(首前也)是方便揵度

何故重说戒

答我不前说戒有二世间出世间也彼世间说是出世间彼戒行为义

彼何法

戒等口(修妬路)等口等行等命是三揵度戒彼等口两舌麁言不要言行离及余言是等口等行名杀婬行离及余事等行等命名比丘乞食住食乞食衣床卧病医药自受是余邪命优婆塞离五事众生(不卖)是等命

是息何法

精进(修妬路)具足灭息若婬怒痴止息彼为首(面也向也)住是息是三精进彼精进名勤力是义精进如是说勤力说有若能行去解脱是故精进

是何法

精进不舍(修妬路)不舍是三精进说彼施一切善行是故信何义一切善法最始行一切善法最信信二人行(信与人此二四信三宝)是偈彼亦三

何法

喜行得解(修妬路)是信喜行得解彼敬名弃浊人过恚嫉无羞耻过水牛猪交乱泉水是浊说是恶去得清是恶意乱浊说彼恶弃清是敬憙行乐解脱如病病身好食不欲差必欲得食是恚依不乐闻法(恚三毒侯举)得善知识便乐行然后彼如是念最好法复为说是喜行也得解名能持如人蛇所啮他功德分別医呪时至意听如是如是呪语彼能得差(功德是医有德)得解等乐吉利如是贪婬为首蛇啮人佛世尊愍彼无行或彼弟子愍为说法彼谓法得解不异彼能婬可息作不他是得解是信

行名何等

勤起(修妬路)勤起念是三行彼起谓作善如钻下木燥末牛粪而起火勤数数作求索复求索是常无乱念一因缘相应如火然发及冠手但欲救之是三勤行

行是不舍何法

不舍不离不厌不转(修妬路)不离不厌不转是三不舍彼不离名不数数劳缓精进作(劳惓也)不厌名久行中无有果意不厌不转名中无有果有必当使有不欲彼谓强行精进如是弃如是三能得果如道所趣处

已说精进行是念何法

念身二不忘(修妬路)二内外谓不忘三念彼内念己身依内及余外二内外或内受阴外他受受不受二或三结内主外主二主彼内主婬外主恚恚他不自恚彼有是觉「婬亦他作」是不可义内染發他婬内著如世尊说女内女根等见是修妬路痴二相应彼三结助三是念彼身三如上说如是痛如是十二行念

是三昧何法

无想无愿(修妬路)无想无愿是三三昧彼空所有空

多有空色空舍空是如是何空说

我作所有作二不可见(修妬路)我作所有作二不可见是空

何法我作所有作不可见谓世尊说「我本时名坻罗末婆罗门(我作)见比丘我手是虚空(所有作也)」是何法

是非我作所有作是俗数谓我阴觉是我作不是世尊所入谓界善是所有作彼世尊无谓法印空空世间观行常彼及是吾我二知得是故无见是空

是无愿愿何法

无愿相应过去当来无作(修妬路)无愿无立是义(立住)是意三无住相应过去当来(相应现在也住止也)是一切有为如说处修妬路说过去修妬路彼有是觉己身泥洹不是三受是不(三也)何义一耶余耶涅槃弃身无有因缘彼觉相应一切思惟灭是涅槃无尽觉相应己身余不余不说是故是彼不说是无愿

是无想何法

无想俱无想(修妬路)谓弃是无想略说一切有为弃一切行作谓作是行谓行是作如入无明福无福阿尼(末尽)行作因彼有近识持来是行无明行作一切有为是弃无想说如法印色想不可得是说一切彼行作俱想去(引法经证)一切是三义说想知是

是智何法

分別无学地相应(修妬路)知是智觉是义彼三地住见地分別地无学地彼现是见

何现

前未见圣地根力觉宝分別是说如浣濯极净衣本香犹故香香是后香花香极香如是见地净意禅无量正受增因缘弃最好香作是分別无学谓婬怒痴止不有因缘是无学地

何见地智

见地未知智(修妬路)法智观智未知智是三见地彼法智观智是义如医知痈生熟以刀破是后以指撩摩脉所趣向令不伤脉然后割广如是行者婬行为苦无常等无常行入见苦止结弃彼二智断未断乎如是行發思(未知智亦名耳)如欲界无常如是色界无色界已思惟智无色行结弃如是见苦婬行利苦界法智如是观智如是色无色行未知智如是习三婬行利灭息是法智息是观智(结正是法智也分別解脱是观智)如是色无色行未知智如是灭三是道婬行苦息法智是亦观智如是色无色行未知智是道是道是十二智见地广知(四谛各三十二)

是分別地几智

分別地种等知(修妬路)相智行智种智是三智分別地如上说

何法相

(修妬路)相名生彼生谓相应住次第应坏谓破

无说益众生涅槃数为是相众生涅槃若彼为大过无常数若不是彼是修妬路过

当如是说有为相生坏功德增是何相功德当为说我相我相异不异是不说若异有常若不异无常俱过不说涅槃无相是故说益乐知有为相如是谓所说功德增何相功德当为说智是增行谓是三智已功德是相是说相

是行

无常无我见(修妬路)遍知是义是相是行知是义无常阴谓无常是故苦谓苦是故会当相应无我是行彼无常不久住如水泡苦逼如刺在体无我不自由如假借严身是行

是何种

气味得离(修妬路)种名是气味是得离

是谁

是有为彼气味名染著灾名恶得离名俱息若天人乐气味地狱畜生饿鬼趣苦灾福恶等过是得离如是见彼等功德恶见得解是种是分別地智

是何无学地智

无学地毘署神通(修妬路四辩也)明达神通是无学地智

何法明达

明达前世时生处漏尽智(修妬路)前世念智生处智漏尽智明达有为首是故明达知是义彼前世念智所行念生处智名行果所为智漏尽智后当说若三结前世当来世现在世处彼前世处十八见作前世所作当来世处四十四见作现在世处见身彼知是现在行过去当来觉前世念生得前世不忘生处觉后世不忘无漏智(是上后当说者)无所生智愿智(修妬路)我结已尽是观尽智不复生是无所生智如医蛇所啮疗治破坏毒是一智不复病前毒气是二智如是尽知无所生智愿智名谓前世念智声闻己身所更念不他也以是智前愿他亦知是愿智

何法神通

神通彻听知他意(修妬路)能飞是飞自在是义彼六神通彼三天耳知他意智飞后当说彼彻听名前行定一因缘去大地意增闻所知以是天人趣闻声随其力如或远见或近见随眼力如是如定得如是他意智所见众生所闻声是辈知其意是思惟知他智飞行虚空圣自在(修妬路)虚空行自在化自在圣自在是三飞行彼飞虚空自在名能入水能入地能不现墙屋山无碍手扪摸日月如是飞行虚空自在化名如鸟马车人山树城园河水能现圣自在名能住命化水为酥眉间放光明如是及余转增是飞是圣说飞行(上言后当说者)彻听知他意神通前世生灭智谓凡人是五神通

是何法辩

分別方便(修妬路)觉法方便觉义方便应方便分別方便是四辩彼觉法名句合觉方便义随彼所有如火名彼热为热为义彼不忘也应名如是是合邑是义等知分別方便名随应报无违错不耶避是辩是无学地智广知

是思惟戒定学无学者何故彼不三示

不戒戒增益学杀生弃增众生护有非阿罗汉谓是不娆学如是意住是故不大增说知是亦三如是婆苏跋陀三法

次二解脱度说尽

四阿鋡暮抄解第三(上功德之第九名得得之第三也)

前已说等具方便果是彼已说等具方便是何果名

辟支佛声闻(修妬路)辟支佛声闻是三果

是谁果

戒息智中闻是说(修妬路)

具是说具是道是何果或道

有余是果欲是外无余是义世尊已说无余般涅槃是义(修妬路)是故无恶彼佛名一切结解脱有十力力事四无所自由一切佛法得彼佛无差降戒定慧辟支佛名自依是时无异义彼不从他说是辟支佛声闻从他说或二解脱等具怜愍增等厌增彼怜愍增等具谓时是三耶三菩得等厌二己身生因他彼己身生辟支佛因他为声闻若谓萨芸若一切功德具足一切恶离是等正觉辟支佛一切恶弃功德少声闻因他弃恶

云何如佛无中间及余如是声闻

声闻弃结不弃结阿罗汉(修妬路)是声闻声闻有中间根因缘信根为首上增可得是依声闻种种一切地

是何法弃结名

弃结信解脱见得身证(修妬路)信为首度彼岸是信解脱思惟为首见得三身证彼无量行当示信解脱上道无行般涅槃(修妬路上道道迹也)上道行般涅槃无行般涅槃是三信解脱彼道名利彼得至上上道若迹是道彼行般涅槃名行因缘道息去无行般涅槃名无疾涅槃因缘道般涅槃是信解脱说

是见得何法

见得中间生般涅槃已上道(修妬路)见得是三中间般涅槃生般涅槃上道彼中间般涅槃名此终他生得道中间般涅槃如小火迸未堕中间般涅槃生般涅槃名如迸火堕地灭度如是生于中间时般涅槃上道名如上说是无色界知是见

是何身证名

身证及行生般涅槃(修妬路)是已说

何故复说

不复说界因缘欲界解脱色界解脱是二一切中间般涅槃弃不无色界中间有复前不解脱报身证是解脱报是解脱后当说是弃结

无弃结何法

无弃结须陀洹薄地(修妬路)须陀洹薄地是三无弃结

何法八名谓至数说初得不八前生后次第阿罗汉是何阿罗汉

如生见知如人八彼不初是八相应最后者相应彼世尊作功德是见阿罗汉无余结尽如是小前前最小已住初是八说若想随书定八也

何八名

思惟彼增等(修妬路)是凡人神名族姓子是等具有信思惟彼或信增有智慧相应或智慧增信相应或俱等法智發一牢信软根思惟牢信中根俱牢利根是三八谛见作信增七死生有慧增中间住有俱依家家有如是见地分別地乘乘薄地住信增斯陀含有智慧增中间住俱依一死生有止住行因缘信增信解脱有慧增见得有俱依色行止身证有无余因缘止信增软根有慧增中根有俱依利根有是等向上如初日出

已说是广八分別生功德网是亦不知何是当说

须陀洹七死生家家中间住(修妬路)须陀洹名二初果住求二迹道说是乘是故须陀洹见身疑惑失止趣尽去(恶道灭也)软根七行天上人界乐得要当般涅槃(乐三界福)家家住利根初果住分別止因缘牢作行是家家住般涅槃中间住彼中间不必家家住般涅槃彼要七住天人中间二般涅槃

已说须陀洹是何法薄地住

薄地斯陀含一死一生中间住(修妬路)婬行因缘薄作住是薄地彼斯陀含一死一生二中间住彼一说此终生天上一还般涅槃上分因缘薄上分因缘名五色欲无色欲憍慢奥达咤(乱志)无明一生一还有来般涅槃增多上彼俱中间住是不弃结

是阿罗汉何法

阿罗汉利中根(修妬路)阿罗汉供养是义彼供养相似是阿罗汉

何处供养

一切众生是三利根软根中根

是利根何法

利根住劫能坏有无疑法(修妬路)住劫能坏有无疑法是利根知已尽分別结尽过去住是故住劫尽一切结上增义求能得过是故能坏有彼有增益义明达神通辩无疑法得增一切难无疑辩是利根因缘

是软根何法

软根减法护有(修妬路)减法念有护有是软根增上去是故意减是减法减法不众生减分別地减分別行行是说如所说章不诵失彼不行分別地失彼减长行(游观)是五事减是亦分別地减彼思惟有得阿罗汉劣行用住为已作念念是世间多行种种意如念人世俗如世尊说衣授(已念不离)是念坏命(用住为也)是不护有得阿罗汉不欲减当不念是常大护如贫人得财守是软根因缘

软根何等

软根慧解脱不尽解脱报(修妬路)慧解脱已说俱分解脱二尽解脱报不尽解脱报俱分解脱名念解脱慧解脱是二增去义彼义

是何彼解脱名

解脱助灭(修妬路)欲界色界俱助上意住三界灭是三行解脱解脱结是故解脱

是何婬助名

婬助中间色无色想净不净(修妬路)增已己身中间己身亦增是义是二色想不坏色想彼中间色不分別谓丘塚地色腐烂脱眼溃肠出不净小便处百虫交乱(处共同处)乌扇发交乱啄鼻断分离手脚头髑髅如是见已婬结弃發是身谓义及余怨鬪诤诈言谄贡高憍慢为首有彼如是念作谓恶解脱意定是中间色想不净解脱二自己身内色分別由定无色住如是他身念是中间离婬想不净解脱三净青赤黄白花衣为首因缘發意念住无动是净解脱(观四色及衣而不著)

是色助

色助无色以说(修妬路)色弃结發四意住是有漏是色助福说俱去

是何灭名

识为首等相应灭无漏正受阿罗汉

二弃结婆素跋陀三法度三𡂠末都(尽也)初功德中间说

四阿鋡暮抄解第四(三法初功德已竟次说第二恶也)

已说广功德功德中间三法度是何恶名

苦行无明(修妬路)苦行无明是略说恶当知杂恶善行是杂恶是人愚谓杂恶念如猪不净乐世间彼前苦行身口意苦行(修妬路)是恶数谓初是三身苦行口苦行意苦行苦行恶众生行是苦行恶念行苦行

是何身苦行名

身苦行(修妬路)谓是身苦行是三愚行知

我当知身苦行三是何法杀名

杀念(修妬路)是三杀说如是余如身苦行杀分別三彼不与取婬愚行因缘知余口行

有是是亦不知是何法念名

欲作他作喜(修妬路)念名意觉是三欲作教作他作喜如杀虫欲杀教奴杀他杀称善欢喜是念

教何法

教处使作(修妬路)教处使作是三教彼处处名

问曰是羊(披罗门云)以是为首妄语富人欲食(欲严羊欺富人使杀羊曰贪自欲食)是教杀处使作名如王处如杀是辈罔杀听之名如或处贵来「我有怨家娆我我当报怨」答「听」是三处作

是行何法

杀行他众生众生想断命(修妬路)杀行作是义杀受知处分別听口意苦行知彼他众生想舍他命断(舍去便治)是三杀作具足有何义医虽善意病肿割之当割时死非是医杀生彼不舍如是一少(若不舍为少一也具则非杀)是句无有杀生三无如是杀处有

是不与取何法

不与取名他想彼觉(修妬路)他有财他觉(觉知也知彼财)彼取去如是三行相应不与取有何义(彼财一知是彼财二持去三)他财取去非盗觉自己(觉知也知识财为举而无盗心如己有也)如彼是象相似觉取非盗复他取无盗觉无过如亲田根花果为首或取(为首非一也恐失时收也)

何法婬愚行

婬愚行受行更婬(修妬路)婬愚行略三他取去法受行更婬

婬是修妬路根是何婬愚行作是说

二人道人白衣彼道人至意说无婬恶行(不断)婬愚行无作(逼人)若婬白衣恶行须陀洹恶行已随趣谓不尔是故婬愚行谓不净是故二无恶(道人白衣断不断也)修妬路说

何法他他受

他他受亲里(修妬路)夫受亲里受王受是一切他他受彼谓女人以婬为主是主是二至竟时中间彼至竟名如方土家法作主时中间名是放妇人初财请彼未及期若他堕(堕随也更行也)彼婬愚行如是知亲里名父母姊为首谓小女若无夫慈养之王受名谓无夫无亲里悉属王为受有是王受是他他受

是法受何法

法受家法(修妬路)学法彼受是故学受斋法是故斋法受家法彼受是故家法受彼听或前听斋后不听非法(夫使受斋而悔行乱)是法受我今受斋已听然后若作乱彼受斋法住为非法家法种种因缘三事一切不得往母姊女儿妇为首如是随性如是法受

是更婬何法

更婬舍妇人所生处更以余婬男儿山持(修妬路)更婬名谓舍妇人所生处作余婬力强婬男儿行山持行是更婬

是说不尽何义更有因缘余有婬行结何法是中间去若中间去说若不是为不尽

说已尽何义舍妇人所生处向畜生所说婬行余者尽是故为尽

从何起是非义行

一切贪婬嗔恚愚痴(修妬路)痴等有知

是何一切云何是杀盗婬行

不是说若是说不是修妬路行作有是一切受根修妬路说身口苦行知意苦行別当说

问何法是三事相违现何义不乐痛一时等有恚苦痛欲婬乐痛说行婬是结是何法恚

我不说贪婬嗔恚愚痴是前愿说是中间所作财著嗔恚起杀如是盗恚發前如是彼妹婬我当报怨后著如是行婬前愿是恚说是等起是故无过如是余

已说身苦行处一切贪婬嗔恚愚痴说如是口行处何法

口苦行不如无如(犹是妄言不妄言耳)不要之言(修妬路)口苦行四是三系当现四(三中二也现四也)彼不如无如不要言

是何不如名

不如己身义想所有取(修妬路)谓彼不如口苦行是己义他义义义己身所有取所有取名觉自下如余意异说知是三义说己身义己命义他义亲义义义种种所作义是三世尊己说是聚去眷属去己因缘他因缘所有财等知无妄言

已说不如口苦行是何法无如口苦行

无爱因缘俱念相应(修妬路)无如名无爱念相应因缘念相应俱念相应相应名是义彼无爱念相应麁言谓无爱念说恚是麁言若尔者无有麁言者(其人谓此句弟子言)己身念起口苦行余世尊亦当麁言彼调达念欲度说彼恚是故无爱念相应麁言如瞎缘说嗔真诚彼恚是故无爱念口苦行因缘念相应名谛说因缘念相应两舌相应若念相应增生相助非两舌若尔者世尊亦当两舌世尊学道为首欲益已自行说离本是故念恶是故当知俱相应名因缘二作妄言不妄言麁言亦如是是故麁言两舌

是不要之语何法

不要语非时非谛非义言(修妬路)非时言非谛言非义言是三略阿跋度路柘那(秦言不要语)是因缘无量彼非时言名如相应时离语因缘如时尽具当手授作(外国婚礼夫亲迎女女氏具送女之具澡夫手父以女手授故云尔)吉祥所用随所欲中或有言「君善哉无常因缘坏法有后必当衰离是婬如是」彼谛语佛辟支佛声闻所说非时言不要言去不谛言名谓如谛想无谛说如尼揵所说(念谓师真谛而邪道)「萨芸若是我师」是故彼想是不要语何义不萨芸若是彼师增彼如是想若说相应义佛是萨芸若亦彼妄言何义彼念不是萨芸若无义言名如戏笑歌忧愁为首相应言是口苦行

是意苦行何法

意苦行邪见(修妬路)念恶行是故意苦行是亦三邪见彼贪名他所有欲得

若他所有欲得贪重说为过念内入前已说念他作欢喜

是不重说过由欲得念欲得欲作是此不欲作他所有取是亦由贪是他财是我有如是著意他所有欲得著是贪他所有为首念相应是贪恚名娆他入念恚

是何法邪见名

邪见果相违无有见(修妬路)行相违果相违无有见是略三邪见分別无量因缘谓他异取是邪见略

是何法行相违名

行相违净不净觉不净净觉俱一觉(修妬路)行相违净不净觉不净净觉俱一觉彼净不净觉著身口意行不爱去见不净净觉不爱爱去俱一觉爱不爱行净不净去

是果

以是果说(修妬路)以是说苦果说如苦天上苦涅槃如是净不净觉趣乐世间乐净净觉乐或苦趣如是俱

云何无见名

无见众生无有见(修妬路)行无有见果无有见众生无有见是三无有见彼行无有见名如无有与无有爱无有善不善行作是行无有见果无有见名如无有极作不极作行果报无有地狱畜生饿鬼界天上去众生无有见名如无有母无有父无有众生化生无有世间沙门婆罗门如是是邪见无量行是三意苦行无量因缘一切无善作因缘颠倒善是本戒去如是解脱度说知

婆素跋度三法度二中间初度说尽

四阿鋡暮抄解卷上


校注

四阿鋡暮抄【大】〔-〕【宫】 鋡【大】*含【宋】*【元】*【明】* 迳【大】经【宋】【元】【明】【宫】 复【大】复【宋】【元】【宫】 因【大】困【宫】 梵【大】*胡【宫】* 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 章【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鋡【大】含【宋】【元】【明】【宫】 第一【大】〔-〕【明】 卷上【大】〔-〕【宫】 (阿罗汉撰)八字【大】*〔-〕【宫】* 西域三藏【大】*沙门【宋】【元】【明】【宫】* 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* 怀【大】坏【宋】【元】【明】【宫】 恚【大】恚味【宋】【元】【明】【宫】 著【大】者【宋】 进行【大】著所【宋】【元】【明】【宫】 圣【大】听【宫】 相【大】想【元】【明】 智【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】知【大】 深【大】染【宋】【元】【明】【宫】 复复【大】复次【宫】 卢【大】芦【宋】【元】 妬【大】如【宫】 吉【大】去【宋】【元】【明】【宫】 食【大】施【明】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 作【大】所【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 失【大】共【宫】 譬【大】譬如【宋】【元】【明】【宫】 欢【大】惟【宫】 苦【大】*若【宋】【元】【明】【宫】* 爱【大】受【宫】 敏【大】慜【宋】【元】【明】【宫】 无【大】如【宋】【宫】 加【大】如【宋】【元】【明】【宫】 欣【大】彼【宫】 能【大】报【宋】【元】【明】【宫】 不【大】下【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 下【大】不【宫】 鋡【大】含【宋】【元】【明】 秦【大】*此【明】* 即【大】则【宋】【元】【明】【宫】 奔【大】奔奔【宋】【元】【明】【宫】 何【大】阿【宋】【元】【明】【宫】 等书【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 书【大】尽【宋】【元】【明】【宫】 纳五【大】五纳【宋】【明】五内【元】纳内【宫】 衣【大】依【明】 【大】𠻬【元】【明】 止【大】上【宋】【元】【明】【宫】 𪃆【大】𪃆昧【宋】【元】【明】【宫】 青搆反【大】〔-〕【明】 搆【大】媾【宋】【元】【宫】 榜【大】𣯟【宋】【元】【明】 蒖麻【大】䔈磨【宋】【元】【明】【宫】 𦳖布库打反【大】〔-〕【明】苟布库打反【宫】 遇【大】过【宋】【元】【明】【宫】 许【大】*计【宋】【元】【明】【宫】* 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 坻【大】抵【宫】 今欝反【大】〔-〕【明】 利【大】犁【宋】【元】【明】梨【宫】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 跏【大】加【宋】【元】【宫】 念【大】食【宫】 得【大】偈【宋】【元】【明】【宫】 后【大】复【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宫】 圣谛【大】四谛【明】 将【大】奖【宋】【元】【明】【宫】 是有【大】有是【明】 其【大】于其【宋】【元】【明】【宫】 秦【大】此【明】 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 说【大】〔-〕【明】 言【大】语【明】 刀【大】力【宋】【元】【明】【宫】 鸟【大】息【宫】 差【大】*瘥【宋】【元】【明】【宫】* 侯【大】只【宋】【元】【明】 燥末【大】烟未【宫】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三念【大】念经【宋】【元】【明】 可【CB】【宋】【元】【明】【宫】何【大】 痴【大】废【宋】【元】【明】【宫】 色【大】邑【宋】【元】【明】【宫】 坻【大】抵【宫】 愿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 立【大】五【宋】【宫】 现在【大】名【宫】 住止【大】止住【宋】【元】【明】止【宫】 署【大】暑【宫】 法【大】法印【宋】【元】【明】【宫】 定【大】空【明】 犹【大】由【宋】【元】【明】【宫】 正【大】止【宋】【元】【明】【宫】 是【大】见【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】*邪【宋】【元】【明】【宫】* 惟【大】惟智【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】易【宋】【元】【明】【宫】 已【大】色【宫】 苦【大】若【明】【宫】 是道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】名【宋】【元】【明】【宫】 上【大】止【宫】 彼【大】〔-〕【宫】 意【大】竟【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】音【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 邑【大】色【宋】【元】【明】【宫】 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 解【大】解经【宫】 闻【大】开【宋】间【宫】 具是【大】是具【宋】【元】【明】【宫】 有【大】者【宋】【元】【明】 见【大】是【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 迸火【大】大火【宫】 得【大】等【明】 说【大】〔-〕【宋】【宫】 儿【大】见【明】 住【大】婬【宋】【元】【明】【宫】 止【大】上【宫】 失【大】夫【宫】 三【大】二【宫】 乱【大】纯【宫】 上【大】止【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】家【明】 是【大】是是【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 意【大】〔-〕【宋】 脱眼【大】眼脱腹【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】争【宋】【元】【明】【宫】 抄解【大】经抄【宫】 披【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 门【大】问【宋】【元】【明】【宫】 严【大】丽【宋】【宫】杀【明】 欺【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 祠【大】相【宋】【宫】 曰【大】自【宋】【元】【明】【宫】 问【大】间【宫】 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 收【大】救【宋】【元】【明】【宫】 行【大】仁【宫】 他【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】佚【宋】【宫】泆【元】【明】 彼【大】彼受【宋】【元】【明】【宫】 强【大】弥【宫】 义【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 所【大】所所【宋】【元】【明】【宫】 答【大】答无如【宋】【元】【明】【宫】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名所作【宋】【元】【明】【宫】 言【大】言也【宋】【元】【明】【宫】 送【大】逆【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道也【宋】【元】【明】【宫】 净【大】乐【宫】 解【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 簁【大】【碛-CB】蓰【丽-CB】
[A2] 簁【大】【碛-CB】蓰【丽-CB】
[A3] 簁【大】【碛-CB】蓰【丽-CB】
[A4] 枝【CB】【丽-CB】支【大】(cf. K30n1019_p0494b01)
[A5] 子【CB】【丽-CB】不【大】(cf. K30n1019_p0495c23)
[A6] 駏【大】【碛-CB】𪀏【丽-CB】
[A7] 花【CB】【丽-CB】华【大】(cf. K30n1019_p0496c04)
[A8] 见【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K30n1019_p0497b10)
[A9] 揵【CB】【丽-CB】犍【大】(cf. K30n1019_p0497b20)
[A10] 乐【CB】【丽-CB】药【大】(cf. K30n1019_p0497c22)
[A11] 畏【CB】【丽-CB】异【大】(cf. K30n1019_p0500a18)
[A12] 奥【大】【碛-CB】粤【丽-CB】
[A13] 啄【大】【碛-CB】喙【丽-CB】
[A14] 教【大】【碛-CB】杀【丽-CB】
[A15] 相【大】【碛-CB】想【丽-CB】
[A16] 彼【CB】【丽-CB】被【大】(cf. K30n1019_p0502b18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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