分別功德论卷第三

佛告诸比丘者佛大慈欲令弟子具知念佛之义犹父约诫语子孙欲令成就无复已已专精念佛观如来形目未曾离犹如阿难观佛无厌心念无已时阿难背上生痈佛命耆婆治阿难所患耆婆白佛「不敢以手近阿难背」佛告耆婆「但治勿疑我自当与阿难说法令其不觉痛」如来令阿难熟视佛相好佛为说「如来身者金刚之数不可败坏三千二百福功德所成」阿难目视不惓耳听不厌心念不散时耆婆于阿难背上溃痈傅膏佛问阿难「汝觉背上痛不」答曰「不觉」不觉痛者由念佛故也

十力所成四无所畏昔有长者将奴礼偷婆「南无十力世尊」奴在后礼云「南无十一力如来」长者曰「如来正有十力云何有十一力耶」奴曰「十一力复何苦但莫言九力言十一力更益一力有何过失」大家默然而归问诸法师曰「如来为有几力耶」答曰「或有三力或有十力或云无数」以是言之不限于十耶长者即出家学道免奴为家主言四非为不足言无数非为有余适时应物无有常量也

念法者从欲至无欲从欲至道从漏至无漏从有为至无为也何以知其然昔者世尊于忧填王国说法教化时三十三天上为母摩耶说法九十日而还于迦尸城北下时优钵莲华比丘尼心念欲独前见佛时诸国王不见佛已九十日皆有渴仰之情并来云集「我为比丘尼不宜在此众闹之中当作方仪令得在先」即化作转轮圣王将从如圣王法诸小国王见圣王各自驰散比丘尼即还服本形见佛礼拜问讯诸王各来见佛不复见圣王乃知比丘尼所化谓比丘尼曰「向者所见诳如此耶」时优钵莲华心念自谓最先见佛佛告优钵莲华曰「汝自呼最先见佛复有先汝者」「不审是谁」佛言「乃罗阅城东山中须菩提在彼补衣天语曰『佛来下已』须菩提曰『我为弟子法当往礼问』覆自思惟『佛为所在若金色是佛耶金复何限佛言「一切诸法空无所有若解十二因空非造非作非人非士无命非命者则为见法见法无命非命为见我」即叉手起唤曰「婆南」正尔还坐补衣』以是言之须菩提为先汝见佛也」佛者诸法之主解了法空即是念法念众者谓贤圣众也凡众有若干种道九十五种亦各各有众或有和合者或有不同者亦以戒律自防或行禅定或以无想为尽妙各信所事自以为真但不得实圣八品道是以不能至涅槃耳虽复有五通住寿及无想延劫皆不免于生死唯有如来圣众四双八辈之不复为四驶所漂九止所索耳故经云九十六种僧佛僧最为真如来四部众皆同为释种喻若四恒水各別有五百支皆合入大海以为一味众亦如是或有刹帝利种或婆罗门种或长者种或居士种四姓中有出家学者皆同释种为一姓无有若干別名以是所包弥远其义弥深众僧者含受于三乘罗汉僧亦出于中缘一觉亦在其中大乘僧亦在其中是故名为良祐福田三界之中济益众生无过此良美之地如来虽复成正觉常还向众僧忏悔者以僧地厚重三世诸佛缘觉弟子无不由僧而得灭度犹梵摩达比丘赖圣众以全济

念戒者谓行净戒具诸律仪犹若陶家调缮埴泥俟诸求器大小方圆各适所欲戒亦如是若愿生天三界受福若欲断结求道所愿应意犹吉祥瓶随人所欲取即得之以戒为本兼行三十七品及诸三昧定断七使九结进成涅槃喻埴成器不可复坏也

念施者谓施有二事或有主施或无主施复有二施一名与二名舍复有二施一财二法与者即有主施也舍即无主施也舍则舍结也与则前人受财法所以施至涅槃者若与人财法时心不望报不计彼以三事无碍即同无为也若能舍结亦是涅槃与俱至涅槃者犹象逐健儿进之与退于得肉进则破军退则自丧食肉必矣

念天者有三种天也有举天有生天有清净天云何举天谓转轮圣王为众人所举所以名为天者以圣王有十善教世使人皆生天在人之上故称为天或有说曰圣王胜佛何以言之圣王治世人无堕三恶道者佛出世时三恶不断以是为胜也或复说曰佛胜圣王所以言胜圣王以十善教世不过人天佛出教世得至涅槃以是为胜也云何生天从四天王至二十八天诸受福者尽是生天所以言生天流转不息不离生死故曰生天也云何清净天谓佛觉声闻三人皆尽结使出于三界清净无欲故曰清净天也八净居天者过于生不及清净处其中间念天者之所慕也因念生举亦有至涅槃理何者舍卫城中有清信士夫妇二人无有子姪二人精进心存三宝时妇早亡即生三十三天为天女政无双天中少比女自念言「谁任我夫」以天眼观世间见本夫以出家学道年高暗短专信而已常以扫除塔庙为行见其精勤理应生天必还为我时处静室夜坐思惟霍然见明怪其有异举头仰视见有天女问其所由从何而来天女答曰「我从三十三天上来本是君妇今为天女天上无任我夫者观君精进应还为我夫是以故来白意」语讫忽然不见还归天上时老比丘自是以后倍加精进兼更补缮故庙晨夕不懈积功遂多福德转胜乃应生第四兜率天天女复以天眼观之见其乃应生第四天复来语言「积精进已过我界我不复得君为夫」语讫还去比丘倍更精进胜于前时昼则经行夜则禅思心意转明思惟四谛如是不久遂得罗汉所谓因念天得至涅槃

念休息者谓得定也休息有二有俗休息有道休息俗休息者犹行作疲极小住懈息故名为俗休息道休息者谓定之人何以知其然昔有比丘名曰等会时近大道边坐禅定意时有五百乘车过声甚凶凶寂然不闻时复天雷霹雳又顷复地大动都无所闻行过者众尘土坌衣积有时节有一人来见此比丘端坐不动尘土坌衣都无所觉比丘定觉抖擞尘土又问曰「向者眠耶」曰「不也」又问「若不眠者向有车过及天雷地动寂然不惊何由如此」答曰「我时入休息三昧是以都无所闻」以是言之得休息定者虽复天地覆坠不革其志故名休息定也

念安般者谓息诸坐驰也趣道之径非唯一涂所悟之方各有所在何以知其然耶身子昔曾供养十四亿佛从佛闻法未曾综习安般至释迦文世从马师比丘始达空法即见道迹佛具演慧漏尽结解今为智慧第一不由安般得至涅槃也揵连昔三十劫中供养诸佛修大乘行不能终讫遭遇世尊退取尽漏自昔暨今未曾习安般迦叶比丘昔亦曾供养三万如来亦未曾习安般应得辟支佛今退为罗汉马师比丘昔日亦供养七佛亦不习安般今亦尽漏阿难昔曾供养二万如来所从诸佛咨受法教亦不习安般唯有罗云摩呵劫匹罗曩昔以来常习安般今亦至道以是言之趣道之径非唯一涂安般者知息长短冷热迟疾从麁至细渐御乱想遂至微妙或因息以悟或分別解了或头陀守节或多闻强记或神足识微或揩式训悟所谓殊途而同归也

念身者谓分別四大也解了五阴一同之幻梦何以知之念身得至涅槃耶昔佛去世后百岁时有阿育王典主阎浮提群臣夫人象马各有八万四千时王巡行国界见阎罗王有十八地狱亦有臣吏僻问罪囚王问左右曰「此何等人」答曰「此死人王也主分別善恶」王曰「死人王尚能作地狱治罪人我是生人王不能作地狱耶」问诸群臣「谁能造地狱」诸臣对曰「唯有极恶人能造地狱耳」王勅诸臣访觅恶人臣即行觅见有一人坐地织罽旁有弓箭兼有钓鱼钩复以毒饭食雀并织罽并钓鱼射鸟捕雀臣还以状白王恶人如是王曰「此人极恶必能办地狱事」王遣人唤曰「王欲见汝」恶人曰「我是小人无有识知王用我为」曰「王正欲得汝治地狱事」其人即归家有老母语母曰「王唤我」母语儿曰「王唤汝为」儿曰「王欲使我治地狱事」母曰「汝去我云何活」母即抱儿脚不放儿意欲去即拔刀斫母杀而去至王所王问曰「母不放汝何由得来」曰「杀母而来」王曰「真恶人也必能办地狱事」即委此人作地狱城设镬汤剑树即拜此人为地狱王与立臣佐各有所典如阎罗王王约勅曰「若有人入此城者不问贵贱得便治罪」王曰「正使我入中者亦莫听出」时有老比丘名曰善觉常行乞食至此城门外见好华香谓内有人即便入城但见治罪人惊怖欲还出时狱卒不听出欲将至镬汤道人求曰「小宽我至日中」又语顷有男女二人坐犯婬将来欲治罪置碓臼中𢭏之斯须变成为沫道人见之始念佛语「人身如聚沫诚哉斯言」又顷复变为白色复念人身如白灰聚变易不一如幻如化谛计非真即时意悟漏尽结解狱卒复催入镬汤时比丘笑狱卒嗔恚使四人侠两腋倒著镬中即时汤冷比丘即化作千叶莲华于莲华中结加趺坐狱卒惊怪白阿育王曰「今狱中有奇怪事愿王暂屈临视」王曰「我先有要正使我入中亦不听出我今那得入耶」吏白王「但入无苦」王即随入见道人在莲华上坐问曰「汝是何人也」曰「我是道人」道人语王「汝是痴人」王曰「何以名我为痴人也」道人曰「汝本作童子时以一把土上佛佛受呪愿言『汝后当王阎浮提作铁轮王名阿育一日之中当起八万四千佛图』此狱是佛图耶」王意即悟便前悔过以善觉为师于是罢狱兴福起八万四千图庙以是言之念身得涅槃此其义也

云何念死得至涅槃昔阿育王奉法精进常供养五百众僧于宫内四事无乏兼外给五百乞食阿练复送五百人饷就供养之复于四城门中给诸穷乏供养遂久财宝转减时弟名修伽妬路不信三尊大臣耶舍夫人善容亦同不信三人同心患王数数谏曰「供养道士空竭国财何用是为」王曰「汝好护口夫士处世所以斩身由其恶言也」修伽妬路白王曰「此诸道士并是年少肴膳恣口情欲炽盛而处深宫妇女之间岂可信乎」王答曰「道士制刑以法自防节身守禁不为色欲所屈也」修伽妬路后出行猎见有鹿群中有一人张围捕之得人问曰「汝是何人」曰「我年八岁时失父母迸在山中为鹿所乳遂至于今」复问曰「鹿无乳时何所啖食」曰「我随鹿啖草叶以自济命」又问曰「颇有欲意不」曰「有」遂便将归以状白王曰「此啖草人身形羸瘦尚有欲情况诸道士饮食恣口身体肥盛岂无欲情乎」王心念曰「当何方便化此弟乎」即设权谋诈欲出游大集人兵严政出外王盗还入隐而不现王先与诸臣议「若我出后便举为王」诸臣即劝试著王服诈佯不肯诸臣曰「但作我等当著」即著天冠王服咸称万岁左右侍立如圣王法阿育王见其已定便从外来「何如大王」弟见王惭𧹞莫知所如阿育王曰「我暂出游卿等云何便作此事我铁轮不在那何乃如此纵横耶我杀汝斯须间耳」即命诸臣收捡桎梏蜜遣信白道人「善念此意当来」「正欲杀汝念汝作王日浅未得恣意今且假汝七日作王如我王法群臣侍从宫人妓女饮食进御恣意七日当就极法」即如教施行虽满七日无心自欢道人来请持钵执锡诣王宫门王问曰「道人何所欲也」曰「欲乞死人」王曰「此罪人应死不得乞道人」道人重曰「但乞道人当使学道」王曰「问此人能学道不」道人即问「今乞汝作沙弥能不」答曰「正使作奴犹当不却况复沙弥」王曰「作道人难为审能不道人法当麁衣恶食趣支形命行道而已串优乐何能堪此苦行耶」答曰「尚当死岂不堪苦行耶」王曰「若堪者听使七日乞食」王令宫内「修伽妬路来乞时与极恶食余残秽臭者」即使著弊衣造诸房乞食处处皆得恶食以免死之情重甘心食恶食满七日已王见其无悔恨即听为道「汝常言『道人闲乐多情难信』汝所乞食故在我宫内犹尚精细道人乞食又甚于此所食如是岂可有情欲乎」即付善念为沙门王遣使至石室城于彼城中行诸禅观或在塚间或在树下时在塚间观死尸夜见有饿鬼打一死尸问曰「何以打此死尸耶」曰「坐此尸困我如是是以打之耳」道人曰「何以不打汝心打此死尸当复何益也」须臾顷复有一天以天文陀罗花散于死尸道人复问曰「何以散此臭尸为」答曰「我由此尸得生天上此尸即是我之善友故来散华报往昔恩耳」道人曰「何以不散华于汝心中乃散此臭尸花为夫善恶之本皆心所为汝等乃复舍本取其末耶」时修伽妬路自念「我从死得活由是因缘当得解脱」于是观身念死思惟分別解了无常苦空非身即得罗汉以是言之念死者亦至涅槃

分別功德论卷第三


校注

第三【大】中【宋】【元】【明】【宫】 人名【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 生【大】患【宋】【元】【明】【宫】 傅【大】付【宫】 无【大】*谟【宋】【元】【明】【宫】* 忧填【大】优填【宋】【元】【明】【宫】 仪【大】宜【宋】【元】【明】【宫】 服【大】复【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道有【宋】【元】【明】【宫】 士【大】人【宋】【元】【明】【宫】 索【大】击【宋】【元】【明】【宫】 含【大】合【明】 在其【大】出于【宋】【元】【明】【宫】 于【大】舍【宫】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 以【大】下同已【宋】【元】【明】【宫】下同 夫【大】天【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 抖【大】斗【宋】【元】【宫】 耳【大】下同尔【宋】【元】【明】【宫】下同 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【元】甞【明】 途【大】涂【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 僻【大】辟【宋】【元】【明】【宫】 识【大】所【宋】【元】【明】【宫】 华香【大】香华【宋】【元】【明】【宫】 侠【大】挟【宋】【元】【明】【宫】 加【大】跏【明】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 前悔过【大】悔前过【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 刑【大】形【宋】【元】【明】【宫】 后【大】行【宫】 鹿群【大】群鹿【宋】【元】【明】【宫】 失【大】〔-〕【宫】 啖【CB】【宋】【元】【明】【宫】敢【大】 暂【大】惭【明】 间【大】闻【宫】 蜜【大】密【宋】【元】【宫】 救【大】杀【元】 请【大】诸【元】【明】【宫】 如【大】汝【明】 串【大】惯【宋】【元】【明】【宫】 善念【大】善觉【宋】【元】【明】【宫】 困【大】因【宋】【元】【明】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 为【CB】【丽-CB】等【大】(cf. K29n0973_p0499a20)
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 强【CB】【丽-CB】彊【大】(cf. K29n0973_p0500c06)
[A4] 式【CB】【丽-CB】或【大】(cf. K29n0973_p0500c07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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