大宝积经论卷第四

「迦叶有当来比丘如犬逐块」者是中向外道如犬者色等五种境界如块掷者如畏色声香味触示现畏诸境界彼畏境界不证知畏因故示现有四种相故唯逐境界住空闲处者为欲转得胜境取空闲处彼住独无等侣除彼杂染永住无二以身离五欲而心不舍是人有时或念好声香味触贪心微著而不观内不知不觉故忆念诸境界忍故彼不知云何当得离色声香味触彼以不知不觉故后时来入城邑聚落王都等在人众中还复为好色声香味触五欲所缚故还复退若空闲处死者持俗戒故便得生天有为上天五欲所爱缚复彼从天上灭亦不离四恶道何等为四所谓地狱饿鬼畜生阿修罗道天中生堕尽依贪欲行故黑朋应知依见行故说白朋应知以见人无我故彼对治释成二种黑白朋等应知如是修诸行已有散心令使摄取已摄者令得解脱是中修多罗句喻以不入定心为得解脱故说诸方便舍摩他取舍诸烦恼舍摩他等相错心治故显说咽喉喻及缚人喻等以一心定心中说解脱方便示现见修相烦恼中说方便令灭故彼障身见爱乐三昧故如咽喉及缚喻等识故证谛时以出世间智作令难故身见如咽喉处病应知如是行行已防有防等法故说二种空喻不净心一者读诵世间外道经书诸论等二者多畜好衣钵依业及依身故此诸二法能令得二种缚如次一见缚二利养名闻等缚然此二种能缚以未生善法为令不生作障当得二种法一者圣种朋二者亲近诸檀越已生善法能灭及作污染故令得二种垢一者忍诸烦恼垢二者贪诸檀越知识等永断拔诸善根法故令助得二种雨雹坏法一者毁谤正法二者破戒受人信施现法中彼不可治故令得二种痈疮一者求见他过二者自覆诸罪现法中苦恶行故令得二种烧法一者有垢身心受著袈裟二者受他持戒有功德人所礼拜供养等未来喻者为得不得不能生故令得二种不可治病一者怀增上慢而自伏心二者坏他發大乘心谤菩萨故依声闻戒未来更有渐次应知「迦叶当自观内」者如是乃至「中有谁黠慧」调伏贪恼等故说增上戒行多闻喻生厌悔意故明增上心戒行咽喉喻及系缚人喻者以人无我及法无我故增上智戒行

若以调伏贪恼等增上心戒行经所说者何故此中说增上戒行

答曰能發起贪恼行故罪多因贪嗔痴等相發起是故说调伏贪恼等是增上戒行

问曰云何贪恼等令能發起罪

答曰有二种相故如彼不能忏悔如彼忏悔而不成忏悔喻若有诸沙门及婆罗门不知烦恼因故怖畏色等境界住闲空处自心發起不善思惟故亦起贪恼我慢境界或余处念见贪等随逐如犬逐土块以块打故唯逐块如是不除贪等故若以聚落等所有亲近事作现念是名未除顺义故名除及以除竟何故黑朋中说贪调伏不说于恼白朋中说恼调伏不说于贪

答曰二俱欲界中故示现有余调有余不调示现有余调有余不调者若在空闲处而命终如是未调故住戒者亦坏成增上戒故况复不住戒者如马下道或错如是行者行增上戒以错诸念亦名乱如咽喉病能断命根如是依人无我行增上智以身见能断法命根如有人随所缚处而求解脱如是依法无我行增上智随所性脱妄念中令计心此三修戒中有八种戒相违法有八种随顺不净心读诵世间外道经书诸论等多好衣钵等无所用故如空横染横染是缚因故渐次说二种缚一者见缚二者名闻利养缚于缚作因故说此渐次以见缚故憎谤圣种朋以利养名闻故亲近白衣如垢障因故渐次说二种垢一憎怨谤圣朋忍受诸烦恼二亲近白衣故贪诸檀越知识等是垢如雨雹因故次说雨雹忍受诸烦恼故毁谤正法贪诸檀越以亲近破戒缘故说破戒受人信施于雨雹因故次有痈疮以毁谤正法及破戒受人信施故自覆诸罪故烧煮痈疮因故次说烧法求见他过说有垢身心受著袈裟以自覆罪故受他持戒有功德人所礼拜供养等于烧成病因故次说不可治病故言有垢身心受著袈裟而怀增上慢而集戒心故受他持戒有功德人所作礼拜供养等故坏他住發大乘心对此故说白朋应知此二人中初是见行人第二贪爱行人应知有四种沙门者以何渐次示现如彼违戒法患或亲近或舍得人患或得人功德已所有于念中成障或非障者彼示现是中人患有三种依三种人故说应知形服相沙门者心行俱坏依喜恶故说依义诳诈沙门及名闻沙门行成就而坏心依二种喜欲大及有喜欲是中喜欲恶者若言沙门而非沙门怖大者若有诸德而自意过有自德恒作是念有喜欲者若有德而与德等生心初者有二种坏行一者有余二者无余有余者依四沙门故说应知依于受戒有漏乃至行不净意业就此三不善调伏等如次示现依乞食故说不净命依受用故说悭事受用畜聚𧂐宿等依修业故说不净命依受用故说悭事受用畜𧂐宿等依修业故说懈怠无余者以破戒故教犯根本戒故坏心者以恶法故及覆藏彼故第二成就行故依行命戒受用及修道应知是中成就行者依行故成就境界者依命故成就威仪者以染心四行故依戒者受用麁澁食故少欲四圣种性者依受用故言不亲近诸道俗等故依修道故少言少语故乐寂静依论说慰喻等应知虽行如是等法皆为诳诈不为善净心者以坏心故依修行行故诳诈应知常有我见者依人无我不灭我见行行故于空法中而生怖畏难如临深坑依法无我不分別空及彼说者生怨家等第三者成就行顺住念依止及依行随顺诸法应知是中住者持戒念者多闻念彼故得顺诸事依止者空闲处坐以空闲坐故顺诸功德随顺诸法者少知足少欲等违心于亲亲中应知是中不灭诸念者示现有厌离欲彼对治故灭炽然等欲三菩提故灭三菩提以道行果故第四人二俱成就以九种成就势应知常行势多闻势欲势寂静思惟势正见势证势灭势修势正证势不求身命者以不惜身命故是名常行势应知乐闻空等法意喜者明第二多闻势亦不喜空见等复不喜涅槃修诸梵行何况悕求三界不悕求诸见法亦应灭法故彼果彼道得涅槃意故说第三欲势常依止于法不依止文字章句者诸烦恼求内解脱不向外逃走以依止法故求禅解脱思心世间智等第四寂静思惟势于一切烦恼常求解脱不向外求见一法本来性无垢毕竟清净而自依止亦不依他者性不染故有学出世间法自内知见第五正见势以正法身尚不见佛何况色身者以不见三宝故真实三宝亦以出世间智分別念故第六证势以空患离上不见法何况贪著音声言说以灭除所应除者故第七灭势无所修应修者以修故第八修势不生生死不著涅槃知一切法本来寂灭不见有缚不求解脱是故不舍世间不证涅槃者以灭世间因故及以得涅槃故不生世间不求涅槃不悕求死及寿命不求解不求缚已灭故及有余分故不行亦不灭是中性灭尽无生智等所摄诸无学法应知是名第九正证势所有彼三种沙门立沙门名彼名无义及不相似示现以名所伐故说贫穷喻云何以名所伐异沙门名形服故妄受信施利养自此已后非真实行沙门及识知起我慢真实行沙门故并持戒识知颠倒说似如持戒故闻思修等智依彼慢故说二喻譬如有人漂没大水渴乏而死此喻示现以有闻慧故生我慢药师喻以有思慧故乐著三摩拔提凡夫离欲者乐著利养恭敬故有学者起悔修三摩拔提者修慧邪行故示现行正行中起我慢故说余三喻初名病人喻第二者宝喻第三者死人喻依戒起彼慢故示现有四种破戒比丘自善持戒等喻是中初者假受戒第二者说不善持律明了懈怠三者以行似彼故于破戒障坏故说坏障戒第四者说具受十二头陀功德是假名持戒是中初者见患灭破戒对治障故名为破戒应知有者以破戒故不可持彼中一于涅槃中生恐怖不能灭破戒障故修行对治第二以我慢故生得解脱相对治彼故说诸真实持戒功德破戒恶所显及修道行所显是中初持戒者说内入非外入故第二说作染业无作善无作非是身等作染业亦无非作是能作善无行无非行依杂染不杂染依乞食无所行亦无不行依杂染不杂染受用故无名无色无余涅槃无想无非想无相行中离念一切想故及念无想戒无灭无非灭无学行于涅槃有余故烦恼无余故无取无舍常行离喜忧故及舍念同生有故无可取无可舍还彼初境界不取忧喜及取舍念同生故无众生无众生名乃至无心无心名依解释喻既灭随所能记及随所记随所者无世间无非世间依器世间杂不杂行人行故言无依止无非依止依杂染及不杂染依六识村田境界故言不以戒自高不谤下他戒依亲近家故亦不忆想分別彼戒不分別我是持戒我有如是持戒不分別彼性故无漏亦有世间共可灭寻即显故说不共然彼若三界非非求三界因是二句示现是名以渐次依于戒有顺不顺诸法故说善学不善学沙门差別事何者不善学沙门是中有三种应知形服相似沙门不惜沙门戒唯形服同不同者形命受用与命戒见心不相似等是中形处及服处故名形服处相似是中服处者以彼僧伽梨等故名服同形处者以剃须发执持钵故名为形同以不净身等业行故名行不相似不净命故命不相似悭故于受用中不相似懈怠故用行不相似破戒故于持戒中不相似以恶法故于见不相似不调不伏不隐诸根故于心不相似二威仪诳诈沙门者乞资用精进用等应知增上心增上慧同彼行及心不相似成就用意等故增上戒同一心安详故乃至不乐杂乱故增上心行同少言少语故增上智行同诳诈等彼行心不同故三名闻沙门者唯求名闻应知舍摩他分同毘婆舍那分同彼二分修同还彼二助行同心性不同是中以戒故有戒分故舍摩他分同戒是三昧因故以多闻故于毘婆舍那分同闻能领得无漏智故以住空闲阿兰若故彼二修分相似同于空闲处住修因故少欲等彼二助道行同彼少欲等是助习行等故亲近他故心不相似应知何者善学沙门有四种相应知行故心故证故及尽至故以不惜身命故于现法中得厌悔行故空等沙门意喜故未来生教化身行故是名行势应知以依真如行故信法无我意故不喜涅槃故及不喜空故所应得及所能得彼亦离假名性相不正执故常依了义不依文字者悕求所须义故于烦恼中而求解脱不向外逃走不如随声性故是名心势应知见一切法体永清净不染以真如法故作助己形及他不缘他智性不染证故是中诸报等尽见解脱不见假名性相故是名证势应知一切众生自性灭故不行善修一切烦恼染等对治故不取灭度真如不断故及不观非事是名尽至势应知是中贫人喻与不善学沙门以三种相故于名不如义应知坏心成就行成就心而坏行亦坏心及坏行是中坏心成就行有三种应知能闻及所闻心为知足能说彼中而为知足得世间三昧故及得彼功德以为乐著是中漂堕河喻说坏心成就行唯有闻等事应知医师喻还彼唯有说事应知幻喻得彼世间三昧唯乐著彼事应知摩尼宝喻成就心而坏行应知死喻说坏心及坏行应知长者子喻成就心及成就行应知以一相义故善学沙门应知说有四种破戒比丘似善持戒有何渐次以真实沙门示受真实行以示现如戒相似住假名戒示现假名戒示现假名戒何者住假名戒行有四种应知彼复以我慢等坏身故名为住假名戒行初者成就六种戒以二种障坏戒何者六种行分戒持成依波罗提木叉所说而行成就行成就坏境界成就于微罪中而见怖畏受而修行于诸戒中有二种障何者二种身见炽盛令戒中起及命知第二舍彼二患离身见炽然处故以律师故于诸犯戒善能發起然以等世间净故诸利养不能动同生身见第三此同法得世间净戒复同生身见不解法无我闻生恐怖懈怠第四离一切与患然以信邪法无我故坏我慢戒住四种不正戒觉知谤等法戒彼相彼无漏应知何者谤等法初住假名戒者亦见有我亦言有我所对治彼故言无我无我所故所作犯戒者是名不作对治彼故言无作无非作故作行彼亦非行对治彼故言无有所作亦无作者故安详行亦名非行对治彼故言无行无非行故妄念行者是名非行对治彼故言无有所行亦无不行故第二住假名戒行身见朋烦恼随顺亦见名及见色对治彼故言无名无色故未来生想定有及彼想对治彼故言无想无非想故彼炽然灭使者亦名不灭对治彼故言无灭无非灭故执人无我及舍取人对治彼故言无取无舍故还彼众生无我执中亦可取亦不可取对治彼故言无可取无可舍故不以色等执众生相彼说取善哉对治彼故言无众生无众生名语亦说彼取善哉分別对治彼故言无身无身名无口无口名故彼分別是心及彼取分別善哉对治彼故言无心无心分別名第三住戒行者上生世间亦向舍下故非世间对治彼故言无世间无非世间依三昧亦依不贪欲对治彼故言无依止无非依止摄取自戒不毁他戒对治彼故言不以戒自高不毁下他戒第四住假名戒言我是能持戒生分別念对治彼故言亦不分別戒故胜性念等戒分別念对治彼故言不分別戒及不念此戒故是名谤法无漏戒中尽能灭尽是名诸圣持戒无漏足句无所著者出世间故不至三界理不顺一切烦恼故离一切依止对治离三界故是故于有还净示现胜彼持戒故说诸偈应知

「具足持戒者  无垢无所有

初偈第一句离垢故说性清净贪欲等有余离已彼因净故得戒性净示现同因等净余三句者还彼持戒示现同伴等因净是中破戒同伴及诸同因对治故于戒同伴及诸同因者有三种差別应知是中破戒同伴有三种慢同色等依止因故迷惑意故见如愚痴同乐三摩拔提屈复同伴取念同事念者鹿处同身乐爱喜伴是名第一偈义还彼持戒中一切相明依清净戒故说第二偈应知寂灭常毕竟如是等是中有四种性同患对治故说波罗提木叉戒清净应知以不阙故于受戒禅净余者无漏戒净还依彼持戒无诸患净故说第三偈

「不贪惜身命

如是等有五种患何者彼五患一者利养恭敬患以惜身故二者懈怠患继念莫死起乐命故三者起愿持梵行患希求一切有生故四者唯戒为足患不正至故五者不出至患如诸外道说成不正理故远离此五种患故释成清净无诸患应知依无烦恼净故说第四偈

「持戒不染世

世法不能染故依集谛所摄染同至炽染起欲处二识著诸爱故言不依世法耳不依世者灭前复有爱故灭

「速得智慧明  以得光明故
于见谛道中

无碍无所有无碍无所有事以修道无明等及余对治彼故言

无我无彼相离我他相故依无学道离我慢清净故说第五偈

「无此无彼岸  亦无有中间

无相行中不著内外入故

无著缚无漏灭烦恼及使炽然灭故无谄及无漏无我慢差別明依永净故说第六偈

「心不著名色

于有不起愿故不离寂灭法彼者以持戒不足故诸根调伏故于三昧中不足故

不生我我所乃至有顶世间知足故住持戒故说于戒中永示现依世间净故说第七偈应知

「虽行持诸戒  其心不自高

示现以持戒故心不生高下无厌足故

「亦不以为上  过是求圣道

净持戒者此相以三昧不足故求出世间道依出世间净故说第八偈

「不以戒为最

不以戒为足故

「亦不贵三昧

不乐著三昧故

「过此二事已  修习上智慧

无分別是圣性无分別是修摄取增上智诸佛所称叹是故知余者胜叹事故依有学无学非有学非无学净故说第九偈

「心解脱身见

灭有分別身见示现学戒净故

「灭除我我所

以灭同生身见故示现无学戒

「信空佛境界

以信空故示现非学非无学净事依悋著净故说第十偈

「依戒得三昧  三昧能修慧

示现未得八圣道戒故说不持戒净

「依因所修慧  速得于净智
以得净智故  具足清净戒

示现以得圣智故后得戒清净说此偈

「时八百比丘不受诸漏心得解脱三万二千人远尘离垢得法眼净」示现此教诲中有如是等大利益亦复示现现即得大果于化者有学无学等得故「及五百比丘得禅定者闻此深法心不信解不能通达从座而起去」者示现彼难调伏能调伏已不能信解不能通达入深法故有二种相不能通达诸法以不信故以信不乐故智慧不能通达诸义故是偈甚深者难知故诸佛如来菩提甚深者意难测量故彼若不淳种诸善根恶知识所摄自信力少难得信受以恶知识所摄故不淳修诸善根以不信多故应知「尔时世尊语尊者须菩提」显菩提时诸声闻是如来作堪能化度胜义故是故乃至假名真实差別应知「尔时世尊即时化作二比丘」者示现如来方便应度故示现化者有二种相故示现信于同服及见同法事故彼诸比丘摄取为已说正教诲故彼以妄执取涅槃生我慢故生怖畏为信故说如实涅槃无有众生若入涅槃者非诸贪欲等有故而有尽灭彼者如不生故示现涅槃者唯灭不生故言「汝等莫作忆想莫作分別」者于内外入中是我我所如次即于诸法无著者以贪嗔本来无生故无离者未来不离故是名寂灭者防护此执本非寂灭而有寂灭所有戒等品彼亦不住不来复不灭尽者以众生名永寂灭故不住不来者以不染故复不灭尽者性自灭尽故彼者亦无余若本不寂灭已于后成寂灭汝等可舍离是相所谓涅槃无彼事故言勿我入涅槃以相向涅槃故作涅槃相勿以贪欲等相故识为涅槃相非贪欲等无故名为涅槃是名彼者相复无相行中方便设无漏已次后说现法乐行方便入灭尽定行起故或复此是异义经言「彼若不淳种诸善根」者智慧功德助道行乏少故增上烦恼尘是义非恶知识所摄者以善知识所不摄故坏是义不能信解者离智助道行故能信甚深处是义不能信解者是故总不能通达者不能测量知法体智住故复不能信解已不能正决真智故如来化度方便事有二种应知化者以我慢共体故示现同共事故所说能顺行教故及得教诲有出世因故说正净教方便教授故彼复有四种相应知染净中恐怖故依顺说故离授烦恼因于净法中教授舍恐怖因故及教授现法见最乐行方便故此身复有我见以我正证故依于净染中顺空教授故言我当无辜生怖染以染故世间行是名初相汝等莫作忆想莫作分別者烦恼因示现有二种假名性慢执烦恼分別性故及执彼功德患胜分別故是名第二相净略有二种应知一者净道行二者涅槃净是中有二种相故净道行是怖畏因应知「汝等比丘所有戒品彼不往来复不灭尽」者计是真如中永净故前者释有烦恼分別及离烦恼分別亦不成彼净道行中烦恼及离烦恼彼分別已于净道行中而生恐怖有二种相故于净涅槃因中生恐怖应知汝等可舍离是想所谓涅槃不异假名性想执故莫随于想莫随非想者是名涅槃异想忆作心想故莫异想识想莫异想观名是名寂灭内心之想复莫以想观想者此二无因故于涅槃中不生恐怖是名第三想应知舍彼二因故教授最上行诸方便等应知舍彼二因事及舍烦恼因于净法中舍恐怖因是名第四相应知于中乃至如来化度方便应知自此已后说正智作大益应知依六事故说一者为因事二者依事三者音事四者寂静思惟事五者训诲事六者证法及顺法事故言「尔时尊者须菩提问彼比丘言汝等比丘去至何所今何从来诸比丘言须菩提佛所说法无所从来去无所至」有何义故作如是说初依乐因故以何义故彼处无有来往喻若世间「复问谁为汝师答言我等师者若先来不生亦无有灭」有何义故作如是说依第二因事依非色身世尊故彼无生亦无灭是涅槃性故「复问汝等云何从谁闻法答言不为缚不为解」有何义故作如是说第三依响音因事为说法彼不为缚依上等生爱对治故不为解彼已得脱故「复问汝等习行何法答曰不为灭无明不为生明」者有何义故作如是说第四依寂静思惟事故不为灭无明故不为依杂无明诸圣闻有彼行故不为生明者已生故「复问汝等师是谁答言若无得无知者是」弟子若未得及未证者以何义故作如是说依第五训诲事故所有化比丘身劝彼故第六证法及顺法行事依十事故说应知依有余涅槃无余涅槃灭见谛行烦恼灭修道行烦恼灭苦供养尊者行布施行过凡夫地入住圣人地及同得至解脱故「复问汝等是谁同习梵行答言若于三界不行亦非不行」者有何义故作如是说无余涅槃有余事故尔时共诸同法者住故「复问汝等几何当得涅槃也答言如若如来所化人入涅槃者我等亦当得入」有何义故作如是说依有余涅槃彼本起灭故他力相似法本业应故尔时共余者住故「复问汝等烦恼尽耶答言一切诸法毕竟尽相」者有何义故作如是说以灭见谛惑故一切法永灭者诸趣恶处故「复问汝等已得己利耶答言知断无我无我所」者有何义故作如是说依灭修想烦恼故及灭同生身见故「复问汝等破于魔答言阴魔不可得」者有何义故作如是说灭苦故及阴魔不可得故未来生彼不可见故是故于中降伏一切魔怨应知以阴无故余魔不行「复问汝等奉如来耶答言不以身口心」者有何义故作如是说恭敬尊者不以身等得涅槃中得亲敬故「复问汝等作福田耶答言无取无有作者」何等故作如是说檀越作敬不可取及不可作离见动恶等故如次「复问汝等断于生死往来答言无常无断」者何义故作如是说过非圣人地故不断世间令作少方便非上者以有涅槃故此示现不断等事故「复问汝等随顺圣人地行耶答言离一切取有得无碍解脱」者有何义故作如是说住圣人地故离一切取解脱故不横执离不正取故「复问汝等究竟当依止何所答言随于如来化人所至」者有何义故作如是说解脱同至于如来无异胜相似法故示现解脱同至或复以心得自在诸善男子是能随时以能受于正记为如是尊者故为次说正记能作大利益应知何者密语不二相智及一切密语入相不二相何者是所说句处事然是彼性无故所说性熏一相境界性相有故不二彼不二中生执二相是染不执二故名净虽说所有说一切句处有事者彼亦假名言熏相境界性无故二熏相境界性有故彼二于彼不二执二相故有染不执尽故净如是一切诸佛入彼密语是不二相应知是中五种相者于尊处及彼教授中有五种果事及有五种果益事成就持故说诸密事应知有五种相何者五种尊若有想说彼成就故成就尊事应知复有何义谓涅槃永证彼故佛所说法无所从来去无所至离六种入灭故彼界中诸有等谤不能谤故及无分別觉故一切诸法何者是彼尊而能说法彼有何相先来未生亦无有灭依法身无生灭故说何等法若不为缚不为解缚解者性相无故为令觉知诸行故以几种性相说不断灭无明不生明故明与无明假名性不可得见觉故为谁说若未得及未正觉正觉不已彼无故何者成就果胜事谓无余涅槃界故若于三界不行依无余涅槃界处唯净真如住处故作如是说有余涅槃界若如来化者而入涅槃真实处唯有性涅槃一切诸法依世谛涅槃故作如是说能满圣道行所作已办故言我作已办于有我无我我所依证法无我故作如是说伐内怨以内力故诸烦恼怨以证法无我故永灭说故作如是言伐外怨不觉见阴魔故所有外阴所摄阴者外怨声说应知胜彼者离分別念阴性不觉故应知是中成就果利益事者已恭敬于尊非身等以顺行法故善净受信施所施故以了福田不取一切法故度世间苦海度世间者法无我不断及常故不退于福田处故行福田地舍取法慢故及法化者名成佛子依如来故言汝等何行去无所至者如如来所化者来故「须菩提如是问答诸比丘时有八百比丘不受诸法心得解脱三万二千人远尘离垢得法眼净」者此正授记中有此大利益事若有学者得无学成熟凡夫得有学地「世尊此宝积法门是希有能与住大乘善男子善女人作大利益」者自此已后显此法门说大利益事以有益故于诸菩萨成佛法及化众生故以中道义训诲等如次彼善男子善女人得几功德者示现闻菩萨藏中有教诲信益事「迦叶若有善男子善女人」如是等示现有五种相现利益信事一世界持时大德二自在成就退因故三转身故四彼处故成就说堪作器故五听者作器故及舍身时得见净业故是中世界大者佛及彼声闻并诸塔等持者诸宝满诸世界衣服等是时无量阿僧祇劫故是中有五种相得大自在因退事应知以有量悕无量果因故以有尽无尽法故以非上得上乐故助知道彼行性故及以彼引取故复有五种相令得成就大自在退因事应知一微恶乐因故二不定一向乐因故三不永乐因故四颠倒意受乐因故五依苦身受乐因故是名彼者最后受女身转身故及彼地处所敬如圣塔故彼处所以为作器故随彼法法所读诵受持等者明说者为作器故彼人命终时得见如来得身口意业清净舍身时得见净故及得净业故无有诸患而令命终离诸苦受故及以离忧恼因故忧恼心不能降伏故不动眴诸目识谛知诸意有故不动摇手足成就威仪故不失大小便胸分无以无畏故不作卷不摸空无诸恶相故随坐而舍受命者以身调伏故善正言音者以离诸畏难故滑利言音者以离澁恶言故上妙言音者以上妙言说诸佛如来妙法语故爱乐言音者赞叹说诸如来故天人所乐拥护言音及柔软言音者同法者以理施答对故不背说言音者以无诸妄故快说言音者前后言不相违故可取言音者不违顺理语故天拥护言音者信佛法诸天拥护故诸佛所拥护言音者诸佛摄取故不嗔现得恶能忍故不恨者能忍过去恶故不忿恼者不覆诸恶故不怀报者忧悔等热不能烧故不计过患者不悕求贪欲等故不怀者以不悕求保故无有异相不怯弱心于戒法中者不取异见故常不放逸勤心精进者不乱寂静心故以不怯弱心取佛世界清净者以不喜自身诸佛菩萨所持而取上妙佛世界故离慢及增上慢者得一切佛法现气故离慢及增上慢者世间三昧三摩拔提微细深心分別以不求以用一切佛法现气因得不以胜一切诸佛三昧为菩萨藏得教诲中正信利益事如是无量阿僧祇彼分別从本差別信益转无量无边阿僧祇应知耳

作此宝积论  我所得功德
以勇意净故  愿世得究竟
妙法宝积经  无垢大智明
此论除翳障  造写所得福
所有著诸见  及堕无智网
无障碍佛眼  愿世速令得

大宝积经论卷第四


校注

大【大】〔-〕【圣】 后魏北印度三藏菩提流支译【大】后魏北印度三藏菩提流支译【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 界【大】畏【圣】 好【大】好色【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】彼不【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】【圣】 垢【大】姤【明】 怀【大】坏【宫】【圣】 恼【大】*愡【宫】* 唯【大】随【圣】 脱妄【大】胜忘【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宋】【宫】【圣】 𧂐【大】*积【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 少【大】少欲【圣】 上【大】尚【明】 伐【大】*代【明】* 漂【大】*㵱【宫】* 拔【大】*跋【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 破【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 果【大】界【宋】【元】【明】 形【大】行【明】 处【大】〔-〕【圣】 等业【大】业等【宋】【元】【明】【宫】 得【大】行【圣】 心【大】以【宋】【元】【明】【宫】【圣】 亦【大】不【宫】 亦【大】言【圣】 因【大】同【圣】 鹿【大】【明】 理【大】里【圣】 诸【大】〔-〕【宫】 染【大】灭【宫】结灭【圣】 净【大】佛【宫】 现【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 显【大】须【明】 住【大】*往【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 想【大】相【圣】 响【大】向【宫】【圣】 音【大】阴【宫】 乐【大】涅槃【宋】【元】【明】【宫】【圣】 杂【大】离【宋】【元】【明】【宫】【圣】 行【大】依【宋】【宫】 耶【大】师【宋】【元】【明】【宫】【圣】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 降【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不能【宋】【元】【明】【宫】 也【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 熏【大】*勋【宋】【元】【明】【宫】* 二熏【大】二勋【宋】【元】【明】于勋【宫】于重【圣】 觉【大】学【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诸行【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】取【圣】 法【大】海【圣】 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】【圣】 成熟【大】成就【宋】【元】【明】【宫】 法【大】性【圣】 分【大】心【宋】【元】【明】【宫】 汗【大】污【元】【明】 卷【大】拳【圣】 保【大】报【明】【圣】 净【大】请【宋】【元】【明】【圣】 著【大】差【圣】 此下圣本有光明皇后愿文 大【大】〔-〕【圣】
[A1] 弟【大】【碛-CB】第【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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