胜思惟梵天所问经论卷第四

菩萨如是入菩萨位已以为利益一切众生心生有故摄诸趣生是故次说菩萨摩诃萨以自在心生于三有是故名为摄取功德四句示现以自在力摄胜处生虽生彼处而不为彼之所染故以长远时摄取生处不疲倦故以不为彼烦恼业等他力而生自在如意摄取生故以诸菩萨一切处生不畏彼处所受种种诸苦恼故菩萨如是以为利益一切众生修行诸行常为一切众生上首是故次说能为上首能领大众能办功德有十五句示现此义菩萨自身如佛所说修行之法勤而学之教他无过故以长远时学习禁戒受持不毁守慎坚固故以有如是二种功德于先后时自善住故以是义故能领大众此义应知以为众生能作上首令降伏故以是菩萨能领大众诸魔不能与作障难远离一切诸魔业故以有不护身口意业毕竟得故不畏他人说其过故以其现见甚深之法能答问难不怯弱故以说法胜巧方便故以领大众行于大事修行诸行不退自身善根分故二句示现可化众生生于明故可化众生离无明故能作因缘如是次第此义应知以诸众生有随顺者不随顺者而心坚固虽有相违有不相违诸烦恼等心不异故以于众生无差別故为彼众生成就一切种种功德能受一切功德数故以作他恩他人不作报恩障缚不住心故以为除灭一切诸使与诸众生对治法故以其虽为大众围绕而不高心故菩萨如是自利利他修行诸行以为成就佛法修行是故次说为成就佛法修行功德二十九句示现此义当知是人如须弥山以其坚固不可动者以依一切诸胜功德无分別智余七地等一切分別不能动故以依彼法一切声闻辟支佛念不能破坏以坚固故以依如来内法修行违佛法者所不能坏以得胜力故以入第一甚深之义法无我故以是人得转身胜法依彼法故得胜解脱灭烦恼故以依修行转身得身以一切种诸烦恼染依身灭故以于一切诸如来所常闻正法不厌足故以证实际更无境界未证可证更不求故以为众生演说正法转法轮故以诸相好庄严其身住持可乐如帝释王为诸众生之所乐故以得八地中十自在力故二句示现于九地中以依乐说辩才说法与诸众生相应正念如次第说此义应知以于菩萨第十地中得能治法善增长故以得远离所治障法故所言弱者所对治法说名为弱以诸菩萨住如是处说名佛以是菩萨虽有障地而无障故是菩萨胜住余地诸菩萨故以是菩萨无等地住菩萨平等又复无等无差別等复有差別说修多罗等法无我平等一味证故以诸菩萨住于彼处他不能以觉观测量故以乐说辩说一切密无滞著故以于无量诸佛如来无量说法而能持能受故以不去而去即次闻慧受大法雨后以如实觉入所觉故以觉彼法随顺正入彻诸法故以入众生八万四千诸行门故以如彼行与对治法不疲倦故以是菩萨虽见世间而离世间故以得失等世间诸法憎爱贪恚诸使烦恼不能增长故以彼菩萨虽有得等大利益事而于修行诸善根分不能灭坏故

菩萨如是修集佛法正修诸行得彼彼胜果是故次说得果功德二十六句示现此义依未解成就依色成就依业成就依菩萨地尽具足成就依入佛地尽成就如是次第此义应知当知是人为得快爱以诸黠慧之所爱者以是菩萨如实证谛故为彼同伴侣者之所恭敬心爱念故以依法句依解法相知彼法重而供养故如次第说以尊重佛法者能供养故以依中间人以依不信佛法人见彼菩萨有大胜事归依菩萨礼拜等故以进究竟修菩萨行余诸菩萨于此菩萨亦供养故余二乘人虽复进得彼二乘道以是菩萨有胜功德为彼二乘人求此功德故以是菩萨依彼胜行不求小乘故此是心成就得果功德相

当知是人为不谄曲以无点污谄曲法者以离世间有为法相诸谄曲故以其能生世间欢喜去来坐卧诸威仪故以成就妙色形相上下故以威具足为诸世间生尊重故以身具足三十二相故以彼菩萨八十种好一切种种身显现故此是色成就得果功德相

依佛法僧等住持业成就得果功德相

是人诸佛见者以一切佛皆现见故是彼佛诸功德故如实见故以得现见如来法身故以得无量证法受位故以软中上得法忍故言软忍者于七地中言中忍八九地中言上忍者第十地中此是菩萨地尽具足成就得果功德相

是人满足道场者以证一切种一切功德皆满足故是人能降伏众魔乃至是人能作佛所作事者以降伏魔如是次第依作众生利益应知此是入佛地成就得果功德相

不惊等者云何为惊以闻深法谓为异道故名为惊因彼惊故转更增上相续不断名增上惊惊不断绝相应执著名上上惊以堕惊怖中故以在惊怖故以怖无物故如是次第彼人不惊不增上惊不上上惊此义应知说彼功德犹不可尽者依如说修行七种功德种种差別不可数故佛菩提者如先所说以彼菩提难可知故难见难觉二句示现以出世间智出世间智得智境界余世间智则不能知彼境界故言能信者依取受持读诵解释能自随法如说修行为令他知故名为信所谓令他如实修行巧方便智此义应知信取受持读诵说等所有功德不可称以是一切智境界故

次依梵天不能尽知彼具足智如经「尔时如来告胜思惟大梵天言梵天汝少分知彼诸菩萨摩诃萨色及功德而赞叹之」故依何义以依赞叹以依功德以依于事如是次第依甚深义说谓于义中句中字中甚深应知示现知彼进趣去处知深意故此以何义知深意者知能说者说法意故示现依量相应法故前后义法相应知以不随顺文字义故以依于义不依字故以依正问依正语故以五种力修行说故是故即说五力言语名为乐说此义应知此五力者云何名力以有四种力相应故何等为四一者住持佛所作力二者降伏一切诸外道力三者能知一切魔业知已则能远离彼力四者三乘毕竟取力于彼法中一一相应以依彼法如来能说善相应故此五力者依五甚深说何等为五一者依相甚深二者依意甚深三者依时处甚深四者依进取甚深五者依常说法随顺甚深如是次第

依相甚深者一切诸法三世等差別相难觉故过去等法依四种一者依事说二者依对对治说三者依世谛义说四者依进取乘差別说义云何依事说者谓三世事以说三世事相法故三世事者所谓过去未来现在即此名为说三世以依如来无障碍智说三世事名三世记依对对治说者所治烦恼染能治法清净又彼烦恼二种差別谓善不善差善法亦有二种差別谓世间出世间差別世间复有二种差別谓有漏无漏差別有漏亦有二种差別谓有过无过差別无过亦有二种差別谓有为无为差別依世谛义说者依假名名字说我众生等差別相故依进取乘差別说者得第一义证真如正智依清净故如次第证如是进取世间涅槃此明何义世间之人所进取者即是世间二乘摄取异地证法以为涅槃以取寂灭际涅槃故诸菩萨摩诃萨不住二处故

为彼初力说不执著无过失故说幻等喻此明何义如幻所作象等身体皆不成就如是言语所说诸法色等身体不成就故如梦中梦见受用种种境界而彼梦中种种境界颠倒故见如是言说所用法义法乐门惟是虚妄分別故有如彼响声言语说身虚空中间而无住处如是说法言语音声第一义谛中无住善住故犹如彼影现见唯相虽见有色种种形相而诸形相共彼法体非是相应而依彼法随顺而生如是言说一切法亦唯是相虽有种种名字差別而诸名字共所说法非是相应而依彼法随顺相如以众印印于泥等见第二印而诸印体不转不入而如是见如是言语说于诸法虽因言语闻色等义差別异相而诸言语不在法义而如是闻故如彼阳焰实无水身而亦见水如是言语说于诸法如所说诸法体相而亦见彼种种诸法故如彼虚空本来不生本来不灭虽以言语说于虚空而彼虚空无体可说如是言语说于法义第一义谛无可说体故以一切法无彼言语可以说故如是说法无一说法彼说法如幻等故故以幻等譬喻示现

如是不著言说法义得无障碍智乐说辩才是名利益此义应知此明何义一切言语法不离法界说不差別法界说此以何义一切说法色等差別不离法界以说法界和合故以说色等诸法差別而不执著故

依意甚深者以依如来六种密意能知如来有甚深意此义应知何等名为六种密意一者念密意二者无说密意三者对对治密意四者法密意五者心密意六者字转密意「梵天来或染法说净」等此示现念密意以何义以不见烦恼染法体故坚执著净法体故以染正念染净无体故以不摇动执著此是染法体相故以心摇动执著此是净法体相故以彼染法虽非正念而彼染法不成染法故是名如来念密意「复次梵天我依布施即示涅槃」等此示现无说密意以何义以佛无起心而说诸法以一切法无如是力能从此世转至彼世我法无体是故无有一法可转以是义故无一毫法转至异世是故依施说得涅槃无有是处名如来无说密意

「持戒乃至般若以示现涅槃」此明何义此明对对治密意此以何义以断戒等所治之法依波罗蜜乐行行故说持戒等名为涅槃以断能起破戒烦恼身口意等不行恶行故以离一切杀害等心依彼害心空故以不复生忍辱心故以离懈怠常修精进为增长善为灭恶行无如是心为善不增长恶行不灭无如是心故又复更无摇动心故以无觉观故此以何义以离一切摇动心故以无分別散乱心故以离一切所见境界是故不生我已得心以无所得而名为得以不见法故是名如来对对治密意

「贪欲是实际法性无欲相故乃至愚痴是实际法性无离于真如贪等实际等故」示现法密意此明何义实际法性无痴相故此示现法密意此以何义以离真如贪等实际等无法可说故此义应知是名如来法密意「世间是涅槃无退无生故乃至虚妄是实语为增上慢人故」此示现心密意此以何义以解世间本来不生本来不灭即是涅槃执著涅槃涅槃身体如是取相以此心过即是世间实言语者依言语说门若见是实即是虚妄言虚妄者是我慢人虚妄分別以之为实取于实相而不实故是名如来心密意「复次梵天如来以随意故或自说言我是说常边者」等此示现字转密意此以何义以说涅槃等是常法故以说烦恼等诸染法故以说断贪等诸使烦恼故以说无有恶行作故以说无有身等业故以见一切戏论诸邪见故以一切智不随他因缘故以证无为涅槃法界故以不依业烦恼一切趣中生无生缚故以得毕竟断爱业故以不住三界不属三界故如经「而如来无有如此诸事故」此以何义此以如来依常边等无常等见故又言无有如此诸事者以佛法中无如是说如是所说不可见故「梵天当知是为如来随意以依何意憍慢众生能舍我慢」者此明何义即于向来所说法中示现异义执著如名义亦如是故「梵天若菩萨知如来随行方便说」者依离如是名义执著次下复说此以何义以说法中有二种行一者字行二者义行此明何义如是名字于义中行如是义于名字中行此是如来甚深之意依此深意如是善知巧方便相字义行智应知此行即名为行菩萨进取如意行故如彼所说甚深之意善巧方便集诸法故则能善知一切所说种种诸法是故菩萨能于诸佛一切说法言语音声不惊不怖应如是知以诸众生随种种心是故菩萨依彼方便则能信受闻佛出世不出世等以异异相如彼出世不出世等一一示现不执不著以巧方便令彼众生信入诸法故以可化众生身不淳熟令彼众生身淳熟故说浅法依乐示乐为身受乐身淳熟故为说深法是故次第依时说法此义应知应云何知先为众生说麁浅法此明何义摄取因果故摄取彼观故摄取彼业故以教化方便摄取众生故摄取修行故摄取修行果故布施得大富乃至慧舍诸烦恼者依善法修行摄取因果也以忍为对对治丑陋以忍能生欢喜心故以忍能作端正因故以闻慧等勤修诸行能作智因故以过苦苦因故以慧如实观能离诸烦恼诸烦恼因散灭不集故又此闻慧行修善法观何者是观因以多闻慧为摄彼观故摄取彼观也修行身等行摄取十善业道依十种业摄取天人中成就诸功德故摄取彼业也无量摄取业怜愍众生故以教化方便摄取众生也摄取众生淳熟方便以依止奢摩他修行一切善法是故奢摩他得毘婆舍那修行摄取修行也以依三乘得三乘涅槃故摄取修行果也以摄取乞匂少欲头陀等为诸众生少作利益故不能说法故为令众生随顺入故如来如是说浅法已然后方乃为说深法此明何义说麁浅法明因为根不熟可化众生自心觉知明因果事众生摄取能作所作我等相见是故如来明因果次说对治能治所治示现自身离彼邪见如来实不得我众生寿命及丈夫等故此义云何有我众生寿命丈夫义如先说应如是知以不见彼能治所治因果法故略说依随世间果报以不见施等受果报故以不见悭等不受果报故以得远离能治所治修行法故以不见彼离世间果得涅槃果有无法相故「梵天如来常为众生说法而诸众生依如来教如所说法如实修行勤修诸行为何义修行勤行彼行乃至不得涅槃不见涅槃」此明何义如浅说法众生摄取见诸法相如是修行出世间果不见彼果如来示现如是说法是世间因此有何义依佛说法而修行者此是根本随顺善法修诸行者此是解释以依不得法依不见法次第说故不得法者以慧观察不能得故不见法者以身不能证涅槃故为令众生摄取妙法者此明何义彼浅说法及深说法为令众生入彼深浅二种法故以为示现入法相故此以何义令入法者依四种入为可化众生示现解脱令证彼法此义应知四种入者眼等诸根离我我所体二相空故解彼相已则不能诳得入解脱故名相入依眼等相能入解脱是故说为入解脱相如是彼空相中修正行故得入解脱相所不诳与诳相违以是义故依修行入说诸众生入解脱相是故依此相行二法示现对治业烦恼染及生等染空等门者此明何义对治所治见相愿染业烦恼染及生等染对治法故此明何义以空无相无愿等门对治业染及烦恼染以不行门对生死故对治生染不生不灭门此明何义即彼生染中间差別对治法故即彼所治复有对治以无所从来无所至去门复有对治以不退不去门入解脱相如彼次第自性清净方靖门者此明何义以彼法退自性寂静故示现何义示现彼染一切寂静故以何故说自性寂静以依性净说法入故是以次言「复次梵天如来于一切名字示是解脱门」如是等此以何义以有递共无相应故自性顽故此以何义以依异异法说异异名字以诸名字前字后字不相到故复有差別以言语义不相到故如是说者为明何义以说诸法无彼言语可以说故依无言语名字法相如是说已示现一切言语名字如来说名为解脱因故此明何义说实谛故依彼如实正说法已云何得解脱是故次言「梵天如来说法无有法染」此明何义为身淳熟浅说法已以为随顺断诸烦恼染法等因依入法门故言一切所说法中示解脱门示现何义示现涅槃故此示现何义见谛学人余残烦恼示现学人离彼烦恼得解脱故未见实谛者为令彼人入一切法平等真如方便说法示现涅槃有二种义应知大悲一者毕竟治彼所治之法二者谓一切种大悲之心此明何义远离一切所治之法及离一切习气烦恼以得如来身故以得一切种故略依四种大悲心一者远离相应大悲之心二者相应大悲之心三者谓心大悲之心四者修行大悲之心远离相应者以识离识不相应故以见我等心相应故示何义示现远离相应大悲之心示现相应大悲之心如是次第一切法无我乃至一切法无丈夫依人无我说一切法无所有依法无我说即彼二种人无我相法无我相名为无住言无住者以不执著诸法体以不住一切诸法应如是知此明何义所言住者住诸入故依我见爱门住彼处故夫无住者则无归处无归处者云何有归归三界故归六道故以依彼入摄取身故依彼生故以于彼处常沈没故言沈没者我我所故以彼彼处生于身故以生我心故有生故无归处者则无我想无我想者则无我所有归处者则著我想我者则有我所著我所者诸法平等既共有之而诸众生虚妄分別我是增上故此明何义所谓依事摄取执著言依事者依田依宅依园林等依于父母及妻子等依衣服饮食及卧具等依摄取者摄取一切受用之事依执著者执著以为自己所有以田宅等我別有故如是著生著于退生言著生者自于此处自异处去以取著故业烦恼染增上遍满来去生染满时处故依贪嗔痴三种所缠染随所染此义云何贪嗔痴染随所染者以何义故二种名说依根本染谓过去世来至此世从此世中向彼世去以为上首故如是说如是示现世世生生相续不断有所众生如是生不断绝轮转彼彼学种种术学种种业丈夫力相作诸有为戏论之法集得境界受用境界众生如是虚妄分別如是一切依俗人分此义应知又复次有依出家分谓外道等邪见之相邪见相愿此明何义言邪见者谓见我等所言相者虚妄分別彼彼义相所言愿者心常乐求生世间等即此上说远离悲心不远离悲心示现心悲心此义应知为彼远离不远离心说法修行依于欲求依于有求依梵行求诸颠倒道为彼所治能治法故是以次说修行悲心此明何义依于欲求颠倒道者以摄取故递共鬪诤为诸欲故自于父母及妻子等共相鬪诤依于恚恨竞讼等过如是次第依于有求颠倒道者颠倒相应求梵天等常见颠倒颠倒取故故名颠倒为颠倒者离颠倒道令得入于非颠倒道又依有求颠倒道者住于异道为教化彼异道众生令入实道不可得故依梵行求颠倒道者略有三种所谓不求邪求下求此复何义一切世间不自在过及邪命过作亲相过诸烦恼染业苦染法俗人乐家是故众生不求梵行不求梵行者不求解脱道故此所谓悭及悭压没贪行诳行懈怠习气如是次第一一拔济不知厌足夺他财物者以自资生非法求故施等不足众生常为财物屋宅妻子恩爱而作僮仆者示现彼心不自在故于此危脆无坚之物生坚固想者于无常资生等中生常想故供养恭敬者此为何义为饮食所缚不成就故众生虽谓是善知识而是众生恶知识者示现怨家故邪命自活者斗秤等欺诳他故一切法中勤修诸行方能毕竟得大菩提而彼众生懈怠疲倦故圣人最胜解脱处者非颠倒因修行者得而诸众生求邪梵行依颠倒因而修诸行应得者是人乃求外道解脱为令不行彼邪道故何以故以彼不得圣人解脱故众生弃舍最上大乘无碍等者以彼求于下梵行故舍于无上第一大乘而求下分小乘法故

胜思惟梵天所问经论卷第四


校注

不分卷【宋】【元】【明】 以有如是【大】如是则有【宋】【元】【明】 其【大】我【宋】【元】【明】 能【大】与【宋】【元】【明】 诸如来【大】佛【宋】【元】【明】 以依【大】依于【宋】【元】【明】 弱【大】*溺【元】【明】* 故【大】地【宋】【元】【明】 是【大】*诸【宋】*【元】*【明】* 集【大】习【宋】【元】【明】 故【大】故菩萨【元】【明】 世间有为【大】有为世间【宋】【元】【明】 尊【大】敬【宋】【元】【明】 种【大】种妙【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】*者于【宋】*【元】*【明】* 八【大】八地【宋】【元】【明】 依【大】佛【宋】【元】【明】 地【大】地尽【宋】【元】【明】 出世间智【大】世间因【宋】【元】【明】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 信取【大】以彼【宋】【元】【明】 说【大】信【宋】【元】【明】 所有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 量【大】量故【宋】【元】【明】 依【大】明【宋】【元】名【明】 说【大】说何等为四【宋】【元】说何者为四【明】 义云何【大】明何义【宋】【元】【明】 记【大】*说【宋】*【元】*【明】* 別【大】別又彼【宋】【元】【明】 复【大】亦【宋】【元】【明】 诸法【大】法义【宋】【元】【明】 如【大】如彼【宋】【元】【明】 用【大】说【宋】【元】【明】 法【大】用【宋】【元】【明】 惟【大】唯【宋】【元】【明】 间【大】闻【宋】【元】【明】 谛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 色【大】色等【宋】【元】【明】 而诸【大】彼【宋】【元】【明】 语【大】〔-〕【宋】【元】【明】 法【大】诸法【宋】【元】【明】 故【大】应【宋】【元】【明】 水身【大】有水【宋】【元】【明】 诸法【大】法义【宋】【元】【明】 如【大】彼【宋】【元】【明】 种种诸法【大】法体相【宋】【元】【明】 无【大】不【宋】【元】【明】 体【大】〔-〕【宋】【元】【明】 说法无一说【大】言说无说一【宋】【元】【明】 彼【大】言【宋】【元】【明】 以说【大】说以【宋】【元】【明】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 种密意【大】〔-〕【宋】【元】【明】 来【大】我【宋】【元】【明】 以何义【大】义云何【宋】【元】【明】 坚【大】〔-〕【宋】【元】【明】 以【大】*明【宋】*【元】*【明】* 名【大】故【宋】【元】【明】 此以何义【大】〔-〕【宋】【元】【明】 空【大】空空【宋】【元】【明】 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】 增长善【大】善增长【宋】【元】【明】 长【大】〔-〕【宋】【元】【明】 痴【大】痴相故此示现法密意此明何义【宋】【元】【明】 无【大】无法可说【宋】【元】【明】 (故示义)四十四字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 如是取【大】取如是【宋】【元】【明】 无有【大】*不作【宋】*【元】*【明】* 作【大】法【宋】【元】【明】 界【大】界法【宋】【元】【明】 生【大】生以【宋】【元】【明】 以【大】以一切【宋】【元】【明】 向来【大】如是【宋】【元】【明】 行【大】意【宋】【元】【明】 说【大】【宋】【元】【明】 勤修【大】修行【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 摄【大】摄取【宋】【元】【明】 修【大】以修【宋】【元】【明】 故【大】故此【宋】【元】【明】 匂【CB】【丽-CB】乞【大】匃【宋】【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 果【大】果事【宋】【元】【明】 明【大】先明【元】【明】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 对治【大】对对治法【宋】【元】【明】 离彼【大】令离【宋】【元】【明】 受【大】*爱【元】【明】* 递【大】迭【宋】【元】【明】 自【大】以自【宋】【元】【明】 说【大】说言【宋】【元】【明】 依彼【大】彼依【宋】【元】【明】 示现【大】明【宋】【元】【明】 说【大】故何等为四【宋】【元】【明】 示【大】明【宋】【元】【明】 故【大】等【宋】【元】【明】 以【大】故【宋】【元】【明】 我【大】我想【宋】【元】【明】 遍满【大】满足【宋】【元】【明】 染【大】〔-〕【宋】【元】【明】 向【大】还【宋】【元】【明】 为【大】有【宋】【元】【明】 作【大】作为是【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 戏论之法【大】法诸戏论等【宋】【元】【明】 心【大】故【宋】【元】【明】 恚【大】嗔【宋】【元】【明】 名【大】言【宋】【元】【明】 实【大】佛【宋】【元】【明】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 压【大】押【宋】【元】【明】 行【大】行悭行【宋】【元】【明】 常为【大】当【宋】【元】【明】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 于【大】于彼【宋】【元】【明】 斗【大】㪷【宋】【元】【明】 法【大】行【宋】【元】【明】 方【大】则【宋】【元】【明】 应【大】望【宋】【元】【明】 第四【大】下【宋】【元】下终【明】
[A1] 又【CB】【丽-CB】及【大】(cf. K15n0562_p0406c07)
[A2] [-]【CB】【丽-CB】等【大】(cf. K15n0562_p0407a07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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