No. 1534

三具足经优波提舍翻译之记一卷

闻三备摄众行是以如来说名具足法门深邃浅识未窥天亲菩萨慈心开示显义弗释章句是故名为忧波提舍昔出中国今现魏都三藏法师毘目智仙婆罗门人瞿昙流支爱敬法人沙门昙林于邺城内在金华寺兴和三年岁次辛酉月建在戍朔次庚午十三日译千百十言骠骑大将军开府仪同三司御史中尉渤海高仲密启请供养守护流通

三具足经忧波提舍(有释论无经本)

如是我闻一时婆伽婆住毘舍离大林精舍与大比丘僧大菩萨众俱尔时世尊告无垢威德大力士言善男子菩萨有三具足何等为三一者施具足二者戒具足三者闻具足善男子此是菩萨三种具足世尊说已无垢威德大力士闻心生欢喜又彼比丘彼诸菩萨闻世尊说皆悉赞叹

如是菩萨三种具足我今解释以何义故彼无垢胜无量具足勤进正出相好严身过百千日光明世尊而说是经偈言

无量种具足  出身三界主
第一胜相集  超日光牟尼
何所饶益故  说此修多罗

世尊何故游毘舍离大林精舍以何义故名为世尊何故世尊游毘舍离大林精舍不于余处为善男子说此菩萨三种具足以何因缘而说如是三种具足不多不少又复云何菩萨为当唯有如是三种具足为当更有余法具足若此说三《大海慧经》云何相避彼说菩萨四十具足所谓菩萨布施具足乃至菩萨方便具足弥勒解脱修多罗中言「善男子菩萨满足无量具足」更有大乘修多罗中彼处世尊为菩萨说无量具足彼云何避又复圣者龙树已说偈言

净道皆具足  余人不能说
佛无量智慧  故能说具足
佛无边功德  具足是善根
若如是菩提  有无量具足

若余处说菩萨则有无量具足此修多罗云何相避善男子者是种姓义何故菩萨名为种姓此义须说以何义故名为具足施具足者何故名施有几种施戒具足者何故名戒有几种戒闻具足者何故名闻有几种闻又复施戒二具足漏闻具足者则是不漏以何因缘以漏不漏二种具足得一切智不漏之法此义须说又施具足几种因缘戒闻具足几种因缘又复世尊说三具足何故初施中戒后闻此意须说以要言之世尊示现云何施具足云何戒具足云何闻具足此皆作难我今解释何故世尊施戒闻等无量无垢不可称量布施具足身如虚空住无垢法而说是经彼义今说偈言

第一施戒闻  寂正行苦身
如空胜法持  具足善光明
人天礼牟尼  第一世间觉
无垢除三苦  何义说此经

此义今说發菩提心学菩萨业相应饶益一切智人示现此义菩萨既發菩提心已次满施等三种具足菩提业非唯發心而能证得阿耨多罗三藐三菩提偈言

若發菩提心  悲众生苦恼
彼相应善业  佛说此胜经

又复何义佛说此经为怯弱者除怯弱故为彼始行菩萨行者闻修无量种种法故尔乃获得阿耨多罗三藐三菩提生怯弱心佛知彼意为除怯弱饶益彼故而说是经言「善男子菩萨唯有三种具足」世尊示言汝勿怯弱若我广说过不可数菩萨具足以要言之三具足摄偈言

若有诸佛子  畏经无量劫
怯弱于善法  久远得菩提
如来自然智  安慰饶益彼
是故第一觉  说此修多罗

又复何义佛说此经菩萨欲得趣一切智第一胜舍须资粮乘及道方便示现此义大导师言若「汝欲得趣一切智第一胜舍须道资粮取施具足若须所乘取戒具足知道方便取闻具足」示现此义偈言

佛子若欲趣  一切智胜舍
彼人乐相应  道资粮等觉
世尊饶益彼  说此修多罗

又复何义佛说此经菩萨悕望境界生智三种具足不解其因觉因饶益世尊已示若汝欲得境界生智非唯悕望汝应修满三种具足若施具足当得境界若戒具足汝当得生若闻具足汝当得智偈言

菩萨若悕望  善微妙境界
欲胜生不劣  第一增上智
示现因饶益  世尊说是经

又复何义佛说此经菩萨欲得过五怖畏不解其因觉因饶益何等为五一者不活畏二者恶名闻畏三者死畏四者恶道畏五者大众威德畏世尊已示若汝欲得过五怖畏应当修满三种具足若施具足离不活畏恶名闻畏若戒具足则离死畏离恶道畏若闻具足则离大众威德怖畏偈言

第一善逝子  欲离种种畏
智慧人觉示  第一广胜因
是故牟尼尊  说此修多罗

又复何义佛说此经为彼疑者断疑义故彼大众中有人有天有阿修罗有龙鸠槃茶等见闻世尊胜身口意不可思议生如是心不知世尊几种具足获得此三不可思议是故世尊为断此疑已说是经言「善男子菩萨修行三种具足」此已示现世尊往昔發菩提心三具足满是故得三不可思议偈言

若人天修罗  龙鸠槃茶等
闻佛胜功德  而不解其因
牟尼断彼疑  故为说是经

又复何义佛说此经菩萨生于如来种姓法种姓中相应示现世尊已示若人得生婆罗门姓若刹利姓如是之人法性相应若离法种是则卑劣彼人若生如来种姓不离法性若生法性如来种姓以满施等三种具足若不满足是则卑劣是故如来如是教言「汝满具足莫后卑劣」偈言

若生善逝  离过大富乐
天人所礼赞  牟尼王令彼
不离自法义  说此无垢经

又复何义佛说此经若人自谓行于大乘第一坚固是大众生唯口教言欲护世间一切众生学菩萨行修诸功德而无真实彼如是人如说如行相应饶益是故如来为说此经令彼人知修一切行如来世尊为彼人说「非此菩提唯言语得多种苦行乃得成就我云何得我于往昔为取菩提一切行智悕望利益一切众生彼彼生处种种苦行及种种所谓种种美味饮食种种骑乘坐卧等处园林池水戏乐之处宅舍田业城邑聚落宝庄严具冠髻真珠及毘琉璃金宝璎珞众宝金刚诸庄严具白象牛马水牛辇舆庄严之具并及所乘诸牛马等僮仆导从皆以舍施过去久远我尔时作一切庄严见王身时城邑聚落国土山川海畔大地并及人民一切树林种种苗稼及诸药草无量华果鲜净妙宝种种庄严诸粟豆等满藏财宝布施贫穷又复本作善牙童子我于尔时所爱妻子舍施不悋又复往昔作善王时满宫婇女有十千数舍施不悋又复往作宝髻王时直阎浮提上身宝髻妙庄严冠脱施不悋又复往作迦施王时上身爱分舍施不悋又复往作无怨胜王舍身耳鼻施而不悋又复往作月光王时如青莲华无垢平满广长好眼莲华面上自手挑施又复往作华德王时白净无垢犹如及君陀华乳色齿鬘挑施不悋又复往作善面王时广妙长薄清净无垢如莲华叶口中舌根自手拔施又复往作给求者王一切世间贫穷乞人忆念我者令彼心喜以一切珠金等珍宝巧作自身宝手用施又复往作知足王时以手足施又复往昔曾作光金阎浮提王舍手足指以用布施又复往昔作求善语大富王时以爱法故用手足抓挑自身肉舍以布施又复往昔作示一切饶益王子自舍身血给与病人又复往作利益仙王割肉截足舍以布施又复往作居素摩王童子之时破自身骨脂髓布施又复往昔作尼啰拏童子之时舍心布施又复往作降恶王时舍大小肠乳肚肝肺胞肾胃胆脾脂头脑以用布施又复往作净藏王时舍自身皮以用布施又复往作金胁鹿王舍身皮施又复往作光明王时一切身分分分舍施又复往作成就一切饶益导主一切爱物皆悉舍施临被杀者复舍自身而救济之又复往昔身作仆使舍身供给一切众生又复往昔作求善语大富王时高千肘山在上舍身投大火聚为善说句法因缘故又复往作一切施王尽割身肉称用施与为救怖畏来归我者又复往作不悋王时被杀者自舍己身救护饶益又复往作大悲长者若入城内狱中系者放令得脱又复往昔作象王时自身作桥度诸众生又复往作鱼龟瞿陀受一切苦自身忍耐又复往作师子鹿王不惜筋脉救济大众不护自身救怨家命又复往作悲心仙时然自身臂失道众生作明示道又复往作说忍仙时脔割我我救彼怨又复往作不休息坚等住菩萨他入我舍侵我妻妇有自在力能忍不嗔又复往昔作熊身时畏失命人来至我所我皆安慰自舍爱身又复往昔作上仙时心爱正法以正法俭无法渴法爱正法故破身取皮取血取骨书写法言又复往昔作王童子为病人故自舍己命与作第一难得之药而施与之又复往作胜福德王于破乱世财物倾尽近怨家所自缚己身以利益他饶益安乐又复往作摩那婆时在深山中见有饿虎睡悟饥急自舍己身施令饱满又复往作精进比丘發勤精进一切智智求相应行众生淳熟护正法故一切苦恼种种欺陵能忍不嗔又复往昔作坚钾时一正遍知正像法中勤苦持戒如是八万四千之身如是阿僧祇那由他百千苦恼我皆作来我以悕求一切智智为欲利益一切众生然我不曾退菩提心不堕大乘不舍本愿不缓大钾于菩萨业不生怯弱不曾舍离檀波罗蜜不曾舍离尸波罗蜜不曾退堕羼提波罗蜜不曾破坏毘梨耶波罗蜜不曾放舍禅波罗蜜不疲倦修般若波罗蜜不舍摄法修行一切菩萨之道具足清净不错不谬坚住一切菩萨之地不倦一切菩萨三昧三摩跋提教诸众生發菩提心不生疲倦聚集一切菩提分法非不得恩發行一切菩萨之行坚住不退心常欲满一切菩萨诸愿法门不生畏惧聚集修行一切功德不生怯弱何以故一切世间最胜之处一切所有学与无学辟支佛智所不能证所不能入不能观察此佛法名彼不易得若小功德和集修行则不能得小善根者不能得故如是若人有此宗愿我当成佛是故翘勤修行精进如功德法聚集修行我于此处悕望欲得」如是义故佛说此经

以何义故名世尊者彼义今说言世尊者供养义故复有余义如菩提心忧波提舍彼说应知

何故世尊游毘舍离大林精舍不余处者彼义今说如是难者则不相应随在何处彼一切处皆有此难若在余处不离此难更有余义如菩提心忧波提舍彼说应知

以何因缘而说如是三种具足不多少者彼义今说以有三分相对义故以此三种对治贪嫉破戒愚痴以施具足对治贪嫉以戒具足对治破戒以闻具足对治愚又复示现三种福德施具足者示施福德戒具足者正行福德闻具足者示修福德又复有义一切众生随顺淳熟施戒具足一切众生既淳熟已然后能闻闻已观察相应淳熟如是随顺一切众生淳熟相应是故说三又复有义二种具足一切佛法聚集住处得不乱法依止不乱则闻具足如法正觉一切佛法皆具足得如是一切佛法聚集住处如是因缘是故说三

为当唯有三种具足为当更有余法具足彼义今说如是三种总摄具足若佛广说无量具足皆此中摄若大海慧修多罗中彼言「世尊菩萨所有一切具足福德具足智具足摄应如是知何以故世尊菩萨若修福德具足以是因缘尊胜富贵复能令他尊胜富贵」智具足故口说善语一切众生闻者欢喜彼施与戒福德具足闻智具足如是无违

何故菩萨名种姓者彼义今说有师说言有四种家如来生处如偈说言

谛舍寂静慧  此四真胜家
正遍知家生  师说言种姓

又善方便是菩萨父般若波罗蜜是菩萨母如彼无垢名称经说「般若菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生」菩萨般若波罗蜜者持故如母方便生者如父生子如父母故说言种姓如是种姓父母二种相似义故又奢摩他毘婆舍那如是种姓生正遍知一切姓中此门第一一切善法是姓是门如经中说佛正法中二法双行彼奢摩他父毘婆舍那母彼二法种姓偈言

毘婆舍那母  奢摩他为父
生一切菩萨  因毘婆舍那
奢摩他等故  有一切正觉

又复有义诸佛菩萨现前正住三昧大悲此二法是如来种姓因此二法生于如来诸佛菩萨现前正住三昧为父大悲为母又复如是此佛菩萨现前正住三昧为父忍菩萨母此是种姓偈言

佛菩萨现前  正住三昧父
若大悲戒忍  是菩萨之母

此偈明何义说菩萨种姓之义

以何义故名具足者彼义今说推觅众物处处将来举掌积聚计挍备办增益和集故名具足又复多法和集之义故名具足又复有义荷担菩提故名具足如外道斋大会具足初取羊等将来营办如是菩提如前具足后菩提觉又复多法说名具足如药和集乃得成散如是具足又复有义前种姓法坚持不失复向彼岸如大船舶和集已后向宝洲又复有义圆非邪如观察耳如是之义故名具足又复常修一切胜行故名具足又具足者欲得出过荷负重担出到度义荷负重担不懈怠义三界过义故名具足

又具足者平等集修平等负修平等行修平等起修平等作修平等持修平等拄修平等养修故名具足等养修者于诸众生犹如医师消息病者疗治众病等负修者六波罗蜜如乘船舶等行修者如大乘说等起修者菩萨修学如学射等先正足住等作修者巧作一切菩萨诸业如巧作师等持修者常无常等如称平等等拄修者一切菩萨能拄法舍如堂麁柱等集修者一切白法如蜜蜂集如是等义故名具足

又自田义若和合义若或多义若別异义若或广义若宽博义若或胜义若坚固义若牢固义若和集义若和合义若或物义若或财义若或取义若积聚义若或惭义若或愧义故名具足

何故名施彼义今说若破贪贫得大富乐福德具足是故名施施有几种彼义今说略有三种何等为三一者资生施二者无畏施三者法施资生施者谓饮食等种种舍施彼资生施色香味胜净洁如法远离贪垢无匮悋垢离贪垢者心不狭小如是舍施自手多施无悋垢者不存富乐如是舍施无畏施者谓能救济师子虎鼋王贼水等如是诸畏何者法施倒说法者为之正说次第学句教彼正取广说则有无量种种圣无尽意说不可量菩萨施业所谓菩萨须食与食即是布施一切众生色力寿命安乐辩才

又菩萨施心浊等过皆悉远离彼浊心施有十四种一者心浊二者先妬三者嫉心四者慢心五者不减慢六者嗔心七者简择八者疑心九者恼害十者乱心十一者先名十二者依准上法选日时等次第行施十三者懈怠十四者先为报力如是等法能染心故名为浊心心体有浊故名为浊先妬施者得富乐少眷属不爱先嫉施者虽得富乐不乐胜报惟喜下劣坐卧床敷止宿等处食饮富乐贪著不离先慢施者虽得富乐生下劣姓心不正直先不减慢而布施者后受报时依他得活如事王人伎儿使卒诳惑之人防逻戍护种种驱使平准市官当门守户放牧畜兽承事太子下贱官人恐哧他等博戏等人捔力相扑如是种种广设方便强力取物复有踴跃劫贼之人如是等业以自利益先嗔施者后得大力畜生等身师子虎豹蛇蟒熊罴猴等中生简择施者后得报时治生田业作子林子若种林人作林等人得少果报以自存活先疑施者后得果报富乐不常先恼施者虽得富乐生夷人中若隘狭处若灾㜸地边地生等乱心施者得富乐少或不得果先名施者虽得富乐得财富已而复喜失依准上法选日时等次第施者虽受富乐勤苦难得懈怠施者后受富乐虽得不常先为报施后虽得报难得而少如是初过菩萨如是皆悉观察既观察已自心清净净心生已远离浊心离浊心已正信相应悲等功德相应和合自手施与先信布施得好方种姓力色受胜富乐眷属自在名闻辩才安乐色命他不欺陵为人赞叹第一自在胜坐卧处止宿等处堂舍庄严饮食衣服涂香众香色声味触得如是等富乐住处

何故名戒彼义今说若能寂静非法律仪恶不善法能生善道能得三昧如是名戒戒有几种彼义今说略有三种谓律仪戒摄善法戒摄众生戒彼所谓戒律仪戒者菩萨正取七众律仪所谓比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷戒出家在家如是次第皆律仪摄

何者菩萨摄善法戒菩萨所有善法及戒皆正聚已然后修集大菩提善若身若口若意等善如是略说摄善法戒又复菩萨何所依止依戒住戒然后修闻次修思惟后奢摩他毘婆舍那专一乐行如尊长前正面言语先礼拜已后起合掌时时常尔如是时时如是尊长敬重供给常于病者悲心供给若闻善语赞言善哉于功德人说实功德生如是心普为十方如彼十方一切众生一切福德勤心随喜喜心生已然后口说于他一切犯触己者皆能忍受一切所修身口意善皆悉愿取阿耨多罗三藐三菩提时时种种供养三宝一切种种设供养已口發正愿相应精进常护善分身不放逸口诵学句意念發行藏护根门食惟知足初夜后夜觉悟相应亲近善人依善知识自识己错犯过识知见已知改犯佛菩萨诸福德人尽心忏悔如是等分摄取善法得善法已守护增长若如是戒是名菩萨摄善法戒

何者菩萨摄众生戒彼要略说有十一种此义应知何等十一一者种种饶益众生种种因缘同事相应二者众生病不病等种种诸苦供给伴等三者世间出世间义如彼法说先示方便先示道理四者报众生恩不忘恩报随所宜护随报供给五者师子虎王水火贼等种种畏处护诸众生六者诸亲善友亡失富乐忧悲殃罪能为除遣七者贫穷苦恼乞匃众生一切所须皆悉给与行善之人依正舍法功德摄取八者先语问讯后语问讯应时而往九者若他呼唤取食饮等世间饶益彼此往来以要言之一切所有不饶益事不可爱行皆悉舍离心随顺转十者自实功德心生欢喜公白正取毕竟唱说以润益心若治若若罚若黜或时驱遣诸如是等不善处摈令住善处相应饶益十一者以神通力示地狱等毁呰不善入佛法教化众生令其欢喜得未曾有又复圣者无尽意说六十七种谓于一切诸众生所不起恼害如是等故又菩萨藏修多罗中广说无量如来戒故

又复此戒无量无边功德和集如是功德今说少分所谓戒名出家人戒如大富人身少喜乐于善法中增长如母于恶法中能护如父如在俗人有财物故一切饶益皆悉成就出家人戒亦复如是正导如是如人正行则无衰损如善人所报恩具足如世间人爱惜身命又如胜智世所赞叹慎王语求解脱人护戒亦尔欲求解脱当归依佛欲生善道当归依戒安身之本戒是第一知识遇恶善友不舍戒亦如是欲自利益至死不舍女惭愧世人庄严如人胜行不谄为最如梵行中见柔和胜如欲大贵不幻为本如不放逸多饶功德欲证胜法依观察得如近善友初中后时悕望学人时节如海不可得过如诸众生依地而住依戒住持一切胜法如水能润一切种子戒能津润善法种子如火成根如风能令分分开张如行住物空为无障欲证果人戒如坚瓶戒如宝藏如随所欲𤛗得之牛如食资粮如人因杖得行住等如息依命如命慧胜如国有王人所依止如军有将功德军众戒是统将如妇女人一切乐行皆因夫主如行道人所有资粮若行天道戒是资粮如旷野行主将善导行善法者戒是前导如大海船若人方便渡生死海以戒为船如病大药烦恼病者戒为良药如战鬪处所有器共魔王战以戒遮防如润亲友不可得舍戒是贤圣如大暗中灯为照明未来大暗以戒为灯如过度河等因桥而渡出三恶道诸方便中戒最为大如清凉舍能离大热烦恼大热戒能清凉如怖畏者归依健儿执刀杖者畏恶道人戒是归依菩萨之人如住实家善凡夫人如自己物菩萨之人如住舍家行道之人如所行道菩萨之人如住家家得果之人能为他说菩萨之人如住慧家不动之人平坦清净如谄舍直如贪舍施如嫉心人舍不嫉心如幻偽人心不观察如沈审人舍离高心如谨慎人舍放逸过如王有眼眼暗人非其境界八圣道分解脱相应不观察人去之甚远如阿罗汉爱涅槃法如人自爱如佛出世次第善转如住正法则住果证如佛世尊利益自他如仆事主物时方处皆须相应如人获得须陀洹果则心安隐如得良时造作不悔如菩萨愿终得解脱如良善田种善种子生长广收如时方则因缘具足智色爱乐自多受用如善根熟则有势力如自善行自心欢喜如人无罪此世来世则无所畏如勇健人所依正行戒如正行善喜自修如修慈者善心安乐如修喜者心常庆悦如修悲者心则正信如修舍者心常随顺四种正法如实谛信如世间法障碍寂静随顺乐行如因闻故则得辩才如巧语人则无所畏如智明人则有名称如善语人不可破坏如法顺法能成就证得明解脱正觉之人正道如如有智人则能修禅如伴修道如健因缘则无所畏如山饶宝饶功德宝如海住处多饶希有如来弟子戒如大海是入道行如信得果如觉知者依道理行虽曰无水犹能洗浴无根茎叶而生香物不穿不莹非金非宝非是真珠而是庄严虽非境界而能生于后世乐报世间人天修罗魔梵一切沙门婆罗门等之所赞叹非因他乐是得天道涅槃方便如济不邪无有泥溺离石得石如是可渡渡信河济如财物等离种种过如离过道资粮柴薪水及水泉正直不回不高不下恶虫蛇蝎青蝇蚊子寒热贼等恶物离道如不须犁不种不熟饶种种田虽无种树无药无林而得美果味如甘露不在高原不下湿生非余人作又无人穿常新华鬘不乾不燥如善冷水淋灌却热虽不防护不器仗鬪不与财物不令怖畏而得乐具常得富乐离诤鬪处如大宝山价直无量不出于海过大众畏命畏罚畏不活畏恶道等畏如影随身此世后世常与身俱此如是等种种功德戒相应故

何故名闻彼义今说谓不善法寂静相应若不能尔则非义语修多罗等十二部经言语说法是故名闻圣无尽意说八十种谓欲修行顺心行等以何义故漏与不漏二种具足得一切智不漏法者彼义今说智慧观察唯一味故如蜜蜂王譬如蜂王种种异物皆作一味菩萨亦尔漏与不漏二种具足以智慧力皆为一味又愿方便令漏不漏二种具足得一切智不漏之法如《宝积经》佛言「迦叶譬如诸方四维等处所有大河并及眷属一切水聚入大海已彼一切水平等一味所谓咸味如是迦叶菩萨如是以种种门集诸善根愿菩提故一切一味所谓皆是一切智味」

施戒闻等几因缘者彼义今说施具足者二种因缘离贫穷得大富戒具足者二种因缘离恶道生善道闻具足者二种因缘谓离愚痴得大智慧

又复菩萨三种具足自他利益施摄众生摄众生已令住戒闻如是具足他利益行自利成就阿耨多罗三藐三菩提如是具足自利益行

说三具足何故初施中戒后闻彼义今说依渐次义示现佛法如彼大海譬如大海次第渐深佛法亦尔初说布施中戒后闻又复有义在家菩萨食等施已彼后时闻出家功德闻已深信舍家出家既出家已方得净戒以住戒故离世间业得无上闻是故在后说闻具足又复有义上生次第菩萨最初自他饶益是故行施彼布施已次行何者如是思惟世尊说戒及持戒人复有何者次第相应此则说闻以要言之施具足者世尊示现檀波罗蜜戒具足者尸波罗蜜闻具足者慧波罗蜜又复有义戒示现福德具足闻智具足又复有义施戒具足示障碍道闻具足者示无碍道

三具足经论忧波提舍


校注

之【大】〔-〕【明】 一卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】 唯【大】惟【宋】 显【大】显经【元】【明】 忧【大】优【宋】【元】【明】 渤【大】勃【宋】【元】【明】 流通次行元本有经优婆提舍五字 忧【大】*优【宋】*【元】*【明】* (有释本)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 译号前行宋元明三本俱有天亲菩萨造五字 三藏【大】三藏法师【宋】【元】【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 脱【大】说【宋】【元】【明】 种姓【大】下同种性【宋】下同【元】下同【明】下同 菩提【大】菩萨【明】 叉【大】又【明】 茶【大】下同荼【宋】下同【元】下同【明】下同 种姓【大】下同种性【明】下同 姓【大】性【宋】【元】【明】 舍【大】舍【宋】【元】【明】 宅【大】堂【宋】【元】【明】 雪【大】雷【明】 堆【大】阜【宋】【元】【明】 令【大】念【宋】【元】【明】 抓【大】爪【宋】【元】【明】 称【大】*秤【宋】*【元】*【明】* 被【大】彼【宋】【元】【明】 救【大】拔【宋】【元】【明】 脔【大】脔脔【宋】【元】【明】 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 昔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 熊【大】罴【宋】【元】【明】 昔作【大】作耆【宋】【元】【明】 钾【大】*甲【宋】*【元】*【明】* 忧【大】*优【宋】*【元】*【明】* 痴【大】痴又贪嗔痴以三对治以施具足对治贪心以戒具足对治嗔心以闻具足对治痴心【宋】【元】【明】 和【大】知【明】 圆【大】负【宋】【元】【明】 拄【大】*住【宋】*【元】*【明】* 等【大】平等【宋】【元】【明】 田【大】由【宋】【元】【明】 惭【大】束【宋】【元】【明】 简【大】*拣【宋】*【元】*【明】* 先【大】〔-〕【宋】【元】【明】 惟【大】唯【明】 伎【大】技【宋】【元】【明】 踴【大】勇【宋】【元】【明】 猴【大】𭸴【宋】【元】【明】 处种姓【大】处种性【宋】【元】便种性【明】 众【大】种【宋】【元】【明】 聚【大】取【宋】【元】【明】 惟【大】唯【宋】【元】【明】 觉悟【大】寐悟【宋】【元】悟寐【明】 摈【大】*殡【宋】* 入【大】是【宋】【元】【明】 慎【大】顺【宋】【元】【明】 女【大】汝【宋】【元】【明】 有【大】有勇【宋】【元】【明】 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* 大【大】人【宋】【元】【明】 杖【大】*仗【宋】*【元】*【明】* 眼【大】明【宋】【元】【明】 则【大】财【宋】【元】【明】 顺【大】随【宋】【元】【明】 得【大】礓【宋】【元】【明】 蝎【大】蝎【宋】【元】【明】 穿【大】取【宋】【元】【明】 圣【大】圣者【宋】【元】【明】 尔【大】示【宋】【元】【明】 论【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 姓【CB】【丽-CB】性【大】(cf. K15n0568_p0452c06)
[A2] 幢【大】【碛-CB】憧【丽-CB】
[A3] 河【CB】【丽-CB】【碛-CB】可【大】(cf. K15n0568_p0458b12; Q15_p0160a16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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