五事毘婆沙论卷下

分別色品第一之余

所造色内根所摄者我已了知今复欲闻非根摄者愿说其相色声香味所触无表此中色谓好显色等若青黄等色不变坏名好显色此若变坏名恶显色若平等者名二中间似显处色

色处有二一显二形何故此中唯辩显色今于此中应作是说色有二种一显二形显色谓青黄等形色谓长短等而不说者有何意耶谓显色麁及易知故如是诸色于六识中二识所识谓眼及意先用眼识唯了自相后用意识了自共相谓彼诸色住现在时眼识唯能了彼自相眼识无间起分別意识重了前色自相或共相然此所起分別意识依前眼识缘前色境如是意识正现在时所依所缘并在过去由斯五境住现在时意识不能了彼自相是故色境二识所识谓诸眼识现在前时唯了现在自相非共若诸意识现在前时通了三世自相共相以诸意识境界遍故有分別故眼识无间非定起意识于六识身容随起一种若眼识无间定起意识者则苦根不应为苦等无间苦根唯在五识身故若尔便违根蕴所说如说苦根与苦根为因等无间增上然依眼识了別色已无间引起分別意识故作是言眼识先识眼识受已意识随识声有二种乃至广说有执受大种者谓诸大种现在刹那有情数摄无执受大种者谓诸大种过去未来有情数摄及三世非有情数摄此中有执受大种所生声名有执受大种为因有执受大种与此所生声为前生等五种因故无执受大种为因声亦尔若从口出手等合生名有执受大种因声若从林水风等所生名无执受大种因声余如前释诸所有香乃至广说诸悦意者说名好香不悦意者说名恶香顺舍受处名平等香鼻所嗅者谓鼻根境余如前释诸所有味乃至广说诸悦意者名可意味不悦意者名不可意味与二相违名顺舍处味舌所尝者谓舌根境余如前释

若尝味时为先起舌识先起身识耶若冷暖等增则先起身识若醎醋等增则先起舌识若触味平等亦先起舌识味欲胜故所触一分乃至广说滑性者谓柔软澁性者谓麁强轻性者谓不可称重性者谓可称冷者谓彼所逼便起暖欲饥者谓食欲渴者谓饮欲如是七种是触处摄以所造色而为自性前四大种虽触处摄非所造色而为自性是故触处有十一种今七所造故名一分身所触者谓身根境余如前释

何大种增故有滑性广说乃至何大种增故有有作是说无偏增者然四大种性类差別有能造滑性广说乃至有能造渴复有说者水火界增故能造滑地风界增故能造澁火风界增故能造轻地水界增故能造重水风界增故能造冷唯风界增故能造饥唯火界增故能造渴此言增者谓业用增非事体增如心心所无表云何乃至广说堕法处色者堕有六种界堕趣堕特伽罗堕处堕有漏堕自体堕界堕者如结蕴说诸结堕欲界彼结在欲界等趣堕者谓若摄属如是趣者名堕是趣补特伽罗堕者如毘柰耶说有二补特伽罗堕僧数中令僧和合处堕者如此中说无表色云何谓堕法处色有漏堕者如此论说云何堕法谓有漏法自体堕者如大种蕴说有执受是何义此增语所显堕自体法无表色者谓善恶戒相续不断此一切时一识所识谓意识者以无对故色等五境于现在时五识所识于三世时意识所识此于恒时意识所识眼等五根亦一切时意识所识此无表色总有二种谓善不善无无记者以强力心能發无表无记心劣不發无表诸善无表总有二种一者律仪所摄二者律仪所不摄不善无表亦有二种一者不律仪所摄二者不律仪所不摄律仪所摄无表复有四种一者別解脱律仪二者静虑律仪三者无漏律仪四者断律仪別解脱律仪谓七众戒静虑律仪谓色界戒无漏律仪谓学无学戒断律仪者依二律仪一分建立谓静虑律仪无漏律仪离欲界染九无间道随转摄者名断律仪能对治一切恶戒及能对治起恶戒烦恼故名为断前八无间道随转摄者唯能对治起恶戒烦恼第九无间道随转摄者能对治恶戒及能对治起恶戒烦恼

別解脱律仪何缘故得何缘故舍由他教得四缘故舍何等为四舍所学戒二形生善根断失众同分

静虑律仪何缘故得何缘故舍色界善心若得便得若舍便舍此复二种由退故由界地有转易故

无漏律仪何缘故得何缘故舍与道俱得无全舍者若随分舍则由三缘由退故由得果故由转根故

断律仪何缘故得何缘故舍静虑律仪所摄者如静虑律仪说无漏律仪所摄者如无漏律仪说律仪所摄善无表者若强净心所發善表得此无表若劣净心所發善表不得此无表舍此无表由三种缘意乐息舍加行限势过不律仪所摄不善无表者谓屠羊等诸不律仪此不律仪由二缘得由作业由受事此不律仪由四缘舍由受別解脱戒由得静虑律仪由二形生由失众同分然一切色略有四种一者异熟二者长养三者等流四者刹那此中眼处唯有二种一者异熟二者长养无別等流以离前二更不別有等流性故耳鼻舌身处应知亦尔色处唯有三种一者异熟二者长养三者等流香味触处应知亦尔声处唯有二种于前三除异熟堕法处色唯有二种初无漏心俱者刹那所摄余等流摄

分別心品第二

已知色相诳惑愚夫不可撮摩犹如聚沫欲闻心法其相云何谓心意识不应说心是所问故

心意识三有何差別此无差別如世间事一说为多多说一故一说多者如说士夫为人儒童等多说一者如说鸟豆等同名再生应知此中同依一事说心意识亦复如是复有说者亦有差別过去名意未来名心现在名识复次界施设心处施设意蕴施设识复次依远行业说名为心依前行业说名为意依续生业说名为识复次由采集义说名为心由依趣义说名为意由了別义说名为识「此复云何谓六识身」者此何唯六非减非增所依等故谓识所依唯有六种若减识至五则一所依无识若增识至七则一识无所依等六所缘应知亦尔然说识异唯约所依说识为身者一识有多故非一眼识名眼识身要多眼识名眼识身如非一象可名象身要有多象乃名象身此亦如是眼识云何谓依眼根者显眼识所依各了別色者显眼识所缘复次谓依眼根者说眼识因色者说眼识缘如世尊说苾刍当知因眼缘色眼识得生

眼与眼识为何等因此为依因譬如大种与所造色为依因义各了別者说眼识相识以了別为其相故此中意说依眼缘色有了別相名为眼识广说乃至依意缘法有了別相名为意识

何不但说谓依眼根等或不但说各了別色等若随说一义不成故谓若但说依眼根等则彼相应受等诸法亦依眼根等应名眼等识若复但说各了別色等既有意识亦了別色等则应意识名眼等识然此中说依眼根等遮能了別色等意识复说各能了別色等遮眼等识相应受等

作意为缘生眼识何故但说眼识非余眼根胜故如舞染书眼不共故某种芽眼所依故如鼓声等眼隣近故如说觉支眼耳身识各有四种谓善不善有覆无记无覆无记不善者唯欲界有覆无记唯在梵世善无覆无记通欲界梵世非在上地有寻伺故鼻舌二识各有三种除有覆无记唯在欲界缘段食故意识有四种通三界不系

若初静虑以上诸地无三识身生彼如何有见闻触以修力故初静虑地三识现前令彼三根有见闻触依如是义故有问言颇有余地身余地眼余地色余地眼识生耶谓生第二静虑地者用第四静虑地眼见第三静虑地色彼第二静虑地身第四静虑地眼第三静虑地色初静虑地眼识生此中五识身各有二种一者异熟二者等流意识身有三种一者异熟二者等流三者刹那此中刹那谓苦法智忍相应意识

颇有一因道现在前一刹那顷所舍之心或有是同类因自性非有同类因或有有同类因非同类因自性或有是同类因自性亦有同类因或有非同类因自性亦非有同类因道类智忍时应作四句第一句者谓已生苦法智忍相应心第二句者谓未来见道相应心第三句者谓除已生苦法智忍相应心诸余已生见道相应心第四句者谓除前说

颇有一因道现在前一刹那顷所舍之心或有是有漏有漏缘或有是有漏无漏缘或有是无漏无漏缘或有是无漏有漏缘耶答有道类智忍时应作四句第一句者谓色无色界系见道所断有漏缘随眠相应心第二句者谓色无色界系见道所断无漏缘随眠相应心第三句者谓灭道忍智相应心第四句者谓苦集忍智相应心

颇有无事烦恼对治道现在前一刹那顷所舍之心或有无漏缘非无漏缘缘或有无漏缘缘非无漏缘或有无漏缘亦无漏缘缘或有非无漏缘亦非无漏缘缘如是四句准义应思

颇有刹那心现在前所灭之心或有非定非定缘或有非定是定缘或有是定是定缘或有是定非定缘如是四句准义应思

颇有刹那心现在前所灭之心或有已生非已生心为因或有已生心为因非已生或有已生亦已生心为因或有非已生亦非已生心为因如是四句准义应思

分別心所法品第三

已知非一所依所缘行相流转犹如幻事极难调伏如恶象马由有贪等差別之心今复欲闻心所法相何谓心所法如何知別有所有受等名心所法经为量故知別有体如世尊说眼色二缘生于眼识三和合故触与触俱起有受想思乃至广说萨他筏底契经中言复有思惟诸心所法依心而起系属于心又舍利子问俱胝罗何故想思说名意行俱胝罗言此二心所法依心起属心乃至广说由如是等无量契经知心所法定別有体又心所法若无別体则奢摩他毘钵舍那善根识住诸食念住诸蕴六觉支道支诸结学法及有支等契经应减又不应立大地法等然经所说法门无减大地法等实可建立故知別有诸心所法

宁知心所与心相应经为量故如世尊说见为根信证智相应故知心所有相应义

言相应者是何义耶阿毘达磨诸大论师咸作是说言相应者是平等义

有心起位心所法多有心生时心所法少云何平等是相应义依体平等作如是说若一心中二受一想可非平等是相应义然一心中一受一想思等亦尔故说平等是相应义复次等不乖违是相应义等不离散是相应义平等运转是相应义如车众分故名相应复次同一时分同一所依同一行相同一所缘同一果同一等流同一异熟是相应义此复云何谓受思乃至广说

何故先说受非先说想等行相麁故受虽无碍不住方所而行相麁如色施设故世间说我今手痛足痛头痛乃至广说触等无如是事受云何谓领纳性有领纳用名领纳性即是领受所缘境义此有三种谓乐受苦受不苦不乐受者若能长养诸根大种平等受性名为乐受若能损减诸根大种不平等受性名为苦受与二相违非平等非不平等受性名不苦不乐受复次若于此受令贪随眠二缘随增谓所缘故或相应故是名乐受若于此受令嗔随眠二缘随增谓所缘故或相应故是名苦受若于此受令痴随眠二缘随增谓所缘故或相应故名不苦不乐受虽痴随眠于一切受二缘随增而不共痴自依而起自力而转多与不苦不乐受俱余明了故不作是说由可意不可意顺舍境有差別故建立如是三领纳性是故但说有三种受而实受性有无量种有余欲令无实乐受及不苦不乐受

彼何缘说无实乐受经为量故为契经说诸所有受无非是苦又契经说汝应以苦观于乐受若乐受性是实有者如何世尊教诸弟子观乐为苦又契经言于苦谓乐名颠倒故若有乐受应无于苦谓乐想倒心倒见倒又契经说诸有漏受苦谛摄故此中摄者是自性摄非实乐受是苦自性云何可言是苦谛摄既说苦谛摄故无实乐受又相异故谓逼迫相说名为苦非实乐受有逼迫相如何可言诸有漏受皆苦谛摄又现观故谓观一切有漏皆苦说名现观若乐受性是实有者观乐为苦成颠倒见应非现观是故定知无实乐受阿毘达磨诸论师言实有乐受经为量故谓契经说佛告大名「若色一向是苦非乐非乐所随有情不应贪著诸色」乃至广说又契经言并乐并喜于四圣谛我说现观又契经说有三种受谓乐受苦受不苦不乐受又契经言诸乐受生时乐住时乐由无常有过患诸苦受生时苦住时苦由无常有过患若乐受性非实有者应非如苦作一类说应于乐受作別类说应于苦受作別类说又若乐受非实有性应无轻安以无因故如契经说由有喜故身心轻安若无轻安亦应无乐展转乃至应无涅槃无渐次因果非有故彼师于此作救义言如上地中虽无有喜而非无有身心轻安故引证言非为决定彼救非理所以者何以上地中都无喜故应观此义如健达缚三事和合食名色如契经言父母交会有健达缚正现在前而见有时无父母会有健达缚亦现在前如受湿生及化生者非受胎卵二生有情离父母合有入胎义又如经言三事和合谓寿然无色界虽无有暖而有寿识非欲色界寿识离暖又如经说身依食住非上二界住由三食欲界亦然非欲界中住由四食上界亦尔又如经言名色缘识识缘名色非无色界虽无有色而名与识展转相缘令欲色中亦有此义此中亦尔若有喜处由有喜故得有轻安若处喜无轻安亦有由余缘故不应为责何谓余缘谓先欲界有胜喜受引未至定轻安令起初二静虑有胜喜受引上地中轻安令起全无喜则无轻安由此证知定有乐受又如初果在上二界虽不能得而彼能得阿罗汉果先力引故此亦应然不应为责又如以杖先击于轮后舍杖时其轮犹转此亦应尔由先喜力引后轻安是故轻安定由有喜喜即喜受乐受所摄是故定知实有乐受又由乐受有希望故如契经说若有乐者于法希望乐受若无则应于法无希望者是故定知实有乐受又可爱业应无果故若无乐受诸可爱业应空无果诸可爱业定以乐受为其果故亦不应言诸可爱业以诸乐具为异熟果乐具但是增上果故谓诸乐具是增上果非异熟果所以者何所有乐具可有与他共受用故自命终已不失坏故谓诸乐具与他有情可共受用诸异熟果定无与他共受用义堕自相续不共他故又诸乐具自命终已如象马等犹不失坏诸异熟果与身命俱身命若无彼定失坏故可爱业若无乐受应空无果其理决定又摄益故若无乐受诸根大种应无摄益若谓摄益由诸有情分別境界非由乐受理亦不然应知摄益如由苦受有损害故又正加行必有果故若无乐受则正加行应空无果正加行者应以苦受为异熟果无乐受故如邪加行必以苦受为异熟果故正加行应以乐受为异熟果更相违故如明与暗影与光等又由乐受起恶行故若无乐受恶行应无由诸有情贪著乐受起诸恶行感苦受果恶行若无应无苦受苦受既有恶行非无既有恶行定有乐受又法受故如契经说有四法受或有法受现乐后苦或有法受现苦后乐或有法受现乐后乐或有法受现苦后苦若无乐受法受应一不应有四由如是等种种因缘定有乐受

若有乐受世尊所说违乐受经有何理趣有別理趣且初经说诸所有受无非苦者当知彼经依三苦说何谓三苦一者苦苦二者坏苦三者行苦若诸苦受由苦苦故说名为苦若诸乐受由坏苦故说名为苦若诸不苦不乐受由行苦故说名为苦如契经说无常故苦应知彼经有此理趣

五事毘婆沙论卷下


校注

色【大】品【明】 似【大】以【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】办【宋】【元】【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 暖【大】*煖【宋】【元】【明】【宫】* 醋【大】【碛-CB】酢【宫】【丽-CB】 七【大】十【宋】【元】【明】【宫】 渴【大】澁【宫】 耶【大】者【宋】【元】【明】 种性【大】性种【宋】【元】【明】【宫】 特【大】持【宫】 眼【大】眠【宫】 能【大】对【明】 摄【大】不摄【宋】【元】【明】【宫】 鸟【大】乌【宋】【元】【明】【宫】 说【CB】【丽-CB】【宫】等【大】 则【大】別【宋】【元】【明】【宫】 某【大】其【宋】【元】【明】 或有是无漏有漏缘耶【大】∞答有道类智忍时【宋】【元】【明】【宫】 答有道类智忍时【大】∞或有是无漏有漏缘耶【宋】【元】【明】【宫】 六【大】大【宋】【元】【明】 法门【大】汝问【宫】 为【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 教【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 经【大】识【明】 暖【大】*煖【宋】【元】【明】【宫】* 界【大】身【宫】 全【大】令【宋】【元】【明】【宫】 无【大】行【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 加【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K29n0970_p0305c17)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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