一切为果生， 所以无常性；
故除佛无有， 如实号如来。
故无时方物， 有性而常住。
非无因有性， 有因即非常；
既见无常有， 应言常性无。
故知一一分， 各別有有分。
若法体实有， 卷舒用可得；
若离所生果， 无有能生因；
是故能生因， 皆成所生果。
如是变异因， 岂得名常住？
若本无今有， 自然常为因；
云何依常性， 而起于无常？
因果相不同， 世所未曾见。
若一分是因， 余分非因者；
即应成种种， 种种故非常。
于一极微处， 既不许有余；
是故亦不应， 许因果等量。
微若有东方， 必有东方分；
极微若有分， 如何是极微？
要取前舍后， 方得说为行；
此二若是无， 行者应非有。
极微无初分， 中后分亦无；
是则一切眼， 皆所不能见。
若因为果坏， 是因即非常；
不见有诸法， 常而是有对；
故极微是常， 诸佛未曾说。
离缚所缚因， 更无真解脱；
生成用阙故， 设有亦名无。
究竟涅槃时， 无蕴亦无我；
不见涅槃者， 依何有涅槃？
我时舍诸德， 离爱有何思？
若有我无思， 便用无所有。
无余有我种， 则定能生思；
要无我无思， 诸有乃无有。
若离苦有我， 则定无涅槃；
是故涅槃中， 我等皆永灭。
以世间少有， 于胜义都无。
云何诸大种， 有男等相生？
汝我余非我， 故我无定相；
岂不于无常， 妄分別为我？
我即同于身， 生生有变易；
是故身作业， 非命者能造。
我常非所害， 岂烦修护因？
若有宿生念， 便谓我为常；
既见昔时痕， 身亦应常住。
若我与思合， 转成思念者；
我与乐等合， 种种如乐等；
我如乐等故， 非一亦非常。
如言火常住， 则不缘薪等。
如至灭动物， 作用彼无有；
故有我无思， 其理不成就。
余方起思界， 別处见于思；
如铁铤镕销， 我体应变坏。
唯应观自相， 则不见于思。
我德若周遍， 何为他不受？
彼应与狂乱， 俱痴无所成。
或执如极微， 智者达非有。
常法非可恼， 何舍恼解脱？
是故计我常， 证解脱非理。
我若实有性， 不应赞离我；
定知真实者， 趣解脱应虚。
解脱中若无， 前亦应非有；
无杂时所见， 彼真性应知。
若无常皆断， 草等何不然？
此理设为真， 无明亦非有。
现见色等行， 从缘生住灭；
故知汝执我， 虽有而无有。
故无常诸法， 皆无常所起。
以法从缘生， 故体而无断；
以法从缘灭， 故体亦非常。
未来过现有， 便是未来无。
未来若已谢， 而有未来体；
此则恒未来， 云何成过现？
法若在未来， 现有未来相，
应即为现在， 如何名未来？
去来如现有， 取果用何无？
若体恒非无， 何为不常住？
过去若过去， 如何成过去？
过去不过去， 如何成过去？
未来若有生， 如何非现在？
未来若无生， 如何非常住？
过去既无坏， 何不谓为常？
现在世无常， 非由过去等；
说有定性人， 应非是邪执。
若法因缘生， 即非先有体；
先有而生者， 生已复应生。
若见去来有， 如何不见无？
既见有去来， 应不说为远。
未作法若有， 修戒等唐捐；
若少有所为， 果则非先有。
诸行既无常， 果则非恒有；
若有初有后， 世共许非常。
应非勤解脱， 解脱无去来；
或许有去来， 贪应离贪者。
柱等则唐捐； 果先无亦尔。
诸法有转变， 慧者未曾有；
唯除无智人， 妄分別为有。
无常何有住？ 住无有何体？
初若有住者， 后应无变衰。
譬如无一识， 能了于二义；
如是无一义， 二识所能知。
时若有余住， 住则不成时；
时若余住无， 后灭应非有。
法与无常异， 法则非无常；
法与无常一， 法应非有住。
无常初既劣， 住力定应强；
此二复何缘， 后见成颠倒？
若遍诸法体， 无常力初劣；
应都无有住， 或一切皆常。
无常若恒有， 住相应常无；
或彼法先常， 后乃非常住。
若法无常俱， 而言有住者；
无常相应妄， 或住相应虚。
无所见见无， 回心缘妄境；
禀和希胜慧， 是法器应知；
异此有师资， 无因获胜利。
世间自不了， 过岂在牟尼？
舍诸有涅槃， 邪宗所共许；
真空破一切， 如何彼不欣？
是故牟尼说， 清凉余定无。
若于佛所说， 深事以生疑；
可依无相空， 而生决定信。
观现尚有妄， 知后定为虚；
诸依彼法行， 被诳终无已。
智者自涅槃， 是能作难作；
愚夫逢善导， 而无随趣心。
不知无怖畏， 遍知亦复然；
定由少分知， 而生于怖畏。
生死顺流法， 愚夫常习行，
未曾修逆流， 是故生怖畏。
诸有愚痴人， 障他真实见；
无由生善趣， 如何证涅槃？
宁毁犯尸罗， 不损坏正见；
后兼向恶趣， 初唯背涅槃。
空无我妙理， 诸佛真境界；
能怖众恶见， 涅槃不二门。
愚闻空法名， 皆生大怖畏；
如见大力者， 怯劣悉奔逃。
诸佛虽无心， 说摧他论法；
而他论自坏， 如野火焚薪。
诸有悟正法， 定不乐邪宗；
为余出偽门， 故显真空义。
若知佛所说， 真空无我理；
随顺不生欣， 乖违无厌怖。
见诸外道众， 为多无义因；
乐正法有情， 谁不深悲愍！
耳眼意能知， 故佛法深细。
婆罗门所宗， 多令行诳诈；
离系外道法， 多分顺愚痴。
愍念离系者， 由自苦其身。
略言佛所说， 具二別余宗；
世人耽自宗， 如爱本生地；
正法能摧灭， 邪党不生欣。
有智求胜德， 应信受真宗；
正法如日轮， 有目因能见。
于瓶诸分中， 可见唯是色；
言瓶全可见， 如何能悟真？
诸有胜慧人， 随前所说义，
于香味及触， 一切类应遮。
若唯见瓶色， 即言见瓶者；
既不见香等， 应名不见瓶。
有障碍诸色， 体非全可见，
彼分及中间， 由此分所隔。
极微分有无， 应审谛思察；
引不成为证， 义终不可成。
一切有碍法， 皆众分所成；
言说字亦然， 故非根所取。
离显色有形， 云何取形色？
即显取形色， 何故不由身？
离色有色因， 应非眼所见；
二法体既异， 如何不別观。
身觉于坚等， 共立地等名；
故唯于触中， 说地等差別。
瓶所见生时， 不见有异德；
眼等皆大造， 何眼见非余？
故业果难思， 牟尼真实说。
智缘未有故， 智非在见先；
居后智唐捐， 同时见无用。
何不亦分明， 照极远近色？
若见已方行， 行即为无用；
若不见而往， 定欲见应无。
若不往而观， 应见一切色；
眼既无行动， 无远亦无障。
诸法体相用， 前后定应同；
如何此眼根， 不见于眼性？
眼中无色识， 识中无色眼；
所闻若能表， 何不成非音？
声若至耳闻， 如何了声本？
声无顿说理， 如何全可知？
乃至非所闻， 应非是声性；
先无而后有， 理定不相应。
心若离诸根， 去亦应无用；
设如是命者， 应常无有心。
令心妄取尘， 依先见如焰，
妄立诸法义， 是想蕴应知。
眼色等为缘， 如幻生诸识；
若执为实有， 幻喻不应成。
世间诸所有， 无不皆难测；
根境理同然， 智者何惊异！
诸法若实有， 应不依他成；
既必依他成， 定知非实有。
非即色有瓶， 非离色有瓶；
非依瓶有色， 非有瓶依色。
若见二相异， 谓离瓶有同；
二相既有殊， 应离瓶有异。
若一不名瓶， 瓶应不名一；
瓶一曾无合， 瓶应无一名。
若色遍于实， 色应得大名；
敌论若非他， 应申自宗义。
有数等能相， 显所相不成；
除此更无因， 故诸法非有。
离別相无瓶， 故瓶体非一；
一一非瓶故， 瓶体亦非多。
非无有触体， 与有触体合；
故色等诸法， 不可合为瓶。
色是瓶一分， 故色体非瓶；
一切色等性， 色等相无差；
唯一类是瓶， 余非有何理？
若色异味等， 不异于瓶等；
瓶等即味等， 色何即瓶等？
瓶等既无因， 体应不成果；
故若异色等， 瓶等定为无。
瓶等因若有， 可为瓶等因；
瓶等因既无， 如何生瓶等？
故和合一体， 应如瓶等无。
如离于色等， 瓶体实为无；
色体亦应然， 离风等非有。
故薪体为无， 离此火非有。
余煖杂故成， 如何不成火？
若余不成煖， 由火法应无。
若火微无薪， 应离薪有火；
火微有薪者， 应无火极微。
审观诸法时， 无一体实有；
一体既非有， 多体亦应无。
若法更无余， 汝谓为一体；
有非有俱非， 一非一双泯，
随次应配属， 智者达非真。
积集假法中， 邪执言实有。
虚假依他立， 故我法皆无。
果众缘合成， 离缘无別果；
如是合与果， 诸圣达皆无。
见境无我时， 诸有种皆灭。
本有而生者， 后有复应生。
果若能违因， 先无不应理；
果立因无用， 先有亦不成。
此时非有生， 彼时亦无生；
此彼时无生， 何时当有生？
如生于自性， 生义既为无，
于他性亦然， 生义何成有？
初中后三位， 生前定不成？
非离于他性， 唯从自性生；
非从他及俱， 故生定非有。
前后及同时， 二俱不可说；
故生与瓶等， 唯假有非真。
旧若在新前， 前生不应理；
旧若居新后， 后生理不成。
现非因现起， 亦非因去来；
未来亦不因， 去来今世起。
法体相如是， 幻等喻非虚。
生住灭三相， 同时有不成，
前后亦为无， 如何执为有？
应住灭如生， 或生住如灭。
不异四应同， 或复全非有。
有不生有法， 有不生无法；
无不生有法， 无不生无法。
有不成有法， 有不成无法；
无不成有法， 无不成无法。
半生半未生， 非一生时体；
或以未生位， 应亦是生时。
生时若是果， 体即非生时；
生时若自然， 应失生时性。
已生异未生， 別有中间位；
生时异二位， 应別有中间。
若谓生时舍， 方得已生时；
是则应有余， 得时而可见。
若至已生位， 理必无生时；
已生有生时， 云何从彼起？
未至已生位， 若立为生时；
何不谓无瓶？ 未生无別故。
非生时有用， 能简未生时；
亦非体未圆， 別于已生位。
兼成已生位， 故此位非无。
有时名已生， 无时名未起；
除兹有无位， 谁复谓生时？
诸有执离因， 无別所成果；
依前诸品中， 理教应重遣。
能所说若有， 空理则为无；
诸法假缘成， 故三事非有。
若唯说空过， 不空义即成；
不空过已明， 空义应先立。
诸欲坏他宗， 必应成己义；
何乐谈他失， 而无立己宗？
为破一等执， 假立遣为宗；
他三执既除， 自宗随不立。
余宗现见因， 此宗非所许。
若无不空理， 空理如何成？
汝既不立空， 不空应不立。
若许有无宗， 有宗方可立；
无宗若非有， 有宗应不成。
此如前具遣， 火煖俗非真。
若谓法实有， 遮彼说为空；
应四论皆真， 见何过而舍？
若诸法都无， 生死应非有；
诸佛何曾许， 执法定为无？
若真离有无， 何缘言俗有？
汝本宗亦尔， 致难复何为？
执诸法皆有， 差別亦应无。
若谓法非有， 无能破有因；
破有因已明， 汝宗何不立？
说破因易得， 是世俗虚言；
汝何缘不能， 遮破真空义？
有名诠法有， 谓法实非无；
无名表法无， 法实应非有。
由名解法有， 遂谓法非无；
因名知法无， 应信法非有。
诸世间可说， 皆是假非真；
离世俗名言， 乃是真非假。
谤诸法为无， 可坠于无见；
有非真有故， 无亦非真无；
既无有真无， 何有于真有？
有因证法空， 法空应不立；
宗因无异故， 因体实为无。
谓空喻別有， 例诸法非空；
唯有喻应成， 内我同乌黑。
若法本性空， 见空有何德？
虚妄分別缚， 证空见能除。
故与有一异， 二俱不可言。
有非有俱非， 诸宗皆寂灭；
于中欲兴难， 毕竟不能申。
圣天菩萨造论既周，重叙摧邪，复说颂曰：
