施胜品第一
一者求报施味;二者求解脱施味;三者求大悲心施味。此三种味者,名增长乐味施。
施主体品第三
受者得无量珍宝心大欢喜,施者行少施时心大欢喜,过于受者百千万倍。能如是施者是为第一行。
菩萨悲心以施为体,世间众生以结使为体,纯以众苦以为一味,为得乐故行悲心施。日以照明为用,月以清凉为性,菩萨以悲为体,智慧及财施安乐于一切,如从歌罗逻乃至老时十时差別,虽至于老不舍婴孩之相。菩萨虚渴施心救济众生亦不舍凡夫,离欲至于非想,不离凡夫之相;菩萨不舍施心救济众生亦复如是。欲除施渴当饮大施之水,施渴暂息余渴不已,爱乐施故。一切众生依食而存,大悲亦尔,依施而存。菩萨法身不依饮食而得存济,大悲为食菩萨身存,悲心如火、欲施如饥,施与好食,菩萨乐与无有厌足。悲如大海施如沃焦,救济心为水如沃焦吞流。欲向菩提以众生为伴、悲心为体,施无厌足,如海吞众流无有止息。
施主乞者增长品第四
有大悲者能处生死,种种施与灭众生苦。若能如此,善住生死。
悲心为体,能行大施灭众生苦,如盛热时兴大云雨、起大悲云雨于施雹,摧破贫穷如坏山石,拯贫穷者无限齐施,令彼穷者永离贫苦,以大施雨普益一切,众生贫穷永无住处。菩萨为救众生修行施时,魔及眷属皆生嫉妬愁忧苦恼。菩萨修行无量财施法施之时,悭贪嫉妬悉皆惊号莫不愁怖。
乞者既得满足欢喜悦豫转相施与亦如菩萨,施乞求者展转相闻亦如菩萨。菩萨布施流闻一切,诸贫穷者皆来归向,如旷野树行人热时皆往归趣,菩萨爱乐名得胜处。何以故?能使乞求者来,使我得施福故,以施福故名得胜处。一切众生皆来归集,如是大士悉应敬礼。菩萨心喜即觉身轻,以此相故当知必有来乞求者。若有人来语菩萨言:「有乞者来。」菩萨欢喜,即以财物而赏使者,菩萨即以余物而与乞者,见乞者来欢喜爱敬。求者言乞,作此语时怀怜愍心,若有乞者不知菩萨体性乐施,菩萨执手欢喜与语犹如亲友,坏彼不知使生知相。彼乞求者得财欢喜,傍人见之亦复欢喜:「愿此救济我者长存于世。」此乃乞者真济。菩萨见乞者时身心欢喜,面如满月,使彼乞者欢喜悦豫如甘露涂心,菩萨和颜悦色用慈心眼视于前人,如饮甘露。譬如有人盗窃他物至市卖之,若得速售心大欢喜;菩萨得施乞者物时,心大欢喜复过于是。如巨富人多饶财宝千子具足,随意恣与爱念欢喜,不及菩萨于乞者心大欢喜。菩萨见乞者时心大欢喜,胜于他人见所亲者。若见前人得多财宝随心恣意而自矜高,菩萨见之倍生欢喜。若见乞者發言时,菩萨施渴心重,耳闻乞言如饮甘露。若闻乞言心生爱重无能坏者,若闻具足则坏其爱心;菩萨于乞求者常生爱念,若闻其足声则坏其爱味。菩萨观前受施福田,颇有共我等者,遂见贪爱众生则与我等。所以者何?彼贪心无足,我施心无厌。彼贪心者爱大施主,菩萨见多乞者亦深生爱敬。贪求者常求施主欲乞,施者常求乞者所欲与之。菩萨常与世人相乞者,皆就施者而乞,菩萨就乞者而施。乞者闻施者财物匮尽生大苦恼,菩萨求乞者不得之时心生忧恼复过于彼百千万倍。于求乞者菩萨思惟:「佛言求不得苦,真复如是。」菩萨于乞求者生难遭想。所以者何?若无乞者,檀波罗蜜则不满足,无上菩提则不可得,是故于乞求者深生悲恼。若有乞者,无上菩提便为手执不难。菩萨闻乞者言与我与我,心生欢喜:「此今即便与我无上菩提。」世间愚痴众生若闻乞财,则生轻慢不生爱敬。菩萨念言:「所以名为乞者,多是愚痴众生,以悭心故与作恶名。」如是人者乃可名为施者。虽有财物复无施心,虽有财施心复无受者,若具足三事是大福德人。如有贫人得大宝藏心生恐惧,或王、贼、水、火来见侵夺,遇值亲友而语之言「我今为汝作诸方便令无丧失」,即大欢喜;菩萨得乞者以为善伴,心大欢喜亦复如是。菩萨悲心遍一切处,于彼乞者特生怜愍。菩萨悲心见乞者和颜悦色,使彼乞者生必得之想;乞者见菩萨颜色和悦之时,即生决定必得之想。菩萨见乞者时,语言:「汝来,欲须何等随意而取。」安慰之言:「善来贤者!莫生恐怖。我当为汝作依止处。」如是种种安慰乞者,常以爱语使彼乞者心得清凉,种种财宝随意而与。诸乞求者贪火炽盛,菩萨常以施乳灭贪求火。若能如是种种施者名为生人,若不如是名为死人。受施者大得财物,余人见之欢喜赞叹,菩萨尔时菩提之果如在掌中。悲心净则施净,若无悲心施不清净。菩萨作是思惟:「善调顺意者敬悲心胜能使施净。」菩萨见贫穷者悲心极重,众生极贫得菩萨施便成巨富,譬如有人得如意珠所欲皆得,诸贫穷者得值菩萨,一切贫苦悉皆除灭。菩萨先行财施,次舍所亲,又舍手足,复舍身命,如是渐渐次第而舍。菩萨往乞者所与其财宝,唤其乞者与其诸亲。若乞者自来现求索相与其手足,若發言求索便舍身命;若不来者自往施之。有来求者尚舍身命,况复财物而不施与?菩萨成就悲心,如自己体未曾舍离。见来求者,于己身所生于他想,菩萨身中生其恼热:「云何愚痴,乃于我身生于他想?」语乞者言:「一切财物先皆与汝,都是汝物。汝今但取,云何言乞?」诸求者言:「何时见与?」菩萨报言:「我先于三界尊前發弘誓愿,是时与汝。汝今云何方从我乞?」菩萨發心愿一切众生于我财物生己有想,如辛头河飞鸟走兽往至其所,随意而饮无遮护者。与以不与,先以舍离更不言与,亦复不生欢喜之心。何以故?先以与竟。以一切所舍使诸众生皆当得乐,菩萨于一切众生是走使者,一切众生皆是施主。诸贫穷者心充足时,菩萨尔时檀波罗蜜悉得满足,檀波罗蜜满足之时知功德满足。悭贪者见乞者时则背其面,修功德者见乞者时欢喜瞻视亲近,乞者则得。菩萨施时,见受施者展转相施便生欢喜,一切众生赞叹欢喜。菩萨闻其赞叹心大欢悦,胜得解脱之乐。菩萨悲心施时,见一切众生多得财宝充足快乐。诸众生等得快乐已,而發愿言:「我当久处生死修诸功德不求解脱。」菩萨既见众生能久处生死心大欢喜:「我今便为得现果报,设当不得菩提亦为具足。」
菩萨思惟:「常所爱胜解脱者来觉悟我,彼来者不为财宝,为欲成就我大事故来。」菩萨或为人王,修诸功德者来而白王言:「有乞者来。」王即念言:「此言乞者乃是胜解脱来,我今得之。」王自念言:「我今不为贪著王位,为欲利益一切众生,不应空居王位,应修施果满足。而彼使者乃是觉悟我者。」凡为乞者甚难为颜,心怀惭耻言色变异,菩萨即知其意而安慰言:「若有所须随意而求。」乞者既得财物心大欢喜,施者受者二俱欢喜如涅槃乐。三有生死炽然大苦,菩萨处之如涅槃乐。何以故?为欲救济诸众生故。菩萨念言:「悲众生者即是我解脱。以大施惠救济众生,众生得乐即是我解脱。」虽复大施,若无悲心不名为施;若有悲心,施即是解脱。菩萨思念:「我于往昔三界尊前闻解脱极乐,我今已证。何以故?称意而施即是解脱。若阿罗汉解脱乐与悲心所起施乐相似者我则爱之;若不相似我则不爱。唯爱施乐以为解脱。」悲心起施所得快乐无有比类,无悲心施解脱之乐百千万分不得为喻;悲心起施所得喜乐若当可以喻为喻,最为极大,是故不可为喻。
施主增长品第六
悲心起施能与众生乐聚,如是施主与众生乐者,胜于解脱名为最胜。施主成他乐,因修悲者于一切众生得平等心,如是者名为檀越;不能如是施者名为乞者。若行施时使闻者悲泣,是名善施;若不如是不名善施主。若行布施能使受者子孙恣意受用、欢喜赞叹,名健施主。若乞而与不名施主,自往而与名善施主。若舍一切财物,爱心而与不名施主;有悲心虽不与物名大施主。诸来求欲皆使随意使称本望,名善施主;不能称彼本望虽复大富,名贫穷者。富者虽与无悲愍心,名曰与,不名施主;悲愍心施,是名施主。若不食啖无有果报,施虽与不名为施。无悲心施,虽与不名为施;有悲心者虽复不施,名之为施。若求报施者名为施者,商贾之人亦可名施。若求报施,果报犹尚无量,况有悲心不求报施,果报何可称计?若求报施唯可自乐,不能救济徒自疲劳;悲心施者能有救济,后得果时能大利益。贫穷者不如有财者,有财者不如能食者,能食者不如能施者。悲心施者善,一切众生,富者应施、施者应悲。富者能施富得坚牢,施者能悲施得坚牢。修施者得富,修定者得解脱,修悲心者得无上菩提,果中最胜。
菩萨思惟:「因彼乞者得证菩提,我当以此菩提回与一切众生,以报恩故。我今因施众生得无比乐,因此乐故得成菩提,如此菩提我当施与乞者。我今因施乞者得于快乐胜解脱乐,因中施乐犹尚如是,况无上菩提?我当舍之施诸乞者。如是乞者其恩甚重无以可报,如此乞者乃能与我作大乐因,若以财宝不足报恩,当以所得无上菩提而施与之。以我福故,愿使乞者于将来世亦如我今成大施主。」菩萨内自思惟:「因于乞者得施快乐,使乞者得无上菩提为法施檀越。」诸乞求者见菩萨大施而问之言:「为求何等而等行大施?」菩萨各答言:「我今不求人天果报、声闻涅槃,愿得无上菩提拔济一切众生。」诸悭贪者而作念言:「菩萨云何能行大施心不疲厌?」菩萨答言:「我师三界尊,悲念一切众生。我今无以报师恩,故施无疲厌。一切之乐无胜解脱乐者,我爱众生胜爱解脱。我以爱念众生欲令得解脱,故修种种施。若生死不极苦者,我施终不求菩提,以生死苦故我施求菩提。」拔生死苦者谁之所作?烦恼以业之所造作。使一切众生以悲心为体,常乐惠施。
施悭品第八
不念恩人无有悲心,若无悲心不能行施,若不施者不能济渡众生生死。无悲心者无复亲友,有悲心者能有亲友。计我者以爱为体,救济者以悲为体。心有重爱无有知者,有重悲心者亦无能知。若不行施覆蔽悲心,如以画石乃知真偽,若见苦厄者能行大施,则知有悲心。悭心多者,正使所亲从乞则成怨憎;悲心多者,假使怨家亦如亲友。悭心多者,虽施泥土重于金玉;悲心多者,虽施金玉轻于草木。悭心多者,丧失财宝心大忧恼;悲心多者,虽有财宝无施处时,心怀悲苦复过于彼。舍财物者凡有二种:一者命终时舍;二者布施时舍。死时舍者,一切都舍,无有毫厘至后世;布施舍者,舍于少物得大果报。何有知者见此过患而不行施?若行施时令受者喜悦,自亦喜悦,若人不能深生喜悦便自欺诳。若有乞者有所求索,为求有故施与少物心则欢喜。复有施者自往施与,不求果报而行大施,余有少许心中快乐不可为喻。设有美食,若不施与而食啖者,不以为美;设令恶食,得行布施然后食者,心中欢喜以为极美。若行施竟有余自食,善丈夫者心生喜乐如得涅槃。无信心者谁信是语?设有美食,有饥者在前不能施与,是人食尚不能施与,况胜解脱能施与人?设令多有财物,有来乞者尚无施心,况施少物?不见是人于生死中有少乐处适可住于涅槃。若人于大水边不能以少水施与,生死之中苦恼无量,汝莫在中住,适可速入般涅槃。如有大水欲施人不以为难,如有悲心欲取涅槃亦不为难。世间粪土易得于水,悭贪之人闻乞粪土犹怀悋惜,况复财物?
如有二人:一则大富,一则贫穷。有乞者来,如是二人俱怀苦恼,有财物者惧其求索;无财物者我当云何得少财物与之?如是二人忧苦虽同果报各异:悲恼念者生天人中受无量乐,悭贪者生饿鬼中受无量苦。若菩萨有悲愍心,于前众生便为具足,况复与少物?如人大富多有财宝,随意而用心生欢乐,菩萨悲心念施忧恼过于是人百千万倍。有悲心者无有财物,见人乞时不忍言无悲苦堕泪。见苦恼者不能堕泪,何得名为修行悲者?胜者设闻他苦尚不能堪忍,况复眼见他苦恼而不救济者,无有是处。有悲心者见贫苦众生无财可与,悲苦叹息无可为喻。救众生者见众生受苦悲泣堕泪,以堕泪故知其心软,菩萨体净悉皆显现。何以故知其显现?见苦众生时眼中堕泪,以是故知菩萨其体净、软。菩萨悲心犹如雪聚,雪聚见日则皆融消,菩萨悲心见苦众生,悲心雪聚故眼中流泪。菩萨有三时:一者见修功德人,以爱敬故为之堕泪;二者见苦恼众生无功德者,以悲愍故为之堕泪;三者修大施时,悲喜踊跃亦复堕泪。计菩萨堕泪已来多四大海水,世间众生舍于亲属悲泣堕泪,不及菩萨见贫苦众生无财施时悲泣堕泪。菩萨入救众生禅极乐心相应,无尽宝藏自然而出,一切乞者自然而至。善丈夫者能以财物大施乞者,乞者得财物已亦行大施。菩萨能以财物施于众生使其富足,以等悲心闻乞者声为之雨泪。乞者见菩萨雨泪,虽不言与当知必得。菩萨见乞者来时极生悲苦,乞者得财物时心生欢喜得灭悲苦。菩萨闻乞言时悲泣堕泪不能自止,乞者言足尔时方止。菩萨修行种种施已,众生满足,便入山林修行禅定。云何灭除诸众生三毒苦患?菩萨财物倍多无乞者可施,我今何为守之而住?今当舍之出家。
菩萨大有财物无有乞者,唤之不来,菩萨思惟:「故当断诸结使,无有来者。」菩萨悲心,一切众生众苦围绕,發愿度诸众生。菩萨诸有所索,一切皆舍无物不与,欲求佛智最上救济一切众生。尊有胜悲心欲行救济,何物不舍?有悲心者,为他故涅槃尚舍,况复舍身?舍身命财有何难也!舍财物者不如舍身,舍身者不如舍于涅槃,涅槃尚舍有何不舍?悲心彻髓得自在悲,作救济者大菩萨施都无难也。是一切众生最亲,与他作向乐因。悲者一切都舍,离诸疲劳,一切众生真济、怨亲平等,身命尚与何物不舍?一切众生极重财利,乐爱命重于财物。一切众生舍财为易、舍命为难;菩萨舍一切财物欢喜,不如舍身命时得胜欢喜。种种施味悉知,以施为食,因之得存。与他乐者,欲知施身气味故施身。见他乞支体者,心中欢喜胜于舍财欢喜。如乐施者得欢喜乐,不如菩萨舍身时得胜欢喜。阎浮提人乞财物者,无我福德故得乞身者来。舍财者,财物由他,或不称意;舍身者,我得自在,随意舍与不由于他。此身不牢不定速朽之物,可爱念者可速疾取。诸食肉者语菩萨言:「汝今以热肉血施我,我当何以报恩?」菩萨报言:「若欲报恩者更语余人:『有悲心者能施身肉,可往取之。』若能如是便是报恩。」语乞者言:「汝今为我取不坚身,使我得坚牢身。汝恩极重,何以可报?未来世中舍身之果即用施汝。我为救济一切众生故舍于身命,舍身者得于法身,得法身者得一切种智,使一切众生皆得此果。舍此身者得于法身,法身者能与一切众生利乐。」能如此思惟,云何不生喜乐速舍此身?菩萨舍身时作是思惟:「我为众生作亲友者,我以度生死,应度一切众生脱于生死,以是故我今舍身。」菩萨作是思惟:「我此舍身功德,不属悲众生数,还以养我功德法身。」若心如是决定之时,舍身无有难相。菩萨舍身所以不难,以当成法身故,是故欢喜。贪爱重者,多得财时欢喜无量,不及菩萨舍身欢喜百千万倍。菩萨以智慧悲心为体,为众生故求于法身。菩萨舍身时乐,胜于世人得转轮圣王自在快乐。如刹利种若坏敌阵,能舍身命得生天上,舍身命时欢喜无量;菩萨以智慧悲心舍于身命时欢喜最胜,复过于彼。凡愚众生为财利故,在于敌阵舍于身命,或为解脱投岩赴火丧身无数,况复菩萨以智慧悲心为一切而不舍身命?愚痴众生以爱著心为国土故舍于身命,菩萨智慧悲心为物而舍身命何足为难?菩萨發誓愿时一切皆舍,虽有是语,一切众生实未得利;修行布施,尔时一切众生得利益受用。菩萨舍身不足为难,知身无常、苦、空、不净,为众生故而不舍离是则为难。菩萨悲心为众生舍身不足为难,乐舍无有厌足此则为难。假设使一凡夫令返大地,力不能就甚生忧恼;菩萨见苦众生未度脱时,心怀悲恼复过于是。以悲心故,菩萨观身轻于草土,为众生舍身何足为难?若人为己身故,一念中受不杀戒,是人命终必生天上;菩萨为众生舍于身命,所有功德生死之中无有受处,唯至菩提乃能容受。菩萨若闻有人来乞身时,即时生念:「我已久舍此身而不自取,方从我索,必当谓我有悭惜心而试我耳。」
舍阴受阴品第十一
阿罗汉舍后边身得涅槃乐,不及菩萨为众生舍身时乐。阿罗汉得解脱,不如菩萨为众生故受身时乐。菩萨生念:「我以不取涅槃为众生故得受是身,是最为妙。」菩萨念言:「我舍身命用施,复更受身不入解脱,是为最胜。我乐闻如来济度众生功德,我得救众生悲心气味不取涅槃,甚爱乐此事。」菩萨为众生舍身施时,虽不证涅槃,胜得涅槃者,以不得为众生舍身气味故。菩萨受是阴身极是大苦,如为众生舍身时乐等无有异。世间凡人为贫穷病苦之所缠逼不能舍离,乐欲舍身;众生厌患阴身不能救济者,欲速入涅槃。菩萨思惟:「涅槃甚乐,生死阴身极为大苦。我当代一切众生受此阴身之苦使得解脱。」阿罗汉身尽佛亦身尽,身尽虽同不能救济,佛灭身为善。
舍身命品第十二
菩萨为一切种智故、大悲心为众生故,舍身舍命,得果报不空。若一切舍身不得果报,名空舍身。菩萨舍身,为著财众生欲使生羞耻故。菩萨为众生舍身命者,易于悭贪者舍一团饭。菩萨舍于身命,为悭贪者生其羞耻。菩萨所以施命,为护他命故。何以故?他命即是我命。菩萨虽舍身命不济他者,为观阴身过故,为益众生复更受身。若非大悲,何有智者而乐阴身?若无大悲施味者,不能乐处生死。菩萨常乐行施,大悲自在,随受生死身如涅槃乐。
菩萨悲心极大,在于身中无有知者。菩萨舍身命时,一切天人所以得知,菩萨悲心极以深大遍一切众生,无有见者,以财施、法施、无畏施悉得知见。一切众生身者无不是病,无有知者,以三事故知其有病。何者为三?饮食、衣服、汤药即是病相。菩萨悲心以三事得显。何者为三?即是财、法、无畏施也。菩萨与一切众生作乐,为灭一切众生苦故,舍身救之。菩萨不求果报,视如刍草。菩萨大悲作种种方便,犹如乳聚以血施人,易于世人以水用施。如菩萨昔日五处出血施诸夜叉鬼,踊跃欢喜无可为喻,为欲救济一切诸众生故。有余人问菩萨言:「大悲者有何气味,能使舍血易于舍水?」大悲心菩萨答言:「以不求果报、为他得乐,故舍身命。何以故乐?无相为首,入悲心乐。」有人见菩萨大悲,疑之为是悲体,以大施故知是悲体。世人生疑:为当悲来入菩萨身中?菩萨往入悲中?菩萨舍身者,一切所不能共,唯大悲者能。得一切种智时,一切众生所不能共。有大悲心为益众生,所欲皆得无有难者,决定得空。心欲利益众生,大悲常在心者,无上菩提便如在手中无异。得住无生忍者,能显现陀罗尼得住十地,自在当知如佛。
财施者,人道中有百千万财施果报。能得法施,唯大悲者能得法施财施果报,后身得无量乐。悲者法施现证涅槃,乐施欢喜甘露满足。菩萨悲一味,以是因缘无一刹那欲趣解脱。种种法施竟,请诸听法者:「我得法施果时必受我请。」菩萨时施名为欲施,非根本施;成佛时施名根本法施。
财施除众生身苦,法施除众生心苦。无量劫财施为得法施果,法施能与众生无畏施,极厌患生死。智者求涅槃,悲救众生者求于法施。菩萨受钱财为修施故,修行施时为得法施。见众生有二种:贪爱、愚痴。贪爱多者施财宝,愚痴多者施与其法。施财者为其作无尽钱财,施法者为得无尽智故;财施者为得身乐,法施者为得心乐。随所化众生,所欲得义称意,满足称之无疲惓意。得大功德法施欢喜增益,端正如秋满月,常为众生心眼不离。财施者为众生所爱,法施者常为世间之所敬重;财施者愚人所爱,法施者为智者所爱;财施坏财贫穷,法施坏功德贫穷者。此二种施,谁不敬重?财施者能与现乐,法施者能与天道、涅槃之乐。乐爱悲者能爱一切众生,爱一切众生即是爱己。阿罗汉舍于众生入涅槃去,尚不为智者所爱,况苦众生者谁当爱乐?常行惠施、远离十恶、恭敬父母,若如是者是报我恩。若欲续佛种者,当以悲心为首饶益于他,常能思念成就众生事。
大丈夫论卷上
校注
卷【大】,〔-〕【明】 北凉【大】,北凉世【宋】【元】【明】【宫】 道泰【大】*,释道泰【宋】【元】【明】【宫】* 礼【大】,相【宫】 求【大】,水【宋】【元】【明】【宫】 施【大】,持【宋】【元】 语【大】,诸【宋】【元】【明】【宫】 消【大】,销【宋】【元】【明】【宫】 施【大】*,大丈夫论施【宋】【元】【宫】* 能【大】,若能【宋】【元】【明】【宫】 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 好【大】,如【宋】【元】【明】【宫】 沃【大】,恶【宫】 淤【大】,于【元】 拯【大】,极【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】,济【元】【明】 〔-〕【CB】【元】【明】,胜【大】 胜处【CB】【元】【明】【宫】,解脱【大】 坏【大】,怀【元】【明】 喜【大】*,悦【宋】【元】【明】【宫】* 是【大】,此【宋】【元】【明】【宫】 乞【大】*,乞求【宋】【元】【明】【宫】* 则【大】,财【宋】【元】【明】【宫】 其【大】,具【宋】【元】【明】【宫】 坏【大】,怀【宋】【元】【宫】 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 今【大】,人【宋】【元】【明】【宫】 便【大】,使【宋】【元】【明】【宫】 又【大】,后【宋】【元】【明】【宫】 辛【大】,䛨【元】【明】 之【大】,快【明】 具【大】,是【宫】 胜【大】,大丈夫论胜【宋】【元】【宫】 有【大】,大【宋】 施主【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】,主【大】 心【大】,心者【宋】【元】【明】【宫】 使称【大】,称彼【宋】【元】【明】【宫】 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 食者【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】,食【大】 恭【大】,大丈夫论恭【宋】【元】【宫】 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 各【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】,度【宋】【元】【明】【宫】 厘至【大】,氂至于【宋】【元】【明】【宫】 舍者舍【大】,者施【宋】【元】【明】【宫】 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 施心况施【大】,心施何况【宋】【元】【明】【宫】 财【大】,大丈夫论财【宋】【元】【宫】 舍【大】*,大丈夫论舍【宋】【元】【宫】* 支【大】,肢【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】,施【宋】【元】【明】【宫】 悲【大】,非【宋】【元】【明】【宫】 相【大】,想【宋】【元】【明】【宫】 于【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 返【大】,反【宋】【元】【明】【宫】 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】,太【明】 人【大】,夫【宋】【元】【明】【宫】 尽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 现【大】,大丈夫论现【宋】【元】【宫】 服【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 使【大】,便【宋】【元】【明】【宫】 悲【大】,悲心【宋】【元】【明】【宫】 法【大】,大丈夫论法【宋】【元】【宫】 池【大】,地【宋】【元】【明】【宫】 受【大】,爱【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】*,贫【宋】【宫】* 施法【大】,法施【宋】【元】【明】【宫】 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 称之【大】,〔-〕【宫】 法【大】,得法【宋】【元】【明】【宫】 〔-〕【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】,与【大】 常【大】,佛常【宋】【元】【明】【宫】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 30 册 大丈夫论
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2020-07-12
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