菩萨善戒经一卷优波离问菩萨受戒法

菩萨摩诃萨成就戒成就善戒成就利益众生戒先当具足学优婆塞戒沙弥戒比丘戒若言不具优婆塞戒得沙弥戒者无有是处不具沙弥戒得比丘戒者亦无是处不具如是三种戒者得菩萨戒亦无是处譬如重楼四级次第不由初级至二级者无有是处不由二级至于三级不由三级至四级者亦无是处菩萨具足三种戒已欲受菩萨戒应当至心以无贪著舍于一切内外之物若不能舍不具三戒终不能得菩萨戒也尔时受者自观己身如观智者尔时于寂静处礼十方佛东向像前右膝著地合掌而言「大德十方佛菩萨僧听今我某甲求菩萨戒我已具优婆塞戒乃至具智者事是故我从十方佛菩萨僧求菩萨戒今十方佛菩萨僧观我心我若有不信心毁菩提心有恶心虚诳心莫施我戒若其无者当施我戒怜愍故」第二第三亦如是至心默然住专念已而作是言「今已施我菩萨戒我已得菩萨戒何以故十方佛菩萨以他心智观我心我有真实心当知已施我戒怜愍故今我无师十方佛菩萨为师」第二第三亦尔尔时十方佛菩萨即作相示当知得戒

十方佛菩萨告诸大众彼世界有某甲真实受菩萨戒我今已施怜愍故今此人无师我为作师我今护念是我法」即起礼十方佛菩萨是为自羯磨若有智者以憍慢故不从受者不得菩萨戒若是破戒者若智者在远方若国土乱若自重病若为利益多人若更无受处出家在家若能舍能施深心立愿求阿耨多罗三藐三菩提尔时若有同菩提心同法同意能说能教善知义者欲受戒人应往其所头面作礼偏袒右肩右膝著地合掌而言「大德谛听我今从大德乞受菩萨戒大自在戒无上戒无胜戒大德于我不重心者为怜愍故乞施我戒」若彼大德默然听者即应还起更整衣服向十方三世诸佛世尊及住大地诸菩萨等头面作礼任己智力赞叹诸佛及诸菩萨所有功德专念三宝在佛像前长跪合掌作如是言「大德我今某甲乞受菩萨戒大德今当为怜愍故施菩萨戒」若彼大德默然听者受者尔时应当至心专念三宝生欢喜心复作是念「今我已得成就无量无边无上功德宝藏当得菩萨所受持戒」复应一心默然而住尔时智者语受者言「善男子谛听法弟菩萨今真实是菩萨不真实發于菩提心不」受者答言「大德实是」智者复言「汝今具足三种戒不」答言「具足」又问「能舍内外所有物不」答言「能舍」又问「惜身财不」答言「不惜」又问「汝能从我受一切菩萨戒摄持一切菩提道戒利益一切诸众生戒是戒如十方三世诸佛菩萨戒汝能持不」答言「能」第二第三亦如是尔时智者应唱是言「十方诸佛及诸菩萨大德僧听今某甲求我从十方佛菩萨僧乞受菩萨戒已具三戒發菩提心真实菩萨能舍一切内外所有不惜身命愿十方诸佛菩萨僧怜愍故施某甲菩萨戒怜愍故施无量无边无上功德宝藏戒为利益众生故增长诸佛菩萨法故」第二第三亦如是尔时诸方有凉风起智者当知十方诸佛诸菩萨僧施是人戒已语受者言「某甲谛听十方诸佛诸菩萨僧今施汝戒如一切三世菩萨戒汝当至心持能持不」答言「能」第二第三亦如是尔时智者敬礼十方诸佛诸菩萨僧及礼佛像礼已复唱是言「十方诸佛菩萨大德听今某甲三说时已从十方诸佛及菩萨得菩萨戒说者我是受者某我为某甲证人大师者谓十方无量诸佛菩萨僧是小师者我身是也师有二种可见不可见不可见者十方诸佛菩萨僧是可见者我身是于可见不可见师边是人得戒竟」第二第三亦如是如是羯磨竟羯磨竟二俱默然尔时十方世界诸佛及诸菩萨知是相已告诸大众「彼世界中有如是人从彼智者受菩萨戒如是人者是我法弟我今至心怜愍护念」以十方佛诸菩萨僧怜愍护念故授者受者俱增善法默然小住已便起敬礼十方诸佛诸菩萨僧是名菩萨受菩萨戒已一切戒无上戒无边戒功德聚戒寂静戒净心戒破一切众生烦恼戒如是戒者胜于十方一切声闻辟支佛戒何以故度脱一切诸众生故菩萨受菩萨戒已应当学读菩萨法藏菩萨摩夷

菩萨欲受菩萨戒时先当观察若不信者不应从受悭者贪者不知足者破戒污戒不敬重戒喜贪嗔者无忍辱者不能为他遮罪咎者懈怠嬾堕贪受世乐乐说世事乃至不能一念之顷念于三宝疑网痴暗不能读诵菩萨法藏菩萨摩夷及生诽谤如是之人不应从受既受戒已不应向彼不信者说乃至不向谤大乘者说何以故若不信者以是因缘堕地狱故是故菩萨不应向说若说得罪菩萨定知向彼说能破彼人恶口恶业及不信心说则无罪

菩萨既受菩萨戒已师应为说犯非犯法若知至心能受不为供养故受不为效他故受不为憍慢故受尔时是师便应为说犯非犯法「某甲谛听菩萨戒者有八重法四重如先菩萨若为贪利养故自赞其身得菩萨戒住菩萨地是名菩萨第五重法

「若有贫穷受苦恼者及以病人来从乞索菩萨贪惜不施乃至一钱之物有求法者悋惜不施乃至一偈是名菩萨第六重法

「菩萨若嗔不应加恶若以手打或杖或石恶声骂辱或时无力不能打骂心怀嗔忿若为他人之所打骂前人求悔不受其忏故怀嗔恨增长不息心不净者是名菩萨第七重法

「菩萨若有同师同学诽谤菩萨方等法藏受学顶戴相似非法者不应共住若定知已不得向人赞叹其德是名菩萨第八重法

「菩萨有二种一者在家二者出家在家六重出家八重是八重法菩萨若犯一一重法若具足犯现在不能庄严无量无上菩提现在不能令心寂静是则名为名字菩萨非义菩萨是名菩萨旃陀罗也不名沙门非婆罗门不能正向阿耨多罗三藐三菩提菩萨心有三种下中上若后四重下中心犯不名为犯若以上心恶心犯者是名为犯上者所谓乐作如是四事心无惭愧不知忏悔不见犯罪赞破戒者是名上恶心犯菩萨虽犯如是四重终不失于菩萨戒也如比丘犯四重失波罗提木叉戒菩萨若犯比丘四重亦失波罗提木叉戒污菩萨戒污者现在不能庄严菩提不得无量福德三昧是名为污有二因缘失菩萨戒一者退菩提心二者得上恶心离是二缘乃至他世地狱畜生饿鬼之中终不失于菩萨戒也菩萨戒者不同波罗提木叉戒菩萨若于后世更受菩萨戒时不名新得名为开示莹净今当更说受菩萨戒是犯非犯轻重之相上中下异

「菩萨若受菩萨戒已若于昼夜塔像经卷读诵之人千万菩萨不以华香供养礼拜不能赞叹心不欢喜乃至一念是名犯重不名八重是名菩萨污心疑心有创堕落起不净心若有所作无恭敬心不信故懈怠故是名犯重不名八重若无念心是名犯轻不犯者若有净心常求菩提净心者如须陀洹所有四信

「菩萨若不知足不少欲贪著利养是名犯重不名八重不犯者若能定知以不知足能调众生

「菩萨若见上座宿德同学同师生憍慢心及以恶心不起承迎礼拜设座不共语言先意问讯若问所疑不为解说是名犯重不名八重是名菩萨污心疑心有创堕落不起不净有所作不犯者若病若眠若乱心时若至心听法供养佛时写经读诵解说论义共先客语护说者心知不与语能令调伏防僧制故护多人故

「若比丘为求罪过听菩萨戒不信受者不信教者及不成就优婆塞戒不成就沙弥戒不成就波罗提木叉戒者不得听菩萨戒听者得罪若比丘犯波夜提罪不惭愧不生悔听菩萨戒者得偷罗遮罪若比丘犯偷罗遮罪不惭愧不生悔听菩萨戒者得僧伽婆尸沙罪若比丘犯僧伽婆尸沙罪不惭愧不生悔听菩萨戒者得波罗夷罪谓第八重若有说者得僧伽婆尸沙是故经中作如是言『不信者不应听不信者不应说

「有笃信檀越来请菩萨若自舍若塔寺若村落若国土供给所须衣服饮食卧具医药菩萨憍慢嗔恨轻贱不往受者得罪是罪因烦恼犯

「若菩萨无伴独行至白衣家得错谬罪若到白衣舍不能说法开示教化令其供养佛法僧宝是名犯重不名八重不犯者若病若暗钝若狂若远请若道路恐难知不受请令彼调伏若先受请若勤修善法时若未闻义为欲闻故若知请主心不真实若受彼请恐多人嗔若僧制

「若有檀越以金银真珠车𤦲马瑙琉璃颇梨奴婢车乘象马等物杂色敷具奉施菩萨菩萨应受若不受者得罪是罪因烦恼犯不犯者若狂若知受已必生贪著若知受已施主生悔若知施主施已發狂若知受已施主贫穷若知是物是三宝许若知是物是劫夺得若知受已多得苦恼所谓王难贼盗死亡闭系恶声流布摈令出境若知受已不能舍用修种福德于良福田

「若有众生为解义故欲得闻法住菩萨所咨启未闻菩萨轻心慢心不为说者得罪是罪因烦恼犯不犯者若知前人是恶邪见求觅过罪若病若病始差若狂若知不说令彼调伏若佛未制若知前人于三宝所不生敬重若举动麁疎若知钝根闻深义已生于邪见若忍邪见若知闻已转向恶人宣说其事破坏正法

「若有恶人能作杀害及旃陀罗菩萨若不亲近往返为说正法者得罪何以故菩萨若见持戒精进身口意净不生慈悲若见恶人能生慈悲是故菩萨若不为说则得犯罪不犯者若狂若王制若僧制若虑多人嫌若知不说令彼调伏

「若有檀越非亲里若长者若婆罗门以种种衣奉施菩萨菩萨应受若菩萨自求多得亦应受之如衣钵亦如是如衣钵线亦如是菩萨若到檀越边求索缕线使非亲里织师织教令致织务令广厚我不自著汝与檀越俱亦有福若檀越言『我为师故唯愿自著』菩萨得已若自为身往织师所教令致织务使广厚若得衣已自著者犯重不名八重若不教者

「菩萨若受菩萨戒已应受应畜憍奢耶敷具至百千万数金银亦尔声闻之人但为自利是故如来不听受畜菩萨不尔为利众生是故听畜不得不受若为知足名誉故不受者得失意罪堕落不起有所作有疑不净若菩萨以懈怠因缘不能利益诸众生者得罪是罪因烦恼犯

「若菩萨为人所赞言是十住若阿罗汉至须陀洹少欲知足默然受者得罪是罪因烦恼犯若菩萨入僧中时见有诸人非法戏笑不呵责者得罪不犯者若听法时为调伏故为随心说法故为能利益故

「若言『菩萨不乐涅槃亦非不乐不畏烦恼亦非不畏何以故流转生死故』若菩萨作是言得罪何以故菩萨乐于涅槃声闻缘觉所不能知声闻缘觉所乐涅槃于菩萨乐百分千分百千万分乃至无有一分菩萨呵责畏于烦恼声闻缘觉所不能知声闻缘觉呵责畏于烦恼于菩萨呵责畏于烦恼百分千分百千万分乃至无有一分何以故声闻缘觉但为自利不能利他菩萨不尔自利利他故菩萨虽行有漏故胜罗汉终日处漏烦恼不污是故得罪

「若菩萨不畏恶声不护恶声得失意罪若他无恶横称他恶者得犯恶罪是罪因烦恼犯若为调伏加之恶语者得失意罪非是恶罪不犯者若呵外道诈来现受菩萨戒者若心本无恶口出恶言若颠狂者若知呵责有大利益若知嗔彼彼得利益若为护戒不生嗔者得罪若知嗔彼得现少利无他世大利若菩萨打者报打骂者报骂恼者报恼得失意罪是罪因烦恼犯

「若有菩萨共相讥呵若实不实菩萨即应谦下归谢若不能者得罪不受归谢是亦得罪以放逸故不归谢者得罪以放逸故不受归谢者得罪不犯者若知彼人由来弊恶常来求人短若知不受令彼破恶

「若菩萨于他嗔恨常生念言『我若见时当打当骂』不休不息不能自调者犯罪

「若菩萨与比丘尼共同一道行不犯若有贪心得罪不犯者为调伏

「若菩萨从非亲里尼受食不犯何以故菩萨摩诃萨發菩提心已于诸众生无非亲里若菩萨为贪作使多畜弟子犯罪不犯者若为调伏若为护法若为利益若无贪心

「若菩萨懈怠懒惰不勤精进乐眠卧者得罪不犯者若病若病差气力未足时若远行时若读诵疲乏时若思惟对治时

「若菩萨共谈世事无益之言得罪不犯者他问说若随他心为调伏故说时至心莫作增减

「若菩萨憍慢心故不咨问师不受师教得罪不犯者若病若狂若痴若大聪明多闻有智为调众生若入定时

「若菩萨欲心起时不观对治疾调灭者犯罪不犯者虽观对治烦恼力盛不能令灭若故自试發欲心时

「若菩萨言『不应受声闻戒不应读声闻经何以故声闻经律不能利益诸众生故』若作是言犯重不名八重不犯者为贪著小乘经律者

「若菩萨不读不诵菩萨法藏一向读诵声闻经律得罪不犯者若不闻知有菩萨藏若菩萨不读不诵如来正经读诵世典文颂书疏者得罪不犯者若为论议破于邪见若二分佛经一分外书何以故为知外典是虚妄法佛法真实故为知世事故不为世人所轻慢故

「若菩萨闻菩萨藏声闻藏有不可思议事不信不受言非佛说若自谤若是他谤得罪若菩萨作是言『我智力羸弱肉眼不净不见如来甚深境界如来境界佛眼所见唯佛能知一切法界非我所及』若能如是思惟观者是名实行菩萨忍与不忍二俱不

「若菩萨生嗔慢心自言持戒多闻智慧悉胜汝者得罪是罪因烦恼犯不犯者若为破邪见为破轻蔑于佛法者若为伏彼自大心故为未信者生信心故已生信者得增长故若菩萨闻说法处乃至一由旬不往听者得罪若轻说者不往得罪是罪因烦恼犯若懈怠不往者得失意罪不犯者若不觉不知不闻若病若病初差气力未足若知说者颠倒不正法虑说者生羞愧心若说一法更无异义若修善法若化众生若不解彼说若不能忆念

「若菩萨轻说法者不生恭敬不赞其德嗤笑所说辞义不正者得罪

「菩萨若受菩萨戒已众生所作事务不与同者得罪所谓去来入出拥护财物和合鬪诤作诸善事戒施多闻不共同者得罪不犯者若病若不知作若自营大事若先许助他若自修善法若虑多人嗔若喜若痴若狂若知不同能调伏彼若僧制

「菩萨若轻说法之人骂辱打掷嗤笑所说但依文辞不依义者得罪是罪因烦恼犯

「菩萨若受菩萨戒已不能随从众生心者得罪所谓行住坐卧修诸善事菩萨若受菩萨戒已见病苦人不能瞻养作给使者得罪不犯者若自病若无事力应广劝化有事力者若彼病者多有宗亲若自急修无上善法若先瞻他病若根暗钝如病贫穷困苦亦复如是

「菩萨若受菩萨戒已见恶众生修行恶法不能教呵劝勉之者得失意罪不犯者若知是人有善知识能教呵责若知为说不随其语到解语若有害心

「菩萨若受菩萨戒已所畜之物与白衣同者得失意罪

「菩萨若受菩萨戒已不应以金银盂器受取饮食所畜铜器不得同彼白衣木器角器悉不听用用者得罪不犯者若失本器若行路请时若重

「菩萨若受菩萨戒已受恩不念得罪是罪因烦恼犯

「菩萨若受菩萨戒已受他恩惠不能报者得罪报者应当持戒精进坐禅读诵经典随施主心所喜之事而以报之不犯者施主不受

「菩萨若受菩萨戒已见有苦人若死失物王贼水火亲属离別应往其所说法慰喻随其所须任力给施若不能者犯罪不犯者若不得自在若自重病若不受语若有疑难若王嗔彼人若僧制

「菩萨若受菩萨戒已若畜弟子不能从诸笃信檀越求索所须衣食卧具医药房舍随时供给又不随时说法教化者得罪不犯者若知弟子有大势力聪明福德多诸檀越若是外道诈来盗法若知不能增长佛法

「菩萨若受菩萨戒已应常赞叹他人善事若隐他德者得罪是罪因烦恼犯不犯者若前人遮乱钝不知若重病若虑他嫌若难了知如庵罗果等

「菩萨若受菩萨戒已所坐床榻过八指者得罪不犯者若说法时若受笃信檀越请时若至外道祠中坐时

「菩萨若受菩萨戒已若弟子中应嗔不嗔应呵不呵应罚不罚应摈不摈得罪是罪因烦恼犯不应嗔而嗔不应呵而呵不应罚而罚不应摈而摈得罪不犯者若知弟子能烧塔寺作大恶事或杀师和尚若同师同和尚若父母若待时若定了知以是因缘破坏众僧若知后时自生惭愧

「菩萨若受菩萨戒已获大神足见可怖者而不怖之可生信者不令生信得罪不犯者若知一切信邪倒见不信佛法

「菩萨若受菩萨戒已常至心念不作犯想如其犯已寻应向人發露忏悔所谓大小乘人能善解义善宣说者是名菩萨一切戒从菩萨初地解六波罗蜜至一切戒一切悉是菩萨禁戒是名一切戒如来先于声闻经中所未说者今于菩萨藏摩夷中说何故名为一切戒总说出家在家戒故是一切戒

「难戒者有三种一者菩萨有大自在财富无量悉能舍离受菩萨戒是名难戒二者菩萨急难之时犹不令戒有微瑕析况复毁破是名为难戒三者菩萨虽随众生行住坐卧常坚持戒不令毁犯是名难戒

「一切自戒者有四种一者受二者性三者修四者方便受者谓三羯磨性者谓与性共俱菩萨摩诃萨性柔软故身口意业常善修者于无量佛诸菩萨所修方便者如诸菩萨以四摄法摄取众生教令修集身口意善是名一切自戒

「善人戒者有五种一者自持禁戒二者教他令持三者赞戒四者见乐持者欢喜赞叹五者有犯随悔心无休息是名善人戒

「一切行戒者有十三种一者發愿回向涅槃二者广大三者清净四者欢喜五者不破六者不牵七者坚固八者璎珞九者真实十者义十一者信十二者宝十三者常如声闻地声闻禁戒一切善法悉是阿耨多罗三藐三菩提因是名一切行戒

「除戒者有八种菩萨常应作如是念如我不喜死一切众生亦复如是是故不应杀害物命如我不喜劫盗贪婬恶口妄语两舌无义语杖石打骂等一切众生亦复如是是故不应劫盗贪婬恶口妄语两舌无义语杖石打骂是名除戒菩萨乃至丧失身命终不毁坏如是八戒

「自利利他戒者菩萨于戒遮处则遮开处则开若遮处不遮开处不开者得罪菩萨知一切众生可摄则摄可舍则舍身口净戒常共檀波罗蜜行乃至共般若波罗蜜行如是净戒自利利他是名自利利他戒

「寂静戒者从初受戒至心坚持为四沙门果为菩萨果不为身命是名寂静戒菩萨坐时见王长者起者得罪若先加趺见王长者跪者得罪若先衣不整见王长者𣫍容整服者得罪若王长者说恶语时随意称赞者得罪不疑之处强生疑者得罪应疑之处不生疑者得罪菩萨戒者初夜后夜不得眠卧善愿善行善法具足堪任中用正命成就远离断常具行中道离五欲乐无上无胜远离邪见不破不坏是名寂静戒菩萨戒聚成就具足无量妙果以是戒聚因缘故具足尸波罗蜜受者虽未得阿耨多罗三藐三菩提已得具足五事功德一者常为诸佛菩萨所念二者受常净乐三者临死无四者舍身得生诸佛世界五者庄严阿耨多罗三藐三菩提受持菩萨戒者不自为身唯为利他及庄严阿耨多罗三藐三菩提是菩萨戒悉是过去未来现在恒河沙等诸佛菩萨之所成就乃至十方诸佛菩萨亦复如是

菩萨善戒经一卷


校注

一卷【大】卷第十【宋】【明】十卷【元】 宋【大】刘宋【元】【明】 沙门【大】三藏法师【宋】【元】【明】 摩【大】摩等【宋】【元】【明】 弟【大】第【明】 任【大】随【宋】【元】【明】住【宫】 今【大】合【元】 萨【大】萨僧【宋】【元】【明】 甲【大】是【宋】【元】【明】【宫】 嬾堕【大】嬾惰【宋】【元】【宫】懒惰【明】 彼【大】使【宋】【元】 旃【大】栴【宋】 护【大】不【宋】【元】【明】 令【大】今【元】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 线【大】𫄧【宋】【元】 犯【大】犯(一十)【宋】【元】【明】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 故【大】故(二十)【宋】【元】【明】 他【大】化【元】 议【大】义【宋】【元】【明】 犯【大】犯(三十)【宋】【元】【明】 瞻【大】*赡【明】* 到【大】倒【宋】【元】【明】【宫】 病【大】病(四十)【宋】【元】【明】 乱【大】辞【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【元】【明】 是【大】是名【宋】【元】【明】【宫】 集【大】习【明】【宫】 萨【大】提【宋】【元】【明】 加【大】跏【宋】【明】【宫】 𣫍【大】检【宋】【元】【明】 悔【大】恨【宋】【元】【明】 一卷【大】卷第十【宋】【明】
[A1] 彼【CB】【丽-CB】破【大】(cf. K14n0532_p0398c08)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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