问曰：此初偈者明何等义？答曰：凡作论者皆有三义。何等为三？一者立义、二者引证、三者譬喻。立义者，如偈言「唯识无境界」故。引证者，如偈言「以无尘妄见」故。譬喻者，如偈言「如人目有瞖，见毛月等事」故。又复有义，如大乘经中说三界唯心。唯是心者，但有内心，无色香等外诸境界。此云何知？如《十地经》说：三界虚妄，但是一心作故。心、意与识及了別等，如是四法义一名异，此依相应心说，非依不相应心说。心有二种。何等为二？一者相应心、二者不相应心。相应心者，所谓一切烦恼结使、受想行等诸心相应，以是故言「心意与识及了別等义一名异」故。不相应心者，所谓第一义谛常住不变自性清净心，故言「三界虚妄但是一心作」，是故偈言「唯识无境界」故。已明立义，次辩引证。问曰：以何事验，得知色等外境界无，但有内心能虚妄见前境界也？答曰：偈言「以无尘妄见」故。无尘妄见者，明毕竟无色等境界，但有内心妄生分別，能见色等外诸境界。已明引证，次显譬喻。

问曰：若无色等外境界者，为但有言说、为亦有譬况？答曰：偈言「如人目有瞖，见毛月等事」故。此明何义？譬如人目或有肤瞖热气病等，是故妄见种种诸事，于虚空中睹见毛炎等见第二月，及以梦幻乾闼婆城。如是等法实无前事，但虚妄见而有受用色香味等。外诸境界皆亦如是，无始世来内心倒惑妄见有用，实无色等外诸境界。问曰：偈言：

此偈明何义？若离色等外诸境界，虚妄见者，以何义故，于有色处眼则见色、余无色处则不见色？又复有难：若无色等外诸境界，虚妄见者，以何义故，即彼见处于有色时眼则见色、于无色时则不见色？又复有难：若无色等外诸境界，虚妄见者，如是则应一切时见，若不如是应一切时悉皆不见。是故偈言「若但心无尘，离外境妄见，处时定不定」故。又复有难：若无色等外诸境界，虚妄见者，以何义故，多人共集同处同时，于有色处则同见色、于无色处则同不见？又复有难：若无色等外诸境界，虚妄见者，以何义故，眼瞖之人妄见日月毛轮蝇等，净眼之人则不妄见？又复有难：若等无有色香味等外诸境界，虚妄见者，以何义故，眼瞖之人所见日月毛轮蝇等皆悉无用，净眼之人有所见者皆悉有用？又复有难：若等无有色香味等外诸境界，虚妄见者，以何义故，梦中所见饮食饥饱刀杖毒药如是等事皆悉无用，悟时所见饮食饥饱刀杖毒药如是等事皆悉有用？又复有难：若等无有色香味等外诸境界，虚妄见者，以何义故，乾闼婆城实无有城而无城用，自余城者皆实有城而有城用？以是义故，色香味等外诸境界皆悉实有，不同瞖梦乾闼婆城等，是故处时人所作业皆是实有不同梦等。是故偈言「处时定不定，人及所作事」故。答曰：偈言：

此偈明何义？汝言：以何义故，于有色处眼则见色，余无色处不见色者。此义不然。何以故？以彼梦中于无色处则见有色，于有色处不见色故。又汝言：以何义故，即彼见处，于有色时眼则见色，若无色时不见色者。汝以何义故，于彼梦中一处见有聚落城邑及男女等，或即彼处聚落城邑及男女等皆悉不见，或时有见、或时不见，非是常见。又汝言：若无色等外诸境界，虚妄见者，如是则应一切时见，若不如是应一切时不见者。此义不然。何以故？有于处时无色香等外诸境界，亦有同处同时同见，亦有同处同时不见。是故偈言「人梦及饿鬼，依业虚妄见」故。此明何义？以汝向言：若无色等外诸境界，云何有时处等见不见者。此义不成，是虚妄说。何以故？以应离色等外诸境界，时处等事皆悉成故。又汝言：以何义故，多人共集同处同时，于有色处则同见色，于无色处则同不见。又汝言：眼瞖之人妄见日月毛轮蝇等，净眼之人不妄见者。此义不然。何以故？如饿鬼等离色香等外诸境界，处时人等一切皆成。此义云何？如饿鬼等，或百同业、或千同业，同见河中皆悉是脓，或皆见血、或见小便、或见大便、或见流铁、或见流水。而两岸边多有众人，执持刀杖守掌防护，不令得饮。此则远离色声香等外诸境界而虚妄见，是故偈言「人梦及饿鬼，依业虚妄见」故。又汝言：以何义故，眼瞖之人所见日月毛轮蝇等皆悉无用，净眼之人皆悉有用；梦中所见饮食饥饱刀杖毒药如是等事皆悉无用，悟时所见饮食饥饱刀杖毒药如是等皆悉有用。又汝言：以何义故，乾闼婆城实无有城而无城用，自余城者皆实有城而有城用者。此义不然。何以故？又偈言：

此偈明何义？如人梦中实无女人，而见女人与身交会，漏失不净。众生如是，无始世来虚妄受用色香味等外诸境界，皆亦如是实无而成。以如是等种种譬喻，离色香等外诸境界，有处、时、人、所作业等四种事成。又复更有一种譬喻，离色香等外诸境界四种事成，皆虚妄不实，是故偈言「狱中种种主，为彼所逼恼」故。此明何义？彼四种事，离色香等外诸境界一切皆成。云何皆成？如地狱中无地狱主，而地狱众生依自罪业见地狱主，彼地狱主与种种苦，而起心见：此是地狱，此是地狱处，此是地狱时，此是夜时、此是昼时，此中前时、此中后时，彼是地狱主、我是作罪人。以恶业故见狗见乌、或见铁钩或见两羊、或见两山从两边来逼罪人身、或见剑树罪人上时剑刃向下罪人下时剑刃向上周匝而有。何以故？以业同故，同共聚集，皆悉同见同受果报。若业不同，则不同集，亦不同见不同受苦。以是义故，汝言处时定不定人及所作事，应有色等外诸境界，处时及人所作业等皆是实者，彼亦虚妄。以是义故，处时及身所作业等此四种事，唯以一种地狱譬喻皆成虚妄，应如是知。问曰：地狱中主乌狗羊等，为是众生、为非众生？答曰：非是众生。

问曰：以何义故非是众生？答曰：以不相应故。此以何义？有五种义，彼地狱主及乌狗等非是众生。何等为五？一者如地狱中罪众生等受种种苦，地狱主等若是众生，亦应如是受种种苦；而彼一向不受如是种种苦恼，以是义故彼非众生。二者地狱主等若是众生，应迭相杀害，不可分別此是罪人此是主等；而实不共递相杀害，可得分別此是罪人、此是狱主，以是义故彼非众生。三者地狱主等若是众生，形体力等应递相杀害，不应偏为受罪人畏；而实偏为罪人所畏，以是义故彼非众生。四者彼地狱地常是热铁，地狱主等是众生者不能忍苦，云何能害彼受罪人；而实能害彼受罪人，以是义故彼非众生。五者地狱主等若是众生，非受罪人不应于彼地狱中生；而实生于彼地狱中，以是义故彼非众生。此以何义？彼地狱中受苦众生，造五逆等诸恶罪业于彼中生；地狱主等不造恶业，云何生彼？以如是等五种义故，名不相应。

问曰：若彼主等非是众生，不作罪业不生彼者，云何天中得有畜生？此以何义？如彼天中有种种鸟诸畜生等生在彼处，于地狱中何故不尔，畜生饿鬼种种杂生令彼为主？答曰：偈言：

此偈明何义？彼畜生等生天上者，彼于天上器世间中有少分业，是故于彼器世间中受乐果报。彼地狱主及乌狗等不受诸苦，以是义故，彼地狱中无有实主及乌狗等，除罪众生。

问曰：若如是者，地狱众生依罪业故外四大等种种转变，形色力等胜者名主及乌狗等。云何名为四大转变？彼处四大种种转变，动手脚等及口言说，令受罪人生于惊怖。如有两羊从两边来，共杀害彼地狱众生。见有诸山或来或去杀害众生，见铁树林见棘林等，罪人上时树刺向下、罪人下时树刺向上。以是义故，不得说言唯有内心无外境界。答曰：偈言：

此偈明何义？汝向言：依罪人业，外四大等如是转变。何故不言依彼众生罪业力故，内自心识如是转变？而心虚妄分別说言，外四大等如是转变？又偈言：

此偈明何义？以汝虚妄分別说言，依彼众生罪业力故，外四大等如是转变，生彼罪人种种怖等。以何义故不如是说？依彼众生罪业力故，内自心识如是转变，是故偈言「业熏于异法，果云何异处」故。此以何义？彼地狱中受苦众生所有罪业，依本心作还在心中，不离于心。以是义故，恶业熏心，还应心中受苦果报。何以故？以善恶业熏于心识，而不熏彼外四大等。以四大中无所熏事，云何虚妄分別说言四大转变，于四大中受苦果报？是故偈言：

问曰：如汝向说，何故不言依彼众生罪业力故，内自心识如是转变，而心虚妄分別说言外四大等如是转变者。此以何义？以有阿含证验知故。言阿含者，谓佛如来所说言教。此以何义？若但心识虚妄分別见外境界，不从色等外境界生眼识等者，以何义故，如来经中说眼色等十二种入？以如来说十二入故，明知应有色香味等外境界也。答曰：偈言：

此偈有何义？以汝向言：以有阿含证验知故，色香味等十二入外诸境界皆悉是有。若如是者，彼所引经义则不然。何以故？以复有余修多罗中，如来依彼心业相续不断不绝，是故说有化生众生。又复有余修多罗中，说言无我无众生无寿者，唯因缘和合有诸法生。是故偈言「依前人受法，说言有化生」故。如来如是说色等入，为令前人得受法故。以彼前人未解因缘诸法体空，非谓实有色香味等外诸境界。是故偈言「说色等诸入，为可化众生」故。

问曰：若实无有色等入者，以何义故，如来经中作如是说？答曰：偈言：

此偈明何义？唯是内心虚妄分別，见有色等外诸境界。此依无始心意识等种子转变，虚妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虚妄二种法故，作如是说。何者为二？一者本识种子、二者虚妄外境界等。依此二法，如来说有眼色等入，如是次第乃至身触。以虚妄心依无始来心意识等种子转变，虚妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虚妄二种法故，作如是说。何者为二？一者本识种子、二者虚妄外境界等。依此二法，如来说有身触等入如是次第。是故偈言「依彼本心智，识妄取外境，是故如来说，有内外诸入」故。

问曰：若依如是义说，有何功德利益？答曰：偈言：

此偈明何义？为令声闻解知因彼六根六尘生六种识，眼识见色乃至身识觉触，无有一法是实见者，乃至无有一法是实觉者。为令可化诸众生等作是观察入人无我空，是故偈言「观虚妄无实，如是入我空」故。「观于诸异法，入诸法无我」者，此下半偈复明何义？观于诸异法者，菩萨观察唯有内识。云何观察？谓菩萨观无外六尘，唯有内识虚妄见有内外根尘，而实无有色等外尘一法可见，乃至实无一触可觉。如是观察，得入因缘诸法体空。

问曰：若一切法毕竟无者，何故向言唯有识等？若尔，彼识等亦应是无，何故说言唯有内识？答曰：我不说言一切诸法皆毕竟无如是则入诸法无我。

问曰：若尔，云何入法无我？答曰：为遮虚妄法故。遮虚妄法者，以诸外道一切凡夫虚妄分別实有色等一切法体。为欲遮彼虚妄分別故，说色等一切诸法毕竟空无，非无言处皆悉空无。无言处者，所谓诸佛如来行处。如是唯有真识更无余识，不能如是分別观察入于识空。如是依识说入一切诸法无我，非谓一向谤真识我说言无有佛性实识。

问曰：如汝向言：唯有内识无外境界。若尔，内识为可取、为不可取？若可取者，同色香等外诸境界。若不可取者，则是无法。云何说言唯有内识无外境界？答曰：如来方便渐令众生得入我空及法空故说有内识，而实无有内识可取。若不如是，则不得说我空法空。以是义故，虚妄分別，此心知彼心、彼心知此心。

问曰：又复有难。云何得知诸佛如来依此义故，说有色等一切诸入，而非实有色等诸入。又以识等能取境界，以是义故，不得说言无色等入。答曰：偈言：

此偈明何义？汝向说言：色等诸入皆是实有。何以故？以识能取外境界者。此义不然。何以故？有三义故无色等入。何等为三？一者为实有一微尘如彼外道卫世师等虚妄分別，离于头目身分等外实有神我。微尘亦尔，离色香等实有不耶？二者为实有多微尘差別可见不耶？三者为多微尘和合可见不耶？此明何义？若实有彼一微尘者，则不可见。如彼外道卫世师等虚妄分別，离于头目身分等外有一神我不可得见。微尘亦尔，离色香等不可得见，是故无一实尘可见，是故偈言「彼一非可见」故。若实有多微尘差別者，应一一微尘历然可见。而不可见，以是义故多尘差別亦不可见，是故偈言「多亦不可见」故。若多微尘和合可见者。此亦不然。何以故？以一微尘实无有物故，云何和合？是故不成，是故偈言「和合不可见是故无尘法」故。问曰：云何不成？答曰：偈言：

此偈明何义？若诸微尘从六方来六尘和合，若如是者尘有六方，若有六方则有六厢。又若微尘有六处所者，不容余尘，是故偈言「六尘同时合，尘则有六厢」故。若六微尘唯一处者，一微尘处有六微尘。若如是者，六尘一处。若一处者，则六微尘不可得见。何以故？彼此微尘无差別故。若如是者，一切麁物山河等事亦不可见，是故偈言「若六唯一处，诸大是一尘」故。一尘者无物，如向前答，一多和合不可得见故。罽宾国毘婆沙问曰：我无如是过失。何以故？以我微尘无六方厢，以离色香味触而与麁物和合成四大等一切麁物。答曰：偈言：

此偈明何义？为微尘和合成四大等、为离微尘別成四大？此明何义？若以微尘成四大者，不得说言微尘无厢不相和合。若离微尘成四大者，彼四大是谁家四大？若如是者，不得说言微尘无六厢，是故偈言「若微尘不合，彼合何所成」故。此明何义？若彼微尘不相和合成四大者，不得说言尘无六厢与麁物合成四大等。汝言与麁物合成四大者，但有言说都无实事，是故微尘不成一物。若彼微尘不成一物，说言成彼四大等物，悉皆虚妄，是故偈言「微尘无六厢，能成则有厢」故。又偈言：

此偈明何义？汝向说言微尘和合。此义不然。何以故？偈言「有法方所別，彼不得言一」故。有法方所別者，东方所有微尘方处，异于西方微尘方处；西方所有微尘方处，异于东方微尘方处。如是乃至上方下方微尘方处皆亦如是。若微尘体如是差別，云何言一？是故偈言「有法方所別，彼不得言一」故。「影障若非大」者，此明何义？若一一微尘无方处者，以何义故，东方日出西方有影、日在西方东方有影？若微尘无东西方相，以何义故，日照一厢不照余厢？是故微尘不成诸大，是故偈言「影障若非大」故。「则彼二非彼」者，何者为二？一光照处、二影障处。此明何义？若彼微尘不障此尘，则不得言尘有方所。何以故？以微尘无方所分处十方差別。以彼东方微尘来者不能障于西方微尘，西方微尘亦不能障于东方微尘。若彼此尘不相障者，则一切尘聚在一处。若一切尘聚在一处者，是则无处。以是义故，一切四大皆是微尘。皆微尘者，则不可见，如向所说。

问曰：何故不说四大影障，乃言微尘有影障耶？答曰：我还问汝：为离微尘別有四大、但说四大有影障耶？问曰：难者释云：不离微尘而有影障。答曰：不离微尘有四大者，则非四大有影障也。以何义故不言微尘自有影障，非四大等有影障耶？

问曰：为是微尘有影障、为是四大有影障耶？且置是事不须分別，而色等入相不全令无。答曰：我还问汝：以何等法是诸入相？

问曰：难者释言：眼等境界青黄赤白，如是等法此是诸入相。答曰：我意正为思惟此事，欲益众生。何故眼等内入取青黄等外诸境界，为是一物、为是多物？若是多物，向已说多不可得见；若是一物，亦不可取。偈言：

此偈明何义？若纯一青物不杂黄等，若人分別眼境界者行于地中，不得说言有次第行。是故偈言「若一行不次」故。此句明何义？若纯一青是一物者，举一足时即应遍蹑一切青处；以不遍蹑，是故非一。「取舍亦不同」者，此句明何义？若纯一青物者，举足步时，何故唯当足所蹑处、足未蹑处及步中间所有空处？以何义故，不一时蹑而有到处、有不到处？又若一物，则不得言足蹑此处不蹑彼处。是故偈言「取舍亦不同」故。「差別无量处」者，此句明何义？若纯青一段是一物者，以何义故，有多差別？象马车等不共一处，若是一者，白象住处亦应有马住。若尔，不应有象马等住处差別。又若一者，以何义故，象所到处马等不到？又若一者，象马中间何故有空？是故偈言「差別无量处」故。「微细亦应见」者，此句明何义？若彼青等是一物者，于彼水等诸青物中，有青色等麁细诸虫。以何义故？但见麁虫不见细虫。是故偈言「微细亦应见」故。

问曰：以何义故，意识思惟彼青黄等？答曰：以汝向言虚妄分別诸入等相青等境界以为实有。是故我观微尘差別，而彼微尘不成一物。不成一故，色等境界眼等不取，是故成我唯有内识无外境界。问曰：依信说有。信者有四种：一者现见、二者比知、三者譬喻、四者阿含，此诸信中现信最胜。若无色等外境界者，云何世人言我现见此青等物？答曰：偈言：

此偈明何义？我已先说梦见虚妄，诸凡夫人烦恼梦中有所见事皆亦如是，是故偈言「现见如梦中」故。「见所见不俱」者，此句明何义？如现见色不知色义。此明何义？如彼现见青色等时，作如是念：我虽现见青黄色等，彼时不见青色等义。何以故？以于后时意识分別然后了知。意识分別时无眼等识，以眼等识于先灭故，云何说言我现见彼青黄色等？于佛法中无如是义。何以故？以一切法念念不住故。以见色时，无彼意识及以境界。意识起时，无彼眼识及以境界。以是义故，不得说言于四信中现信最胜。是故偈言「见所见不俱，见时不分別，云何言现见」故。

问曰：此义不然。何以故？以凡所见外境界者，先眼识见，后时意识忆念了知，是故必有色香味等外诸境界。以是义故，不得言无彼外境界。何以故？以见青等外诸境界，名为现见青等境界。答曰：此义不然。何以故？汝向说言：先眼识见，后时意识忆念了知。此义不成。何以故？我已先说，内自心识虚妄分別有外境界，而无色等外诸境界。向说眼识虚妄分別，如说梦中一切所见。依彼前时虚妄分別，后时意识思惟忆念。此以何义？依彼前时虚妄分別色等境界，虚妄眼识起心相应。虚妄意识虚妄分別作是思惟：我分別知青等境界。故不得言眼见境界意识分別。以是义故，眼识见色后时忆念，此义不成。

问曰：如梦见色虚妄忆念，悟时亦尔虚妄分別。若如是者，以何义故，世人见梦皆知虚妄，悟时所见皆不虚妄？是故悟时所见色等，不同梦时虚妄所见。答曰：偈言：

此偈明何义？汝向说言：如梦见色皆是虚妄，悟时所见皆不如是。此比决者，义不相应。何以故？以梦见者，当未悟时皆谓为实，及至悟时方知虚妄。是故偈言「见虚妄梦者，未悟则不知」故。如是世间诸凡夫人，为无始来虚妄颠倒分別集熏无明睡梦，梦中不实虚妄分別，见外境界谓以为实；以梦悟者见彼境界皆是虚妄。此以何义？以得出世对治实智无有分別，如实觉知一切世间色等外法皆是虚妄。依彼出世清净实智，便得世间及出世间胜智现前，如实知见一切境界皆悉虚妄。如是义者，与梦不异。问曰：若但自心如是转变虚妄分別见外境界，彼无实者，以何义故，遇善知识闻说善法、值恶知识闻说恶法？若无一切外境界者，彼云何说？若不说者，云何得闻？若不闻者，此云何成？答曰：偈言：

此偈明何义？一切众生虚妄分別思惟忆念彼说我闻，依彼前人说者意识，于此听人闻者意识起如是心：彼说我闻。而实无有彼前境界，是故偈言「迭共增上因，彼此心缘合」故。问曰：若如梦中虚妄心识无实境界，悟亦尔者，以何义故，梦中悟中行善恶法，爱与不爱果报不等？

答曰：偈言「无明覆于心，故梦悟果別」故。此明何义？我已先说，唯有内心无外境界，以梦悟心差別不同，是故不依外境界等成就善业不善业故。问曰：若彼三界唯是内心，无有身口外境界者，以何义故，屠猎师等杀害猪羊及牛马等？若彼非是屠猎师等杀害猪羊牛马等者，以何义故，屠猎师等得杀生罪？是故应有外色香等身口境界。答曰：偈言：

此偈明何义？如人依鬼、毘舍阇等是故失心，或依自心是故失心，或有忆念爱不爱事是故失心，或有梦见鬼著失心，或有圣人神通转变前人失心。如经中说：大迦旃延比丘令娑罗那王见恶梦等。又毘尼中有一比丘，夜蹈瓜皮谓杀虾蟇，死入恶道。是故偈言「依种种因缘，破失自心识」故。「死依于他心，亦有依自心」者，此云何知？以依仙人嗔心嗔毘摩质多罗阿修罗王故，杀余众生。此依他心，他众生心虚妄分別命根谢灭，以彼身命相续断绝，应如是知。又偈言：

此偈明何义？若有死者，不依他心、不依自心，若如是者，以何义故如来欲成心业为重？是故经中问优波离长者言：长者！汝颇曾闻，以何因缘檀拏迦国、迦陵迦国、摩灯伽国旷野空寂，无有众生及草木等。优波离长者白佛言：瞿昙！我昔曾闻，依仙人嗔心，杀害如是无量众生。是故得知唯有意业。若不尔者，如来何故于诸经中作如是说？是故偈言「经说檀拏迦、迦陵摩灯国，仙人嗔故空」故。

问曰：依仙人嗔心，信仙人鬼杀害，如是三国众生非依仙人嗔心而死。答曰：如来于汝外道经中，问久学尼乾子言：于三业中何业为重？久学尼乾子答如来言：身业为重。佛言：尼乾子！此彼城中所有众生为多为少？久学外道言：无量无边不可数知。佛言：尼乾子！若有恶人欲杀害此诸众生者，几日可杀？尼乾子言：非是一年二年可杀。佛告久学尼乾子言：摩灯伽等三国众生，汝颇曾闻云何而死？为身业杀、为意业杀？尼乾子言：瞿昙！我昔曾闻，仙人嗔心，以意业杀尔数众生。佛言：尼乾子！若如是者，云何而言身业为重？尼乾子言：如是如是，我不审谛谬闻而说。以是义故证成我义，三界唯心无身口业。此以何义？如世人言：贼烧山林聚落城邑、不言火烧。此义亦尔、唯依心故善恶业成。以是义故、经中偈言：

唯心身口名者，但有心识，无身口业。身口业者但有名字，实是意业身口名说。问曰：若但有心无外境界。此义不然。何以故？他心智者，观察他心他众生心，是外境界，云何说言无外境界？又复有难：他心智者，为实知心、为不实知？若不知者，云何说言知于他心？若实知者，云何说言无外境界？答曰：偈言：

此偈明何义？他心智者不如实知。何以故？以自内心虚妄分別以为他心，不能了知。何以故？以自心意意识杂故。是故偈言「他心知于境，不如实觉知，以非离识境」故。

问曰：为一切圣人皆不能知他众生心、为有知者？答曰：偈言「唯佛如实知」故。此明何义？如彼佛地如实果体无言语处胜妙境界，唯佛能知余人不知。以彼世间他心智者于彼二法不如实知，以彼能取可取境界虚妄分別故。彼世间人虚妄分別此唯是识；无量无边甚深境界，非是心识可测量故。偈言：

此偈明何义？此是诸佛甚深境界，非是我等思量所知。何以故？以彼非是心意意识思量境界故。若如是者，是谁境界？偈言「诸佛妙境界」故。此明何义？唯诸佛如来，以一切种智于一切所知境界皆如实而知故。

唯识论一卷