安立大乘三界唯识，以契经说三界唯心，心、意、识、了，名之差別。此中说心，意兼心所，唯遮外境，不遣相应，内识生时似外境现，如有眩瞖见发蝇等，此中都无少分实义。即于此义，有设难言。颂曰：
论曰：此说何义？若离识实有色等外法，色等识生不缘色等，何因此识有处得生，非一切处？何故此处有时识起，非一切时？同一处时有多相续，何不决定随一识生？如眩瞖人见发蝇等，非无眩瞖有此识生。复有何因，诸眩瞖者所见发等无发等用，梦中所得饮食、刀杖、毒药、衣等无饮等用，寻香城等无城等用。余发等物其用非无，若实同无色等外境，唯有内识似外境生，定处、定时、不定相续、有作用物皆不应成。非皆不成。颂曰：
论曰：如梦意说如梦所见，谓如梦中虽无实境，而或有处见有村园男女等物，非一切处。即于是处，或时见有彼村园等，非一切时。由此虽无离识实境，而处时定非不得成。说如鬼言，显如饿鬼。河中脓满故名脓河，如说酥瓶其中酥满。谓如饿鬼同业异熟，多身共集皆见脓河，非于此中定唯一见。等言显示或见粪等，及见有情执持刀杖遮捍守护不令得食。由此虽无离识实境，而多相续不定义成。又如梦中境虽无实，而有损失精血等用。由此虽无离识实境，而有虚妄作用义成。如是且依別別譬喻，显处定等四义得成。复次颂曰：
论曰：应知此中一地狱喻，显处定等一切皆成。如地狱言，显在地狱受逼害苦诸有情类。谓地狱中虽无真实有情数摄狱卒等事，而彼有情同业异熟增上力故，同处同时众多相续，皆共见有狱卒、狗、乌、铁山物等来至其所为逼害事。由此虽无离识实境，而处定等四义皆成。何缘不许狱卒等类是实有情？不应理故。且此不应那落迦摄，不受如彼所受苦故。互相逼害，应不可立彼那落迦。此狱卒等形量力既等，应不极相怖，应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧然苦，云何于彼能逼害他？非那落迦不应生彼，如何天上现有傍生，地狱亦然，有傍生鬼为狱卒等。此救不然。颂曰：
论曰：诸有傍生生天上者，必有能感彼器乐业，生彼定受器所生乐，非狱卒等受地狱中器所生苦，故不应许傍生鬼趣生那落迦。若尔，应许彼那落迦业增上力生异大种，起胜形显量力差別，于彼施设狱卒等名，为生彼怖，变现种种动手足等差別作用，如羝羊山乍离乍合、刚铁林刺或低或昂。非事全无，然不应理。颂曰：
论曰：何缘不许识由业力如是转变，而执大种？复次颂曰：
论曰：执那落迦由自业力生差別大种起形等转变，彼业熏习理应许在识相续中，不在余处有熏习识，汝便不许有果转变，无熏习处翻执有果，此有何因？有教为因，谓若唯识似色等现无別色等，佛不应说有色等处。此教非因，有別意故。颂曰：
论曰：如佛说有化生有情，彼但依心相续不断能往后世密意趣说，不说实有化生有情。说无有情我，但有法因，故说色等处。契经亦尔，依所化生宜受彼教，密意趣说，非別实有。依何密意说色等十？颂曰：
论曰：此说何义？似色现识从自种子缘合转变差別而生，佛依彼种及所现色，如次说为眼处色处。如是乃至似触现识从自种子缘合转变差別而生，佛依彼种及所现触，如次说为身处触处。依斯密意，说色等十。此密意说有何胜利？颂曰：
论曰：依此所说十二处教，受化者能入数取趣无我。谓若了知从六二法有六识转，都无见者乃至知者，应受有情无我教者便能悟入有情无我。复依此余说唯识教，受化者能入所执法无我。谓若了知唯识现似色等法起，此中都无色等相法，应受诸法无我教者便能悟入诸法无我。若知诸法一切种无入法无我，是则唯识亦毕竟无，何所安立？非知诸法一切种无乃得名为入法无我，然达愚夫遍计所执自性差別诸法无我，如是乃名入法无我，非诸佛境离言法性亦都无故名法无我。余识所执此唯识性其体亦无，名法无我。不尔，余识所执境有，则唯识理应不得成，许诸余识有实境故。由此道理，说立唯识教，普令悟入一切法无我，非一切种拨有性故。复云何知佛依如是密意趣说有色等处，非別实有色等外法为色等识各別境耶？颂曰：
论曰：此何所说？谓若实有外色等处与色等识各別为境，如是外境或应是一，如胜论者执有分色。或应是多，如执实有众多极微各別为境，或应多极微和合及和集，如执实有众多极微皆共和合和集为境。且彼外境理应非一，有分色体异诸分色不可取故。理亦非多，极微各別不可取故。又理非和合或和集为境，一实极微理不成故。云何不成？颂曰：
论曰：若一极微六方各与一极微合，应成六分，一处无容有余处故。一极微处若有六微，应诸聚色如极微量，展转相望不过量故，则应聚色亦不可见。加湿弥罗国毘婆沙师言：「非诸极微有相合义，无方分故，离如前失；但诸聚色有相合理，有方分故。」此亦不然。颂曰：
论曰：今应诘彼所说理趣。既异极微无別聚色，极微无合聚合者谁？若转救言：「聚色展转，亦无合义。」则不应言：「极微无合，无方分故。」聚有方分，亦不许合。故极微无合，不由无方分。是故一实极微不成。又许极微合与不合，其过且尔。若许极微有分无分，俱为大失。所以者何？颂曰：
论曰：以一极微六方分异多分为体，云何成一？若一极微无异方分，日轮才举光照触时，云何余边得有影现？以无余分光所不及。又执极微无方分者，云何此彼展轮相障？以无余分他所不行，可说此彼展转相碍。既不相碍，应诸极微展转处同，则诸色聚同一极微量，过如前说。云何不许影障属聚不属极微？岂异极微许有聚色發影为障？不尔，若尔聚应无二。谓若聚色不异极微，影障应成不属聚色。安布差別立为极微，或立为聚，俱非一实，何用思择极微聚为？犹未能遮外色等相，此复何相？谓眼等境亦是青等实色等性。应共审思，此眼等境青等实性为一为多？设尔何失？二俱有过，多过如前。一亦非理。颂曰：
论曰：若无隔別，所有青等眼所行境执为一物，应无渐次行大地理，若下一足至一切故。又应俱时于此于彼无至未至。一物一时，理不应有得未得故。又一方处，应不得有多象马等有间隙事，若处有一亦即有余，云何此彼可辩差別？或二如何可于一处有至不至中间见空？又亦应无小水虫等难见细物，彼与麁物同一处所，量应等故。若谓由相此彼差別即成別物，不由余义。则定应许此差別物展转分析成多极微，已辩极微非一实物，是则离识，眼等色等、若根若境皆不得成。由此善成唯有识义。诸法由量刊定有无，一切量中现量为胜。若无外境宁有此觉：我今现证如是境耶。此证不成。颂曰：
论曰：如梦等时虽无外境，而亦得有如是现觉，余时现觉应知亦尔，故彼引此为证不成。又若尔时有此现觉，我今现证如是色等；尔时于境能见已无，要在意识能分別故，时眼等识必已谢故。刹那论者有此觉时，色等现境亦皆已灭，如何此时许有现量？要曾现受意识能忆，是故决定有曾受境，见此境者许为现量，由斯外境实有义成。如是要由先受后忆证有外境，理亦不成。何以故？颂曰：
论曰：如前所说，虽无外境，而眼识等似外境现，从此后位与念相应，分別意识似前境现，即说此为忆曾所受，故以后忆证先所见实有外境，其理不成。若如梦中虽无实境而识得起，觉时亦然。如世自知梦境非有，觉时既尔，何不自知？既不自知觉境非有，宁如梦识实境皆无？此亦非证。颂曰：
论曰：如未觉位，不知梦境非外实有，觉时乃知。如是世间虚妄分別串习惛熟如在梦中，诸有所见皆非实有，未得真觉不能自知。若时得彼出世对治无分別智，乃名真觉。此后所得世间净智现在前位，如实了知彼境非实，其义平等。若诸有情，由自相续转变差別似境识起，不由外境为所缘生，彼诸有情近善恶友、闻正邪法二识决定。既无友教，此云何成？非不得成。颂曰：
论曰：以诸有情自他相续诸识展转为增上缘，随其所应二识决定，谓余相续识差別故，令余相续差別识生，各成决定不由外境。若如梦中境虽无实而识得起，觉识亦然，何缘梦觉造善恶行，爱非爱果当受不同？颂曰：
论曰：在梦位心，由睡眠坏，势力羸劣。觉心不尔，故所造行当受异熟，胜劣不同非由外境。若唯有识无身语等，羊等云何为他所杀？若羊等死不由他害，屠者云何得杀生罪？颂曰：
论曰：如由鬼等意念势力，令他有情失念得梦，或著魅等变异事成。具神通者意念势力，令他梦中见种种事，如大迦多衍那意愿势力，令娑剌拏王等梦见异事。又如阿练若仙人意愤势力，令吠摩质呾利王梦见异事。如是由他识转变故，令他违害命根事起。应知死者谓众同分，由识变异相续断灭。复次颂曰：
论曰：若不许由他识转变增上力故他有情死，云何世尊为成意罚是大罪故，返问长者邬波离言：「汝颇曾闻何因缘故，弹咤迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空闲寂？」长者白佛言：「乔答摩！我闻由仙意愤恚故。」若执神鬼敬重仙人，知嫌为杀彼有情类，不但由仙意愤恚者，云何引彼成立意罚为大罪性过于身语？由此应知，但由仙忿彼有情死，理善成立。若唯有识，诸他心智知他心不？设尔何失？若不能知，何谓他心智？若能知者，唯识应不成。虽知他心，然不如实。颂曰：
论曰：诸他心智云何于境不如实知？如自心智。此自心智云何于境不如实知？由无知故。二智于境各由无知所覆蔽故，不知如佛净智所行不可言境。此二于境不如实知，由似外境虚妄显现故、所取能取分別未断故。唯识理趣无边决择，品类差別难度甚深，非佛谁能具广决择。颂曰：
论曰：唯识理趣品类无边，我随自能已略成立。余一切种非所思议，超诸寻思所行境故。如是理趣唯佛所行，诸佛世尊于一切境及一切种智无碍故。
